Войти
Поскольку память - это не только индивидуальный личный опыт, но и часть коллективной области, культурная память стал темой как историографии (Пьер Нора, Ричард Тердиман), так и культурных исследований (например, Сьюзан Стюарт ). Они подчеркивают процесс культурной памяти (историография) и его последствия и объекты (культурологические исследования ), соответственно. Возникли две школы мысли, одна из которых утверждает, что настоящее формирует наше понимание прошлого. Другой предполагает, что прошлое влияет на наше поведение в настоящем. Однако было отмечено (в первую очередь Гаем Бейнером ), что эти два подхода не обязательно исключают друг друга.
Решающее значение для понимания культурной памяти как явления различие между памятью и историей. Пьер Нора (1931 -) выдвинул это различие, обозначив нишу между историей и памятью.
Ученые расходятся во мнениях относительно того, когда определять местонахождение момента, когда репрезентация «взяла верх». Нора указывает на формирование европейских национальных государств. Ибо Французская революция является переломным моментом: изменение политической системы вместе с появлением индустриализации и урбанизации сделали жизнью сложнее, чем когда-либо прежде. Это не только привело к тому, что людям стало труднее понять новое общество, в котором они жили, но также, поскольку этот разрыв был настолько радикальным, у людей возникли проблемы с тем, что было до революции. В этой ситуации у людей больше не было скрытого понимания своего прошлого. Чтобы понять прошлое, его нужно было представить через историю. По мере того как люди осознавали, что история - это лишь одна из версий прошлого, они все больше и больше беспокоились о собственном культурном наследии (по-французски - patrimoine), которое помогло им сформировать коллективную и национальную идентичность. В поисках идентичности, которая могла бы связать страну или народ вместе, правительства создали коллективные воспоминания в форме поминовения, которые должны объединять и объединять группы меньшинств и людей с конфликтующими программами. Становится ясно, что одержимость памятью совпадает со страхом забыть и стремлением к аутентичности.
. Однако в последнее время возникают вопросы, было ли когда-нибудь время, когда «чистые» нерепрезентативная память существовала - как, в частности, заявила Нора. Такие ученые, как Тони Беннет справедливо указывают на то, что репрезентация является важнейшим предварительным условием человеческого восприятия в целом: чистые, органические и объективные воспоминания никогда не могут быть засвидетельствованы как таковые.
Именно из-за иногда слишком сжатой концепции памяти как просто временного феномена концепция культурной памяти часто подвергалась недопониманию. Нора была пионером в соединении памяти с физическими, материальными объектами, которые в настоящее время известны во всем мире и включены как lieux de mémoire. Он удостоверяет их в своей работе как mises en abîme; сущности, которые символизируют более сложную часть нашей истории. Хотя он концентрируется на пространственном подходе к воспоминаниям, Нора уже указывает в своих ранних историографических теориях, что память выходит за рамки только материальных и визуальных аспектов, тем самым делая ее гибкой и изменчивой. Это довольно проблематичное понятие, также охарактеризованное Тердиманом как «вездесущность » памяти, подразумевает, что, например, на сенсорном уровне запах или звук могут иметь культурную ценность благодаря своему памятному эффекту.
В визуализированной или абстрактной форме одно из самых больших затруднений при увековечении памяти нашего прошлого - это неизбежный факт его отсутствия. Каждое воспоминание, которое мы пытаемся воспроизвести, становится, как утверждает Тердиман, «настоящим прошлым». Это непрактичное желание вспомнить то, что ушло навсегда, вызывает чувство ностальгии, заметное во многих аспектах повседневной жизни, но особенно в культурных продуктах.
В последнее время возрос интерес к области «воплощенной памяти». Согласно Полу Коннертону тело также можно рассматривать как вместилище или носитель памяти двух различных типов социальной практики; вписывающий и включающий. Первый включает в себя все действия, которые полезны для хранения и извлечения информации: фотографирование, письмо, запись на пленку и т. Д. Второе подразумевает квалифицированные действия, которые передаются посредством физической активности, например, устного слова или рукопожатия. Эти действия выполняются человеком бессознательно, и можно предположить, что это воспоминание, передаваемое в жестах и привычках, более достоверно, чем «косвенное» воспоминание через запись.
Первые концепции воплощенной памяти, в которых прошлое «расположено» в теле человека, берут начало в мыслях эволюционистов, таких как Жан Батист Ламарк <в конце XIX века и Эрнст Геккель. Закон Ламарка наследования приобретенных характеристик и теория Геккеля онтогенеза, резюмирующая филогенез, предполагают, что индивид является суммой всей истории, которая предшествовала ему или ей. (Однако ни одна из этих концепций не принимается современной наукой.)
Память может, например, содержаться в объектах. Сувениры и фотографии занимают важное место в дискурсе культурной памяти. Некоторые авторы подчеркивают тот факт, что отношения между памятью и объектами изменились с девятнадцатого века. Стюарт, например, утверждает, что наша культура изменилась с культуры производства на культуру потребления. Продукция, по словам Тердимана, потеряла «память о собственном процессе» сейчас, во времена массового производства и коммодификации. В то же время, утверждает он, связь между воспоминаниями и объектами была институционализирована и эксплуатировалась в форме торговли сувенирами. Эти конкретные предметы могут относиться как к далекому времени (антик ), так и к далекому (экзотическому) месту. Стюарт объясняет, как наши сувениры подтверждают наш опыт и как они являются признаком выживания событий, которые существуют только благодаря изобретению повествования.
. Это понятие можно легко применить к другой практике, которая имеет особую связь с памятью: фотография. Кэтрин Кинан объясняет, как акт фотографирования может подчеркнуть важность запоминания, как индивидуального, так и коллективного. Также она заявляет, что изображения не только стимулируют или помогают памяти, но могут скорее затмить реальную память - когда мы вспоминаем в терминах фотографии - или они могут служить напоминанием о нашей склонности к забыванию. Другие утверждали, что фотографии могут быть включены в память и, следовательно, дополнять ее.
Эдвард Чейни ввел термин «памятники культуры» для описания как общих типов, таких как обелиски или сфинксы, так и конкретных объектов, таких как Обелиск Домициана, Абу-Симбела или «Молодой Мемнон», у которых есть приписываемые им значения, которые со временем развиваются. Чтения древнеегипетских артефактов Геродот, Плиний, Коллекционер Граф Арундел, путешественники XVIII века, Наполеон, Шелли, Уильям Бэнкс, Харриет Мартино, Флоренс Найтингейл или Зигмунд и Люсьен Фрейд, раскрывают ряд интерпретаций, относящихся к разным вопросам. с реконструкцией намерений их создателей.
Историк Гай Байнер утверждал, что «исследования культурной памяти, как правило, отдают предпочтение литературным и художественным репрезентациям прошлого. Как таковые, они часто не вовлекают социальную динамику памяти. Памятники, произведения искусства, романы, стихи, пьесы и бесчисленное множество других произведений культурной памяти сами по себе не помнят. Их функция в качестве памятных записок пользуется популярностью. Нам необходимо напомнить, что воспоминания, как и травмы, формируются в человеческом сознании и что это разделяется через социальное взаимодействие ».
В отличие от иногда генеративного характера ранее упомянутых исследований культурной памяти, альтернативная« школа »с ее истоками в гендерных и постколониальных исследованиях подчеркивается важность индивидуальных и особых воспоминаний тех, кого не слышат в большинстве коллективных историй: женщин, меньшинств, гомосексуалистов и т. д.
Опыт, будь он пережитым или воображаемым, повторно относится к культуре и памяти. На него влияют оба фактора, но они определяются одновременно. Культура влияет на опыт, предлагая опосредованные восприятия, которые влияют на него, как утверждает Фригга Хауг, противопоставляя общепринятую теорию женственности живой памяти. В свою очередь, как утверждали такие историки, как Нил Грегор, опыт влияет на культуру, поскольку индивидуальный опыт становится передаваемым и, следовательно, коллективным. Мемориал, например, может отражать общее чувство утраты.
Влияние памяти становится очевидным в том, как прошлое переживается в настоящих условиях, поскольку - например, по мнению Пола Коннертона - его никогда нельзя исключить из человеческой практики. С другой стороны, восприятие, движимое стремлением к подлинности, окрашивает память, которая проясняется желанием испытать реальное (Сьюзен Стюарт). Таким образом, опыт важен для интерпретации культуры, а также памяти, и наоборот.
Травматическая передача со временем артикулируется не только через социальные объекты или институты, но также через культурные, политические и семейные поколения, ключевой социальный механизм преемственности и обновления в человеческих группах, когорты и сообщества. Передача коллективной травмы от поколения к поколению - хорошо известное явление в научной литературе, посвященное психологическим, семейным, социокультурным и биологическим способам передачи. Обычные процессы запоминания и передачи можно понимать как культурные практики, с помощью которых люди распознают родословную, свой долг своему прошлому и посредством которых «они выражают моральную преемственность с этим прошлым». Сохранение, преобразование и трансмутация травматической памяти, такой как геноцид трагическое историческое наследие, можно ассимилировать, искупить и преобразовать.
Недавние исследования и теоретические рассуждения в области культурной памяти подчеркнули важность рассмотрения содержания культурных идентичностей в понимании исследования социальных отношений и прогнозировании культурных установок.
Институт германских и романских исследований Школы перспективных исследований Лондонского университета разработал степень магистра по вышеупомянутым темам.
Программа МА по культурной памяти проводится уже 10 лет. Эта уникальная степень исследует множество различных способов, которыми культура основана на создании, манипулировании и передаче воспоминаний, а также роль, которую память играет в формировании коллективной и индивидуальной идентичности.
Дипломная программа дополнена семинаром по культурной памяти и новым Центром изучения культурной памяти.
В 2008 г. вышел первый номер ежеквартального журнала Исследования памяти о предметах культурной памяти и связанных с ней был опубликован SAGE.
Ян Ассманн в его книге «Das kulturelle Gedächtnis», основанной на работе Мориса Хальбвакса. теория по коллективной памяти. Другие ученые, такие как Андреас Хюссен, выявили общий интерес к памяти и мнемонике с начала 1980-х годов, что иллюстрируется такими разнообразными явлениями, как мемориалы и ретро -культура. Некоторые считают, что культурная память становится более демократичной из-за либерализации и развития новых медиа. Другие считают, что культурная память по-прежнему сосредоточена в руках корпораций и государств.
Культурная память долгое время игнорировалась с точки зрения права коренных народов на свою культуру и воспоминания, содержащиеся в нем.
Лоури Берджесс также был инициатором создания «31 статьи, декларации и резолюции Всеобщей декларации ООН о правах человека, праве на историческую память». Эти революционные документы создают экосистему, в которой ООН и Всемирный банк могут обеспечить защиту культурно-исторической памяти и артефактов от деструктивных групп, используя существующую кредитную систему для оказания гуманитарной помощи странам, которые защищают и поддерживают исторические места и связанные с ними культурные артефакты.
«Право на историческую культурную память» основано на 50-летнем опыте автора в общественной политике, управлении учреждениями, учебе и исследованиях, практике искусства, путешествиях по миру, обучении, семинарах, публичных лекциях, международных конференциях, книгах, публикации и библиографии.
