Войти
Культурная экология - это исследование адаптации человека к социальной и физической среде. Под адаптацией человека понимаются как биологические, так и культурные процессы, которые позволяют населению выживать и воспроизводиться в данной или изменяющейся среде. Это может быть выполнено диахронически (исследуя сущности, существовавшие в разные эпохи) или синхронно (исследуя существующую систему и ее компоненты). Главный аргумент заключается в том, что естественная среда в небольших обществах или обществах, отчасти зависящих от нее, вносит основной вклад в социальную организацию и другие человеческие институты. В академической сфере, в сочетании с изучением политической экономии, изучения экономики как политий, это становится политической экологией, еще одним академическим подразделом. Он также помогает исследовать исторические события, такие как синдром острова Пасхи.
Антрополог Джулиан Стюард (1902-1972) ввел этот термин, рассматривая культурную экологию как методологию понимания как люди приспосабливаются к такому разнообразию окружающей среды. В его «Теории культурных изменений: методология полилинейной эволюции» (1955) культурная экология представляет «способы, которыми культурные изменения вызываются адаптацией к окружающей среде». Ключевым моментом является то, что любая конкретная человеческая адаптация отчасти унаследована исторически и включает в себя технологии, практики и знания, которые позволяют людям жить в окружающей среде. Это означает, что хотя окружающая среда влияет на характер адаптации человека, она не определяет его. Таким образом, Стюард мудро отделил капризы окружающей среды от внутренней работы культуры, которая занимала данную среду. В долгосрочном плане это означает, что окружающая среда и культура находятся на более или менее разных эволюционных треках и что способность одного влиять на другого зависит от того, как они устроены. Именно это утверждение о том, что физическая и биологическая среда влияет на культуру, оказалось спорным, потому что оно подразумевает элемент экологического детерминизма над человеческими действиями, что некоторые социологи считают проблематичными, особенно те, которые пишут из марксистских статей. перспектива. Культурная экология признает, что экологический регион играет важную роль в формировании культур региона.
Метод Стюарда заключался в следующем:
Концепция культурной экологии Стюарда получила широкое распространение среди антропологов и археологов середины 20-го века, хотя позже они будут подвергаться критике за их экологический детерминизм. Культурная экология была одним из центральных постулатов и движущих факторов в развитии процессуальной археологии в 1960-х годах, когда археологи понимали культурные изменения через структуру технологий и их влияние на адаптацию к окружающей среде.
Культурная экология, разработанная Стюардом, является одной из основных дисциплин антропологии. Он основан на работе Франца Боаса и расширился, чтобы охватить ряд аспектов человеческого общества, в частности распределение богатства и власти в общества, и как это влияет на такое поведение, как накопление или дарение (например, традиция потлача на северо-западном побережье Северной Америки).
Одна концепция культурной экологии эпохи 2000-х годов - это общая теория, рассматривающая экологию как парадигму не только для естественные и гуманитарные науки, а также культурология. В своей Die Ökologie des Wissens (Экология знания) Питер Финке объясняет, что эта теория объединяет различные культуры знания, которые развивались в истории и которые были разделены на все более и более специализированные дисциплины и субдисциплины в процессе эволюции современного наука (Finke 2005). С этой точки зрения культурная экология рассматривает сферу человеческой культуры не как отдельную, а как взаимосвязанную с экологическими процессами и природными энергетическими циклами, а также в них. В то же время он признает относительную независимость и саморефлексивную динамику культурных процессов. По мере того как зависимость культуры от природы и неистребимое присутствие природы в культуре привлекают междисциплинарное внимание, разница между культурной эволюцией и естественной эволюцией все больше признается культурными экологами. Информация и коммуникация стали основными движущими силами культурной эволюции, а не генетические законы (см. Finke 2006, 2007). Таким образом, причинно-следственные детерминированные законы неприменимы к культуре в строгом смысле слова, но, тем не менее, есть продуктивные аналогии, которые можно провести между экологическими и культурными процессами.
Грегори Бейтсон был первым, кто провел подобные аналогии в своем проекте «Экология разума» (Bateson 1973), который был основан на общих принципах сложных динамических жизненных процессов, например концепция петель обратной связи, которая, по его мнению, действует как между разумом и миром, так и внутри самого разума. Бейтсон думает о разуме не как об автономной метафизической силе и не как о простой неврологической функции мозга, а как о «деиерархизированной концепции взаимной зависимости между (человеческим) организмом и его (естественной) средой, субъектом и объектом, культурой и природа », и, следовательно, как« синоним кибернетической системы информационных цепей, имеющих отношение к выживанию вида ». (Герсдорф / Майер 2005: 9).
Финке соединяет эти идеи с концепциями из теории систем. Он описывает различные слои и подсистемы общества как «культурные экосистемы» со своими собственными процессами производства, потребления и сокращения энергии (физической и психической). Это также относится к культурным экосистемам искусства и литературы, которые следуют своим собственным внутренним силам отбора и самообновления, но также выполняют важную функцию в рамках культурной системы в целом (см. Следующий раздел).
Взаимосвязь между культурой и природой была особым центром литературной культуры с ее архаических истоков в мифах, ритуалах и устном рассказывании историй, в легендах и сказках, в жанрах пасторальной литературы, поэзии о природе. Важные тексты в этой традиции включают рассказы о взаимных преобразованиях между человеческой и нечеловеческой жизнью, наиболее известные из которых собраны в «Метаморфозах» Овидия, которые стали очень влиятельным текстом в истории литературы и в разных культурах. Это внимание к взаимодействию культуры и природы стало особенно заметным в эпоху романтизма, но продолжает быть характерным для литературных постановок человеческого опыта до наших дней.
Взаимное открытие и символическое воссоединение культуры и природы, разума и тела, человеческой и нечеловеческой жизни целостным и в то же время радикально плюралистическим образом представляется одним из важных способов функционирования литературы и производства литературных знаний.. С этой точки зрения литературу можно описать как символическое средство особо мощной формы «культурной экологии» (Zapf 2002). Литературные тексты инсценировали и исследовали во все новых сценариях сложную обратную связь преобладающих культурных систем с потребностями и проявлениями человеческой и нечеловеческой «природы». Из этого парадоксального акта творческого регресса они извлекли особую силу новаторства и культурного самообновления.
Немецкий экокритик Хуберт Цапф утверждает, что литература черпает свой познавательный и творческий потенциал из тройственной динамики в ее отношении к более широкой культурной системе: как «культурно-критический метадискурс», «образный контрдискурс "и" реинтегративный междискурс "(Zapf 2001, 2002). Это текстовая форма, которая разрушает закостенелые социальные структуры и идеологии, символически расширяет возможности маргинализованных и воссоединяет то, что культурно отделено. Таким образом, литература противодействует экономическим, политическим или прагматическим формам интерпретации и инструментализации человеческой жизни и разрушает одномерные взгляды на мир и себя, открывая их для подавляемого или исключенного другого. Таким образом, литература - это, с одной стороны, сенсориум того, что в обществе идет не так, как биофобные, парализующие жизнь последствия односторонних форм сознания и цивилизационного единообразия, а, с другой стороны, средство выражения. постоянное культурное самообновление, в котором игнорируемые биофильные энергии могут найти символическое пространство для выражения и (ре) интеграции в более широкую экологию культурных дискурсов. Этот подход был применен и расширен в объемах эссе ученых со всего мира (ed. Zapf 2008, 2016), а также в недавней монографии (Zapf 2016).
В географии культурная экология развивалась в ответ на подход «морфологии ландшафта» Карла О. Зауэра. Школу Зауэра критиковали за ее ненаучность, а позже за то, что она придерживалась «овеществленной» или «сверхорганической» концепции культуры. Культурная экология применяла идеи из экологии и теории систем, чтобы понять адаптацию человека к окружающей среде. Эти культурные экологи сосредоточились на потоках энергии и материалов, исследуя, как верования и институты в культуре регулируют ее взаимодействие с окружающей ее природной экологией. С этой точки зрения люди были такой же частью экологии, как и любой другой организм. К важным практикам этой формы культурной экологии относятся Карл Бутцер и Дэвид Стоддарт.
Вторая форма культурной экологии представила теорию принятия решений из экономики сельского хозяйства, особенно вдохновленную работами Александра Чаянова и Эстер Бозеруп. Эти экологи-культурологи интересовались тем, как группы людей принимают решения об использовании своей естественной среды. Их особенно интересовал вопрос интенсификации сельского хозяйства, уточнения конкурирующих моделей Томаса Мальтуса и Бозерупа. Известные культурные экологи этой второй традиции включают Гарольда Брукфилда и Билли Ли Тернера II. Начиная с 1980-х годов культурная экология подвергалась критике со стороны политической экологии. Политические экологи утверждали, что культурная экология игнорирует связи между локальными системами, которые они изучали, и глобальной политической экономией. Сегодня немногие географы идентифицируют себя как культурные экологи, но идеи из культурной экологии были заимствованы и основаны на политической экологии, науке об изменении земель и науке об устойчивости.
Книги о культуре и экологии начали появляться в 1950-х и 1960-х годах. Одной из первых, опубликованных в Соединенном Королевстве, была книга «Виды человека» зоолога Энтони Барнетта. Он вышел в 1950 году с подзаголовком «Биология человека», но был посвящен гораздо более узкому набору тем. Он касался культурного значения некоторых выдающихся областей экологических знаний о здоровье и болезнях, продуктах питания, размерах и качестве человеческих популяций, а также разнообразии типов людей и их способностях. По мнению Барнетта, избранные им области информации «... все темы, знания по которым не только желательны, но и необходимы взрослому двадцатого века». Далее он указал на некоторые концепции, лежащие в основе экологии человека, в отношении социальных проблем, с которыми столкнулись его читатели в 1950-х годах, а также на утверждение, что человеческая природа не может измениться, что может означать это утверждение и является ли оно правдой. В третьей главе более подробно рассматриваются некоторые аспекты генетики человека.
Затем идут пять глав об эволюции человека и различиях между группами людей (или расами ) и между отдельными мужчин и женщин сегодня в связи с ростом населения (тема «человеческого разнообразия»). Наконец, есть серия глав, посвященных различным аспектам жизни людей (тема «жизнь и смерть»). Подобно другим животным, человек должен, чтобы выжить, преодолеть опасности голода и инфекции; в то же время он должен быть плодородным. Таким образом, четыре главы посвящены пище, болезням, а также росту и сокращению численности населения.
Барнетт ожидал, что его личный план может быть подвергнут критике на том основании, что в нем не учтены те человеческие характеристики, которые отличает человечество наиболее четко и резко от других животных. Иными словами, эту мысль можно выразить, сказав, что человеческое поведение игнорируется; или некоторые могут сказать, что человеческая психология не учитывается, или что человеческий разум не принимается во внимание. Он оправдал свой ограниченный взгляд не потому, что упущенное не придавалось большого значения, а потому, что пропущенные темы были настолько важны, что каждой из них нужна была книга одинакового размера даже для сводного отчета. Другими словами, автор был встроен в мир академических специалистов и поэтому несколько беспокоился о том, чтобы принять частичный концептуальный и идиосинкразический взгляд на зоологию Homo sapiens.
В Северной Америке предпринимались шаги по выработке рецептов приспособления человеческой культуры к экологическим реалиям. Пол Сирс в своей лекции Кондона в 1957 году в Университете штата Орегон под названием «Экология человека» он требовал «серьезного внимания к экологии человека» и требовал «умелого приложение к человеческим делам ". Сирс был одним из немногих выдающихся экологов, которые успешно писали для популярной публики. Sears документирует ошибки американских фермеров при создании условий, которые привели к гибели Dust Bowl. Эта книга дала толчок движению за сохранение почвы в Соединенных Штатах.
В это же время Дж. Влияние человека на природу Лауэри, которое было частью серии «Взаимозависимость в природе», опубликованной в 1969 году. Книги Рассела и Лаувери были посвящены экологии культуры, хотя и не имели названия. Людям все еще было трудно избежать ярлыков. Книга «Даже начинания и промахи», созданная в 1970 г. эрудитом зоологом Ланселотом Хогбеном, с подзаголовком «До начала науки», опиралась на антропологию в качестве традиционного ориентира. Однако его уклон дает понять, что «культурная экология» было бы более подходящим названием, чтобы охватить его обширное описание того, как ранние общества адаптировались к окружающей среде с помощью инструментов, технологий и социальных групп. В 1973 году физик Джейкоб Броновски произвел «Восхождение человека», в котором резюмировал великолепный тринадцатисерийный телесериал BBC о всех способах, которыми люди сформировали Землю и ее будущее.
К 1980-м годам возобладал эколого-функциональный взгляд на человека. Это стало обычным способом представления научных концепций в экологической перспективе человеческих животных, доминирующих в перенаселенном мире, с практической целью создания более зеленой культуры. Примером этого служит I. Книга Дж. Симмонса «Изменение лица Земли» с выразительным подзаголовком «Культура, история окружающей среды» была опубликована в 1989 году. Симмонс был географом, и его книга была данью уважения влиянию под редакцией У.Л. Томаса сборник «Роль человека в книге« Изменение лица Земли », вышедшей в 1956 году.
Книга Симмонса была одной из многих междисциплинарных публикаций по культуре и окружающей среде 1970-х и 1980-х годов, которые вызвали кризис в географии в отношении его предмет, академические подразделения и границы. Эта проблема была решена путем официального принятия концептуальных рамок в качестве подхода для облегчения организации исследований и обучения, пересекающих старые предметные разделы. На самом деле культурная экология - это концептуальная арена, которая за последние шесть десятилетий позволила социологам, физикам, зоологам и географам прийти к общему интеллектуальному основанию вне рамок своих специализированных предметов.
В первое десятилетие 21 века появляются публикации о том, как люди могут развивать более приемлемые культурные отношения с окружающей средой. Примером может служить сакральная экология, подтема культурной экологии, подготовленная Фикретом Беркесом в 1999 году. В нем извлекаются уроки из традиционного образа жизни в Северной Канаде, чтобы сформировать новое восприятие окружающей среды для городских жителей. Эта конкретная концептуализация людей и окружающей среды исходит из различных культурных уровней местных знаний о видах и месте, систем управления ресурсами с использованием местного опыта, социальных институтов с их правилами и кодексами поведения, а также мировоззрения через религию, этику и широко определенные системы убеждений..
Несмотря на различия в информационных концепциях, все публикации несут в себе послание о том, что культура - это баланс между мышлением, посвященным эксплуатации природных ресурсов, и тем, что их сохраняет. Возможно, лучшей моделью культурной экологии в этом контексте является, как это ни парадоксально, несоответствие культуры и экологии, которое произошло, когда европейцы подавили исконно исконно исконные методы землепользования и попытались заселить европейские земледельческие культуры на почвах, явно не способных их поддерживать.. Существует сакральная экология, связанная с экологическим сознанием, и задача культурной экологии состоит в том, чтобы вдохновить городских жителей на развитие более приемлемых устойчивых культурных отношений с окружающей средой, которая их поддерживает.
