Войти
Критика Циничный разум - это книга немецкого философа Питера Слотердейка, опубликованная в 1983 году в двух томах под немецким названием Kritik der zynischen Vernunft. В нем обсуждаются философский цинизм и народный цинизм как общественный феномен в европейской истории.
В первом томе «Критики циничного разума», Слотердайк обсуждает его философские посылки. Второй том строится на этих предпосылках, чтобы построить феноменологию действия, которая включает многие грани цинизма, проявляющиеся в различных формах публичного дискурса. В обоих томах отношения между текстами и изображениями являются неотъемлемой частью философской дискуссии.
Неоднократно Слотердейк указывает на этимологический сдвиг согласных от «K» греческого термина kunikos к «C» современного циника как подтверждение своего Тезис: Первоначальная греческая философская школа зарекомендовала себя как подрыв древнегреческой академии и как выход для бессильных простых людей, тогда как Современная индустриальная и современная постиндустриальная система деградирует эту концепцию, поэтому она применяется в первую очередь к товарному обмену торгуемыми товарами, включая идеи. Одной из иллюстраций, которые Слотердайк использует, чтобы подчеркнуть эту точку зрения, является деятельность агентов и двойных агентов, которая для него включает современный цинизм как воплощение тактического мышления, прагматического маневрирования, замалчивания и неправильной речи. Истинное Просвещение в духе эссе Иммануила Канта What is Enlightenment? и Perpetual Peace: A Philosophical Sketch никогда не существовало, Sloterdijk заключает.
Слотердейк описывает эволюцию сознания среднего и высшего класса , используя отрицательные примеры, которые он черпает из европейской истории и история образования. Он описывает Вторую мировую войну как первую кульминацию «системы выдавливания себя» (а именно капитализм ), которая, «вооруженная до зубов, хочет жить вечно».
Анализ Слотердейка дадаизма в том виде, в каком его практиковали художники в Берлине, сопровождает его раскрытие вариаций иронии и сарказма что все политические лагеря того времени между двумя мировыми войнами (особенно дадаисты, социал-демократы, национал-социалисты, коммунисты в их насмешливые попытки настроить своих сторонников против сторонников всех других точек зрения). Он анализирует нацистские тексты, которые, как утверждает Слотердейк, предназначены для «риторического спасения» Третьего рейха, и противопоставляет их «гуманистическим авторам» того времени, таким как Эрих Кестнер. и Эрих Мария Ремарк, который, по его словам, стоял в эпицентре «злобной войны всех против всех ». Отрывки из произведений этих авторов, как показывает Слотердейк, ясно указывают на циничную атмосферу того времени и принимают поддающиеся анализу, предсказуемым формам, которые можно плодотворно исследовать.
Кроме того, Слотердайк пытается проследить Историю восприятия из трех критических анализов Канта и их различные интерпретации до наших дней. Он пытается показать, что «критическое ремесло» Канта стало инструментализацией через посылку афоризма Фрэнсиса Бэкона о том, что «знание - сила», и в конечном итоге оно было ниспровергнуто и нейтрализовано. Более того, он использует древнегреческий цинизм как фольгу для современного бесчеловечного цинизма, развившегося, как утверждает Слотердейк, посредством комбинации семиологий среднего класса и великие философские амбиции. Слотердайк заключает, что, в отличие от древнегреческой версии, цинизм больше не означает ценности естественного и этического характера, которые связывают людей за пределами их религиозных и экономически полезных убеждений. Скорее, он стал способом мышления, который определяет свои действия с точки зрения «конечной цели» чисто материалистического типа и сводит «должно» к экономической стратегии, направленной на максимизацию прибыли. Однако этот современный вид цинизма хранит молчание, когда дело доходит до социальных, антропогенных и альтруистических целей, связанных с «внутренним» и «ради» «хорошей жизни», к которым стремились оригинальные циники.
В последней главе Слотердейк указывает, что он рассматривает «хорошую жизнь» не просто как внешний факт, но как «встраивание» в «Целое», которое постоянно реорганизуется и обновляется, и этот человеческий вид творит исходя из собственного понимания и побуждений. Он завершает точным анализом Мартина Хайдеггера magnum opus Бытие и время и ищет разъяснения относительно конкретных актов созидания, особенно в том, что касается событий и художественная деятельность в период между двумя мировыми войнами.
