Войти
Абсолютный идеализм- это онтологически монистическая философия в основном связано с Г. В. Ф. Гегель и Фридрих Шеллинг, оба были немецкими идеалистами философами XIX века. Этот ярлык также был прикреплен к другим людям, таким как Джозайя Ройс, американский философ, на которого большое влияние оказали работы Гегеля, и британские идеалисты. Форма идеализма, абсолютный идеализм - это гегелевское учение о том, как быть, в конечном итоге, постижимо как всеобъемлющее целое (das Absolute ). Гегель утверждал, что для того, чтобы мыслящий субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще знать свой объект (мир), в каком-то смысле должен существовать идентичность мысли и бытия. В противном случае субъект никогда не имел бы доступа к объекту, и у нас не было бы уверенности в наших знаниях о мире. Однако для объяснения различий между мыслью и бытием, а также богатства и разнообразия каждого из них единство мысли и бытия не может быть выражено как абстрактное тождество «A = A ». Абсолютный идеализм - это попытка продемонстрировать это единство с помощью нового «умозрительного» философского метода, требующего новых концепций и правил логики. Согласно Гегелю, абсолютная основа бытия - это, по сути, динамичный, исторический процесс необходимости, который разворачивается сам по себе в форме все более сложных форм бытия и сознания, в конечном итоге порождая все разнообразие в мире и в мире.>концепции, с помощью которых мы мыслим и осмысливаем мир.
Абсолютная идеалистическая позиция доминировала в философии XIX века в Англии и Германии, оказывая значительно меньшее влияние в Соединенных Штатах. Абсолютную идеалистическую позицию следует отличать от субъективного идеализма Беркли, трансцендентального идеализма Канта или поста -Кантианский трансцендентальный идеализм (также известный как критический идеализм) Фихте и раннего Шеллинга.
Дитер Генрих охарактеризовал концепцию абсолюта Гегеля следующим образом: «Абсолютное есть конечное для степень, в которой конечное является ничем иным, как отрицательным отношением к самому себе »(Henrich 1982, p. 82). Как описывает Боуи, система Гегеля зависит от демонстрации того, как каждый взгляд и постулирование того, каков мир на самом деле, имеют внутреннее противоречие: «Это обязательно приводит к мысли о более всеобъемлющих способах постижения мира, пока не может быть более всеобъемлющего. путь, потому что больше нет никакого противоречия, порождающего его ". Согласно Гегелю, взаимодействие противоположностей порождает диалектическим образом все концепции, которые мы используем для понимания мира. Причем это развитие происходит не только в индивидуальном сознании, но и на протяжении всей истории. В Феноменологии духа, например, Гегель представляет историю человеческого сознания как путешествие по этапам объяснения мира. Каждое последующее объяснение создавало проблемы и противоречия внутри себя, приводя к напряженности, которую можно было преодолеть, только приняв точку зрения, которая могла бы вместить эти противоположности в более высокое единство. В основе духа лежит разумное развитие. Это означает, что Абсолют сам по себе является именно тем рациональным развитием. Например, утверждение, что «Вся реальность есть дух» означает, что вся реальность рационально упорядочивает себя и при этом создает противоречия, которые мы находим в ней. Даже природа не отличается от духа (немецкий: Geist ), поскольку природа упорядочена определениями, данными нам духом. Природа, как то, что не является духом, определяется духом, поэтому из этого следует, что природа не является абсолютно другой, но понимается как иное и, следовательно, не чуждо по существу.
Целью Гегеля было показать, что мы не относимся к миру, как если бы он был другим от нас, но что мы продолжаем возвращаться в этот мир. С осознанием того, что и разум, и мир упорядочены согласно одним и тем же рациональным принципам, наш доступ к миру стал безопасным, безопасность, которая была утрачена после того, как Кант провозгласил вещь в себе ( Ding an sich) быть в конечном итоге недоступным.
Помимо диалектического элемента Абсолюта, Гегель часто приравнивал его к христианским представлениям о Боге, формулируя понятие Бога как диалектику между Я и Другим; Абсолютная идентичность:
В религии абсолютного духа внешняя форма Бога не создается человеческим духом. Сам Бог есть, в соответствии с истинной Идеей, самосознание, существующее в себе и для себя, Дух. Он производит Себя Своим собственным действием, появляется как Существо для «Другого»; Он по Своему собственному действию Сын; в принятии определенной формы в качестве Сына присутствует другая часть процесса, а именно то, что Бог любит Сына, считает Себя тождественным Ему, но также и отличным от Него.Принятие формы делает его появление в аспекте детерминированного Бытия как независимая целостность, но как целостность, удерживаемая в любви; здесь, впервые, у нас есть Дух сам по себе. Самосознание Сына по отношению к Себе является в то же время Его познанием Отца; в Отце Сын познал Себя, самого Себя. На нашей нынешней стадии, напротив, определенное существование Бога как Бога - это существование, постулируемое не Им Самим, а тем, что есть Другой. Здесь Дух остановился на полпути.
Важность «любви» в формулировке Абсолюта также указывалась Гегелем в своих работах:
Жизнь Бога - жизнь, которую разум воспринимает и наслаждается как он поднимается до абсолютного единства всех вещей - может быть описан как игра любви с самим собой; но эта идея опускается до назидательного трюизма или даже до банальности, когда она не включает в себя серьезность, боль, терпение и труд, присущие отрицательному аспекту вещей.
И все же Гегель этого не понимал. Христианство само по себе как путь, по которому человек достигает Абсолюта, но использовало свою религиозную систему как исторический образец Абсолютного Духа. Достижение такого Абсолюта было областью философии и теоретических исследований. Для Гегеля умозрительная философия представляла религиозное содержание в возвышенной, самосознательной форме. Таким образом, игра между противоположностями, суммирующая все «различия», а не только «сходство» или тождество, приводит к системе Абсолюта, которая не столько трансцендентна из этих различий и сходств, сколько возникает из них, Абсолютное «целое». Другими словами, Абсолютное Знание или Сознание - это прохождение различных сознаний, исторический опыт различия Другого, чтобы достичь полного Единства (Вселенной) множественности и самосознания. Это вариант, если не трансформация, немецкого предшественника-идеалиста Гегеля Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга (1775–1854), который выступал за философию идентичности:
«Абсолютная идентичность», таким образом, является связующим звеном между двумя аспекты бытия, которые, с одной стороны, являются вселенной, а с другой - изменяющейся множественностью, которой также является познаваемая вселенная. Шеллинг настаивает сейчас, что «Я думаю, я есть, начиная с Декарта, основная ошибка всякого знания; мышление - это не мое мышление, а бытие - не мое бытие, потому что все исходит только от Бога или тотальности »(SW I / 7, стр. 148), поэтому я« утверждается »как предикат бытия, которым оно
Однако этот Абсолют отличается от Гегелевского, который обязательно является телосом или конечным результатом диалектики множественности сознания на протяжении всей истории человечества. Для Шеллинга Абсолют - это беспричинная «основа», на которой человеческое суждение может распознать относительность (различие и сходство) (и, таким образом, допустить саму «свободу»), и это основание должно одновременно принадлежать не «частному» миру конечностей, а также не полностью от них отличается (иначе не было бы соизмеримости с эмпирической реальностью, объектами, чувственными данными и т. д., которые можно было бы сравнивать как «относительные» или иным образом):
Частное определяется в суждениях, но истинность утверждения о совокупности не могут быть доказаны, потому что суждения обязательно обусловлены, тогда как совокупность - нет. Однако, учитывая относительный статус частного , должно быть основание, которое позволяет нам осознавать эту относительность, и это основание должно иметь статус, отличный от познаваемого мира конечных частностей. В то же время, если бы почва была полностью отлична от мира относительных частностей, проблемы дуализма возникли бы снова. Таким образом, абсолют является конечным, но мы не знаем этого так, как знаем конечное. Следовательно, без предпосылки «абсолютной идентичности» очевидная относительность конкретного знания становится необъяснимой, поскольку нет оснований утверждать, что пересмотренное суждение основано на том же мире, что и предыдущее - теперь ложное - суждение.
И в «системах» Шеллинга, и в «системах» Гегеля (особенно в последнем) проект направлен на завершение метафизики таким образом, чтобы сделать воедино рациональное мышление (Вернуфт), индивидуальную свободу, а также философский и исторический прогресс. Вдохновленные построением системы предшествующими мыслителями Просвещения, такими как Иммануил Кант, Шеллинг и Гегель выдвинули идеализм на новую онтологическую территорию (особенно заметную в Гегелевской «Науке логики» (1812-16)), где «концепция» мышления и ее содержание являются не различаются, как описывает Реддинг:
Хотя мнения расходятся относительно того, как подход Гегеля к логике соотносится с подходом Канта, важно понимать, что для Гегеля логика - это не просто наука о форме наших мыслей. Это также наука о реальном содержании, и как таковая имеет онтологическое измерение.
Следовательно, логические силлогизмы, подобные тем, которые поддерживал в древнем мире Аристотель и которые имели решающее значение для логики средневековой философии, стали не просто абстракциями вроде математические уравнения, но онтологические потребности для описания самого существования и, следовательно, для получения «истины» из такого существования, используя разум и диалектический метод понимания. В то время как рациональность была ключом к завершению философской системы Гегеля, Шеллинг не мог принять абсолютизм, отдававший приоритет разуму. Боуи уточняет это:
система Гегеля пытается устранить фактичность мира, понимая разум как имманентную самоартикуляцию мира. Шеллинг, напротив, настаивает, что человеческий разум не может объяснить свое собственное существование и, следовательно, не может охватить себя и других в рамках философской системы. Мы не можем, утверждает [Шеллинг], осмыслить проявленный мир, начав с разума, а должны вместо этого начать с случайности бытия и попытаться осмыслить его с разума, который является лишь одним из его аспектов и который не может быть объяснен. с точки зрения того, что он является репрезентацией истинной природы бытия.
Скептицизм Шеллинга по отношению к приоритетности разума в диалектической системе, составляющей Абсолют, таким образом, опередил обширный корпус философии, которая будет выступать против гегельянства в современную эпоху. Однако Шеллинг не отказывался от разума, как это сделал бы Ницше, а, напротив, использовал природу как его воплощение. Для Шеллинга разум был органическим «стремлением» в природе (не только антропоцентрическим), и это стремление было тем, в котором субъект и объект приближались к идентичности. Шеллинг видел в разуме связь между духом и феноменальным миром, как объясняет Лауэр: «Для Шеллинга природа не является негативным [...] разумом, чтобы подчиняться ему, поскольку разум делает мир своим домом, но с тех пор, как он inception превращается в дом для разума ". В работе Шеллинга «Дальнейшее изложение моей философской системы» (Werke Ergänzungsband I, 391–424) он утверждал, что постижение вещи осуществляется посредством разума только тогда, когда мы видим ее в целом. Так, Бейзер (стр. 17) объясняет:
Задача философского построения состоит в том, чтобы уловить тождество каждого отдельного со всем целым. Чтобы получить такое знание, мы должны сосредоточиться на вещи отдельно от ее отношения к чему-либо; мы должны рассматривать его как единое, уникальное целое, абстрагируясь от всех его свойств, которые являются лишь его частичными аспектами и связывают его с другими вещами. Подобно тому, как в математическом построении мы абстрагируемся от всех случайных черт фигуры (она написана мелом, она написана на доске), чтобы рассматривать ее как идеальный образец некой универсальной истины, так и в философском построении мы абстрагируемся от всего конкретного. свойства объекта, чтобы увидеть его в абсолютном целом.
Сомнения Гегеля в способности интеллектуальной интуиции доказать или узаконить, что частное находится в тождестве с целым, привели его к постепенной формулировке системы диалектики, ныне известной как гегелевская диалектика, в которой такие понятия, как Aufhebung, были сформулированы в «Феноменологии духа» (1807 г.). Байзер (стр. 19) резюмирует раннюю формулировку следующим образом:
а) Некоторая конечная концепция, истинная только для ограниченной части реальности, выйдет за ее пределы в попытке познать всю реальность. Это было бы адекватным понятием для описания абсолюта, поскольку, как и абсолют, оно имеет полное или самодостаточное значение, независимое от любого другого понятия.
б) Это утверждение вступает в противоречие с тем фактом, что понятие зависит по своему значению от некоторого другого понятия, имея значение только в отличие от его отрицания. Тогда возникнет противоречие между его притязанием на независимость и его фактической зависимостью от другой концепции.
c) Единственный способ разрешить противоречие - это переосмыслить притязание на независимость, чтобы оно относилось не только к одному понятию, исключая другое, но ко всем обоим понятиям. Конечно, одни и те же этапы могут повторяться на более высоком уровне и так далее, пока мы не придем к полной системе всех понятий, которая сама по себе достаточна для описания абсолюта.
Новаторство Гегеля в истории немецкого идеализма было для самосознания или самоанализа это привело бы к более всеобъемлющей, целостной рациональности мира. Синтез одной концепции, считающейся независимо истинной per se, с другой противоречивой концепцией (например, первая фактически зависит от чего-то другого) ведет к истории рациональности во всей человеческой (в основном европейской) цивилизации. Для немецких идеалистов, таких как Фихте, Шеллинг и Гегель, экстраполяция или универсализация человеческого процесса противоречия и примирения, концептуально, теоретически или эмоционально, были движением самой Вселенной. Тогда понятно, почему так много философов увидели глубокие проблемы во всеобъемлющей попытке Гегеля слить антропоцентрическую и европоцентрическую эпистемологию, онтологию и логику в единую систему мышления, не допускающую альтернативы.
Неогегельянство- школа (или школы) мысли, связанная и вдохновленная трудами Гегеля.
В основном это относится к доктринам идеалистической школы философов, которые были видны в Великобритании и США в период с 1870 по 1920 год. Это название также иногда применяется для обозначения других философий того периода, которые были гегельянскими. по вдохновению - например, философия Бенедетто Кроче и Джованни Джентиле.
. Хотя Гегель умер в 1831 году, его философия до сих пор остается предметом споров и дискуссий. В политике еще до его смерти нарастал раскол между правыми гегельянцами и левыми гегельянцами. Последняя, в частности, приобрела политические размеры в форме марксизма.
. В философии религии влияние Гегеля вскоре стало очень сильным в англоязычном мире. Британская школа, называемая британским идеализмом и частично гегельянской по вдохновению, включала Томаса Хилла Грина, Бернара Босанке, Ф. Х. Брэдли, Уильям Уоллес и Эдвард Кэрд. Это было важно направлено на политическую философию, политическую и социальную политику, но также и на метафизику и логику, а также эстетику.
. В Америке возникла школа Гегелевская мысль движется в сторону прагматизма.
В Германии существовало неогегельянство (Neuhegelianismus) начала двадцатого века, частично развившееся из неогегельянства. -Кантианцы. Рихард Кронер написал одну из ведущих ее работ - историю немецкого идеализма с гегелевской точки зрения.
Сторонники аналитической философии, которая была доминирующей формой англо-американской философии на протяжении большей части прошлого века, критиковали работу Гегеля как безнадежно неясную Экзистенциалисты также критикуют Гегеля за то, что он в конечном итоге предпочел эссенциалистское целое конкретности существования. Эпистемологически одна из главных проблем, преследующих систему Гегеля, заключается в том, как эти определения мышления влияют на реальность как таковая. Неизменной проблемой его метафизики, кажется, является вопрос о том, как дух экстернализирует себя и как концепции, которые он порождает, могут сказать что-нибудь истинное о природе. В то же время они должны будут это сделать, потому что в противном случае системные концепции Гегеля ничего не сказали бы о чем-то, что само по себе не является концепцией, и система превратилась бы в сложную игру с пустыми концепциями.
Шопенгауэр отмечал, что Гегель создал свой абсолютный идеализм после того, как Кант дискредитировал все доказательства существования Бога. Абсолют - это неличностный заменитель концепции Бога. Это тот субъект, который воспринимает вселенную как один объект. Люди частично разделяют это восприятие. Поскольку вселенная существует как идея в разуме Абсолюта, абсолютный идеализм копирует пантеизм Спинозы в котором все находится в Боге или Природе.
Известно, Г. Восстание Э. Мура против абсолютизма нашло выражение в его защите здравого смысла от радикально противоречивых выводов абсолютизма (например, время нереально, изменение нереально, разделенность нереальна, несовершенство нереально и т. Д.). Г. Э. Мур также был пионером в использовании логического анализа против абсолютистов, который Бертран Рассел провозгласил и использовал для того, чтобы положить начало всей традиции аналитической философии с ее использования против философии его прямых предшественников. Рассказывая о своем собственном умственном развитии, Рассел сообщает: «В течение нескольких лет после отказа от [абсолютизма] у меня был оптимистический бунт противоположных убеждений. Я думал, что все, что отрицал Гегель, должно быть правдой». (Рассел в Barrett and Adkins 1962, стр. 477) Также:
G.E. Мур возглавил восстание, а я последовал за ним с чувством эмансипации. [Абсолютизм] утверждал, что все, во что верит здравый смысл, является простой внешностью. Мы вернулись к противоположной крайности и подумали, что все реально, что здравый смысл, не подверженный влиянию философии или теологии, предполагает реальное.
— Бертран Рассел ; цитируется в Klemke 2000, p.28Прагматизм
В частности, работы Уильяма Джеймса и Ф. К. С. Шиллер, оба основоположники прагматизма, всю жизнь нападали на абсолютный идеализм. Джеймса особенно интересовал монизм, порождаемый Абсолютным идеализмом, и его последствия для проблемы зла, свободы воли и моральных поступков. Шиллер, с другой стороны, атаковал Абсолютный идеализм за то, что он слишком разобщен с нашей практической жизнью, и утверждал, что его сторонники не смогли понять, что мысль - это просто инструмент для действия, а не для открытий об абстрактном мире, который не имеет никакого влияния. на нас.
Абсолютный идеализм сильно изменил философский ландшафт. Как это ни парадоксально (хотя, с гегелевской точки зрения, возможно, вовсе не парадоксально), это влияние больше всего ощущается в порожденной им сильной оппозиции. И логический позитивизм, и аналитическая философия выросли из восстания против гегельянства, преобладавшего в Англии в XIX веке. Континентальная феноменология, экзистенциализм и постмодернизм также стремятся «освободиться от мысли Гегеля». Мартин Хайдеггер, один из ведущих деятелей континентальной философии в 20 веке, стремился дистанцироваться от работ Гегеля. Одной из философских тем Хайдеггера было «преодоление метафизики».
См. Также
Примечания
Дополнительная литература
- Фундаментальная мудрость Срединного пути (Гарфилд)
- Оксфордский философский словарь (Блэкберн)
- История христианской мысли (Тиллих )
- От Сократа до Сартра (Лавин)
- Гегель: Een inleiding (ed. Ad Verbrugge et al.)
- Идеализм Гегеля - Удовлетворение самосознания (Пиппин)
- Концовки - Вопросы памяти у Гегеля и Хайдеггера (ред. Маккамбер, Комай)
