Войти
Беженцы по охране природы - это люди (обычно коренные жители), которые были перемещены со своих родных земель, когда охраняемые территории, такие как парки и др. охраняемые территории, создаются.
Многие беженцы из-за сохранения природных ресурсов (например, Великие озера Тва ) были маргинализованы еще до того, как на их территории был создан заповедник, и культурно перемещенные и часто живущие на окраинах городских территорий или новых поселений с ограниченными социальными или экономическими возможностями. Столкнувшись с могущественными государственными и международными природоохранными интересами, они редко обращаются за помощью в суд. Многие природоохранные беженцы размещены в лагерях беженцев.
ЭНПО (экологические неправительственные организации ) финансируются из различных источников. Частные фонды, такие как Фонд Форда и Фонды Макартура, когда-то обеспечивали основную часть средств, поддерживающих усилия НПО по охране природы. Средства из двусторонних и многосторонних источников (таких как USAID и Всемирный банк ) и корпораций также поддерживают ENGO. Увеличение корпоративного спонсорства повышает вероятность конфликта интересов между ENGO и поддерживающими их корпорациями, что приводит к этической халатности.
Хотя на сайтах Всемирного фонда дикой природы, The Nature Conservancy и Conservation International говорится, что группы участвуют вместе с местными сообществами, Прикладная модель сохранения (на основе западной науки ) часто противоречит традиционным знаниям об окружающей среде. Западное природоохранное движение может пренебрегать местными природоохранными моделями, потому что они не основаны на западной науке, а местные знания являются результатом взаимодействия поколений с окружающей средой. В своей статье журнала Orion "Conservation Refugees" Марк Дауи пишет:
"Джон Мьюир, основатель американского движения за охрану природы, утверждал, что «дикая природа » должна быть очищен от всех жителей и отложен, чтобы удовлетворить потребность городского человека в отдыхе и духовном обновлении. Это мнение стало национальной политикой с принятием в 1964 г. Закона о дикой природе, в котором дикая природа определялась как место, «где сам человек является посетителем, который не остается». Не следует удивляться, обнаружив живые остатки этих настроений среди традиционных природоохранных групп. Предпочтение «девственной» дикой местности сохранилось в движении, которое стремилось ценить всю природу, кроме человеческой природы, и отказывалось признать позитивную дикость в людях ».
В статье Дауи дается оценка глобализация сохранения. С удалением коренных общин с охраняемых земель, симбиоз между коренными народами и их окружающей средой нарушается; это может иметь непреднамеренные последствия в виде сокращения биоразнообразие, поскольку тем, кто раньше жил за пределами земли, теперь запрещено взаимодействовать с ней. В результате их изгнания они плохо дополняют перенаселенные районы, окружающие парк (Igoe 2005). Браконьерство может увеличиться, и почва может стать деградировать, поскольку беженцы займутся натуральным сельским хозяйством. Игнорируя человеческий фактор, природоохранная модель, которой следуют крупные ЭНПО, может оказаться неэффективной и контрпродуктивной.
Весной в 2003 году индийский адиваси были вытеснены со своих сельскохозяйственных угодий и переселены в многолюдные деревни, чтобы завезти шесть азиатских львов. Хотя такие НПО, как Всемирный фонд дикой природы, пытаются сохранить землю и виды животных, обучая коренные народы альтернативной работе, коренные народы часто изгоняются с их земель и размещаются в общинах или деревнях, что делает их уязвимыми перед бедностью и голод. Не получая компенсации за потерянное, они с трудом приспосабливаются к новому образу жизни.
Кристин Макдональдс Грин, Inc. цитирует вождя племени, что «белые люди» сказали им покинуть свои дома в лесу, потому что земля не была защищена; их загнали в другую деревню (которая уже была занята другой группой) за пределами леса, и у них не было «выбора, потому что они сказали им, что [будут] избиты и убиты». Оставшись без еды и земли, они были вынуждены работать на фермах, основанных сельскими жителями до них.
Коренные народы, которые были вынуждены покинуть свою землю, теряют части своей культуры которые встроены в ресурсы. Согласно Дарреллу А. Поузи, знания коренных народов могут внести значительный вклад в сохранение: «То, что выглядело естественным, может быть культурным, и, таким образом, коренные народы следует рассматривать как образцы для сохранения, а не как противопоставление им, и, следовательно, отказано в правах на землю ".
Многие жители территорий, ставших заповедниками или национальными парками, имеют культурные ритуалы и обычаи, адаптированные к их местной среде. Благодаря этим практикам они смогли выжить и развить культуру. Марк Дауи Conservation Refugees описывает африканских пигмеев батва. Прожив в лагерях по охране природы с ограничениями, ограничивающими многовековые культурные обычаи, член сообщества Квокво Баруме заметил, что «мы движемся к исчезновению». К ограничениям относятся запреты на выращивание, охоту или собирательство, а также запрет на использование священных мест и захоронений ; все они необходимы для повседневной жизни людей. как эти он lp ведет к исчезновению групп охотников-собирателей по всему миру, уступая место санкционированным правительством заповедникам и экотуризму.
Поузи был антрополог и этнобиолог, чьи работы о каяпо людях тропических лесов Амазонки повлияли на экологическую политику; традиционные общества теперь рассматриваются как помощники в сохранении, и предпринимаются шаги, чтобы помочь их восстановлению (Dove Carpenter 2008: 5). Поузи повторил, что коренные жители были единственными, кто действительно знал леса, потому что они населяли их веками. Он также определил, что биоразнообразие важно для жизни коренных народов через сады, выходы в лес и скалы обнажения ; то, что сегодня считается естественным, могло быть изменено предками коренных народов, а не возникло естественным образом, как считалось ранее. Работа Поузи помогает переосмыслить охрану природы и ее значение для обществ, живущих в заповедных зонах.
Страны Южной Америки объединяют группы коренных народов, желающих заниматься природоохранной деятельностью, с техническими ресурсами природоохранных групп. Вместо того, чтобы быть изгнанными со своей земли, Федеральный закон об охране окружающей среды, который защищает их права оставаться на земле и использовать ее природные ресурсы; «министр Содружества ведет с ними переговоры по природоохранным соглашениям».
Всемирный совет коренных народов (WCIP) провел свою первую конференцию в Британской Колумбии в 1975 году. Он был основан вождем Джорджем Мануэлем из народа шусвап, который после путешествия по миру обнаружил, что те же страдания и жестокое обращение испытывали индейцы Северной Америки чувствовали себя также многими другими коренными народами. Некоторые коренные народы начали выступать на природоохранных собраниях, что их коснулось. По словам Марка Доуи, масаи направили лидера Мартина Саринг'О на встречу Всемирного конгресса охраны природы в Бангкоке 22 ноября 2004 г. (спонсируется Международным союзом охраны природы ), чтобы защитить свои права на землю: «Выступая перед конгрессом, он [Мартин Сарин'О] заявил:« Мы враги сохранения природы ». Их кочевой народ потерял большую часть своих пастбищ за последние тридцать лет. На встрече Массаи напоминает МСОП и защищает, что они были первыми защитниками природы ". Дауи также пишет, что Сайяд Салтани, избранный председатель Совета старейшин Кашкайской конфедерации в Иране, выступил на Всемирном конгрессе парков в Дурбане, Южная Африка. в октябре 2003 года. Салтани рассказал о безжалостном давлении на его кочевой скотоводческий народ, о том, как их пастбища и природные ресурсы были захвачены рядом агентств, а также о прерывании их миграционного пути: «Их лето и зимние пастбища постоянно деградировали и фрагментировались посторонними, и даже их социальная идентичность не оставалась в покое ".
За созданием парка последовали насилие и возмездие из-за недовольства ограничением земель и перемещением или блокированием доступ к ресурсам, вызывающий нехватку. В Непале, когда был основан национальный парк Сагарматха, шерпа намеренно ускорили истощение лесов, потому что у них были отобраны их права и традиционные обычаи », - оценили местные старейшины что за первые четыре года после создания парка было потеряно больше леса, чем за предыдущие два десятилетия ". Несколько случаев насилия произошло в Индии после создания парка. В Индии почти пятьсот охраняемых территорий, богатых ресурсами и в основном окруженных сельскохозяйственными угодьями и бедными деревнями: «Они неизбежно вторгаются в заповедники и вступают в конфликт с властями. Недовольство властями дикой природы пытается контролировать ситуацию взорвался насилием против чиновников и охранников ". В национальном парке Наганде в Южной Индии охранники якобы убили браконьера; местные жители в ответ сожгли 20 квадратных километров (7,7 квадратных миль) леса: «В Индии недовольство местного населения законодательством о национальных парках и правоохранительными органами вызывает все большие проблемы».
Африканские беженцы-природоохранные организации (около 14 миллионов, по некоторым данным) давно были перемещены из-за транснациональных усилий по сохранению избранных биомов, которые считаются исторически и экологически важными. В статье «Парки и народы: социальное влияние охраняемых территорий» сообщается, что охраняемая территория - это способ «увидеть, понять и воспроизвести окружающий нас мир» и место социального взаимодействия и производства. Охраняемые территории создаются для сохранения территории в ее естественном состоянии во все более глобализирующемся мире. Хотя жилые территории миллионов коренных жителей существовали сотни лет, усилия по охране окружающей среды вторгаются в эти районы, чтобы сохранить биологическое разнообразие флоры и фауны.
дикой природы, растений и других ресурсов. охраняемые, а коренные жители изгнаны за границу новой охраняемой территории (ООПТ), чтобы они не влияли на сохранение окружающей среды. Перемещение и бесправие перемещенных лиц является главной проблемой сохранения окружающей среды; перемещенные лица могут столкнуться с социальными проблемами (такими, как национализм) на новом месте проживания. Эти беженцы часто становятся социально изолированным низшим классом. Другой эффект перемещения - потеря работы, охотничьих угодий, личных ресурсов и свободы. Обращение с этими народами может спровоцировать войну (между ними или противоборствующими группами), болезни и недоедание.
Долгосрочные последствия перемещения сохраняются в беженцах-заповедниках, их семьях и последующих поколениях, изменяя культурную и экономическую динамику общества с волновым эффектом. Ресурсы напрямую связаны с конфликтами в Африке, как и везде; по словам Абиодуна Алао, автора книги «Природные ресурсы и конфликт в Африке», природные ресурсы могут быть связаны с конфликтом тремя разными способами: прямой (или удаленный) конфликт вызван ресурсом, природный ресурс может подпитывать (или поддерживать конфликты), и ресурсы были использованы для разрешения конфликтов. Усилия по сохранению земель коренных народов перемещают их из привычной социальной среды в неизвестные кварталы и обычаи; традиционные ценности, такие как «песни, ритуалы... и сказки», могут быть полностью утеряны через несколько поколений. Переезд может быть экономически разрушительным на индивидуальном и групповом уровне. Коренные народы вынуждены жить в границах новых парков, лишены их домов и статуса, а иногда их заставляют жить в "ветхих лагерях для скваттеров... без водопровода и канализации".
Для защиты прав человека Пятый Всемирный Конгресс парков провел заседание, чтобы обсудить эту проблему с коренными народами и другими лицами, перемещенными в качестве беженцев из-за сохранения природных ресурсов. Сессия признала связь между бедностью и перемещением, изменением прав на землю и их опасными последствиями для культуры и будущих поколений. Его план действий в Дурбане гарантирует, что местным жителям будет выплачена финансовая компенсация до того, как территория будет приобретена для сохранения.
Восточная Африка является домом для племен, таких как масаи, чьи средства к существованию и культура вращаются вокруг крупного рогатого скота. Масаи - скотоводы, чей «домашний скот следует за сезонными поселениями в сухой сезон и разбегается по временным лагерям в сезон дождей». Когда-то они занимали большую часть Серенгети - региона Нгоронгоро ; Недавнее археологическое исследование пришло к выводу, что скотоводы занимали этот регион по крайней мере 2500 лет, а масаи - с середины девятнадцатого века. Хотя регион Серенгети-Нгоронгоро был выделен для предлагаемого национального парка в 1940 году, скотоводам было разрешено остаться. Десять лет спустя вспыхнул конфликт между скотоводами, фермерами и властями парка, которые разделили парк на национальный парк Серенгети и заповедник Нгоронгоро (NCA). Подразделение выселило скотоводов масаев из национального парка, но разрешило им оставаться в закрытых зонах NCA. Это повлияло на образ жизни масаи и окружающую среду. В сезон дождей масаи загоняли свой скот в Серенгети для выпаса; после разделения парков они могли пастись только в NCA. Сезонная миграция масаев из Серенгети и Нгоронгоро помогла предотвратить чрезмерный выпас скота; с новыми ограничениями чрезмерный выпас скота может привести к голоду скота и истощению ресурсов окружающей среды.
Другой проблемой масаев был быстрый рост населения антилоп гну. Телята гну являются незатронутыми хозяевами злокачественной катаральной лихорадки крупного рогатого скота - вирусной инфекции, которая может убить домашний скот масаи, находящийся на территориях, где пасутся телята. Помимо болезней, большая популяция антилоп гну поедала травы, которые паслись скотом масаи. В начале 1970-х годов выращивание было запрещено в Северной Америке. Масаи также зависят от выращивания зерна, торгуя скотом на зерно. В течение двадцати лет они пережили запрет на выращивание, ограничения на горные кратеры и распространение болезней домашнего скота. Из-за неспособности к совершенствованию у детей масаи увеличилось недоедание. Запрет на выращивание был снят в начале 1990-х, что улучшило уровень жизни масаи; недоедание сократилось, и вернулась устойчивая жизнь. Однако, поскольку для поддержания населения требуется интенсивное культивирование, защитники природы пересматривают запрет на выращивание.
В 1988 году Департамент дикой природы Танзании выселил тысячи людей из Мкомази Заповедник. Результатом выселений и ограничений на землепользование, по словам Марка Доуи, «стал постепенный крах общины и культуры». Соседние общины стали агрессивными в результате напряженности между коренными народами и парками. Из-за чрезмерного выпаса и ограничений на землепользование многие скотоводы «были вынуждены сократить или полностью продать свои стада и научиться выращивать зерновые и бобовые на небольших участках засушливых земель. Некоторые обратились к браконьерству, чтобы заработать себе на жизнь. другие занимаются проституцией... молодые мужчины, которые продавали свои стада, стали распутными жизнями, а когда у них закончились деньги, они стали низкооплачиваемыми сельскохозяйственными рабочими и мелкими торговцами. Молодые женщины, столкнувшиеся с сокращающимся кругом потенциальных мужей, продают предметы первой необходимости, такие как древесный уголь, народные лекарства, молоко одолженных коз или, что самое печальное, самих себя ". Из-за истощения ресурсов и их вытеснения в непахотные земли многие скотоводы прибегали к мясу диких животных для пропитания и торговли; это угрожает уже сокращающейся популяции обезьян и способствует распространению ВИЧ и болезни, вызванной вирусом Эбола.
Племена огиек из леса Мау Также являются объектами земельных ограничений и эвакуации с родных земель. Огиек описывают как мирных людей, которые в основном выращивают медоносных пчел, но при необходимости будут выращивать бобы и картофель. Они питаются только животными, которых много в лесу; когда племя замечает сокращение популяции того или иного животного из-за охоты, огиек будет выращивать овец и коз для пропитания. Животных убивают только для их использования, и огики не являются частью рынка мяса диких животных. Их считают «лучшими консерваторами земли». Первая попытка переселения народа огиек произошла в 20 веке, когда британские поселенцы попытались расчистить лес для чайных плантаций. Вместе с тем сменявшие друг друга правительства вытесняли огиек ради сохранения лесов; их часто переселяли на непахотные земли, что было бесполезно для их привычного образа жизни - пчеловодства и охоты. Это перемещение сделало многих огиков бездомными, бедными и больными; их продолжительность жизни снизилась с шестидесяти до сорока шести лет. Хотя Высокий суд Танзании приостановил выселение в июне 2005 года, его решение было обжаловано пять месяцев спустя. В апелляции утверждалось, что огиек непригодны для обитания в лесу Мау, игнорируя незаконные массовые лесозаготовки. Экологи и гидрологи теперь согласны с Ogiek в том, что Кенийские леса (которые начинают сокращаться) являются основными поставщиками воды для нации и, если их не сохранить, приведет к массовому голоду.
В Гвинее вырубка лесов стала экологической нормой. С тех пор, как стали вестись записи, осталось только 1,8% влажных тропических лесов страны. Чтобы сохранить оставшиеся засаженные деревьями земли, экологи защитили три участка земли с ограничениями на охоту, сельское хозяйство и проживание. В результате 663 000 человек были вынуждены покинуть охраняемые территории. Эта тенденция отражена в соседних странах; Либерия требует более 120 000 беженцев, охраняющих природные территории, а Сенегал имеет 65 000 перемещенных лиц из девяти охраняемых территорий. Гана, к востоку, имеет 35 000 беженцев из шести процентов оставшихся лесов в девяти охраняемых территориях (ООПТ).
В Гвинейском строгом заповеднике Зиами ( часть программы ЮНЕСКО Человек и биосфера ), участки земли на юго-востоке острова были оцеплены, чтобы сохранить растущий лес и саванну, которая была традиционный дом народа тома (Fairhead). Антрополог девятнадцатого века Бенджамин Андерсон и современные профессора антропологии Джеймс Фэйрхед и Мелисса Лич заметили, что, основываясь на устной истории Тома, осторожное выращивание тома в высоколесных районах позволило лесу Зиами процветать вместе с оставшейся саванной.
Народ сан (также известный как бушмены), охотники-собиратели в Ботсване пустыне Калахари, столкнулись с трудностями и - в некоторых случаях - с перемещением. Сан не претендует на землю, и правительство считает их кочевым народом.
До получения независимости Ботсвана была частью Британской империи. Хотя колониальное правительство не рассматривало сан как владельцев собственности, оно предоставило им заповедник площадью 52 000 квадратных километров (20 000 квадратных миль) . По мере того как население сан росло, популяции животных начали сокращаться; Это сокращение численности населения и желание продвигать туризм и интегрировать сан в современное общество заставили правительство рассмотреть вопрос о перемещении их из заповедника. Правительство Ботсваны также испробовало ограниченные круглогодичные лицензии на дичь для племени сан, чтобы способствовать их сохранению. Лицензии на особые игры не пополнили сокращающиеся популяции животных; многие официальные лица считали, что с ними жестоко обращаются, и власти начали ограничивать их распространение и снова рассматривали возможность переселения.
В течение 1960-х годов группы сан дважды перемещались с созданием заповедника Мореми. Хотя переселение не было принудительным, сан считали, что они не были полностью проинформированы о его последствиях (Bolaane 2004). Переселение сильно повлияло на их образ жизни, ограничив их доступ к земле. Вынужденные стать наемными работниками (часто в одном из заповедников), они подвергались социальной дискриминации.
Когда группы сан согласились переехать из Центрального заповедника Калахари (CKGR) в течение 1990-х годов, адаптация к новому образу жизни (включая владение землей) была затруднена, и многие люди вернулся в заповедник. В 1992 году сан основали неправительственную организацию Первые люди Калахари (FPK), чтобы выступать за права на землю, социальное признание и самоопределение.
БИНГО (крупные международные неправительственные организации ) могут вызывать споры из-за их партнерства «с транснациональными корпорациями, особенно в нефтегазовом бизнесе., фармацевтика и горнодобывающая промышленность, которые непосредственно участвуют в разграблении и уничтожении лесных массивов, принадлежащих коренным народам »(Chapin 2004). По словам антрополога Джима Айго: «По иронии судьбы, появляется все больше свидетельств того, что национальные парки сами вносят свой вклад в те самые проблемы, которые сторонники сохранения сообществ пытаются решить... Потеря природных ресурсов местными системами управления ресурсами, которые эти выселения часто вынуждали местных жителей. людей для добычи природных ресурсов в зоне, в которой они были ограничены ". Мак Чапин пишет в предисловии к своей статье, что финансирование природоохранных мероприятий отступило от необходимости работать с коренными народами и местными общинами, «с новым акцентом на крупномасштабные стратегии сохранения и важность науки, а не социальных реалий, в определении их программ »(Chapin 2004).
