Войти
A Лицо, отказывающееся от военной службы по соображениям совести, является "лицом, заявившим о своем праве отказаться от военной службы " на основании свободы мысли, совести или религии.
В некоторых странах лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, направляются на альтернативную гражданскую службу в качестве заменитель призыва или военной службы. Некоторые отказники по убеждениям считают себя пацифистами, невмешательствами, непротивлением, ненападниками, антиимпериалистами, антимилитарист или философски апатрид (не веря в понятие государства ).
8 марта 1995 года Комиссия ООН по правам человека в резолюции 1995/83 заявила, что «лица, проходящие военную службу, не должны лишаться права на отказ от военной службы по соображениям совести. ". Это было подтверждено в 1998 году, когда в резолюции 1998/77 было признано, что «лица, [уже] проходящие военную службу, могут отказаться от военной службы по соображениям совести». Ряд организаций по всему миру отмечают этот принцип 15 мая как Международный день отказа от военной службы по соображениям совести. Этот термин также был расширен до отказа от работы на военно-промышленный комплекс из-за кризиса совести.
Дезертир Бордман Робинсон, Массы, 1916 Многие отказники по соображениям совести были казнены, заключены в тюрьму или иным образом наказаны, когда их убеждения привели к действиям, противоречащим правовой системе их общества или правительство. Юридическое определение и статус отказа от военной службы по соображениям совести менялись с годами в зависимости от страны. Во многих странах религиозные верования были отправной точкой для предоставления статуса лица, отказывающегося от военной службы по соображениям совести.
Первый зарегистрированный отказник по соображениям совести, Максимилиан, был призван в римскую армию в 295 году, но «сказал проконсулу в Нумидии, что из-за своих религиозных убеждений он не может служить в Римской армии. военный ". За это он был казнен и позднее был канонизирован как святой Максимилиан.
В 1575 году Вильгельм Молчаливый дал голландцам меннонитам раннее признание отказа от военной службы по соображениям совести.. Они могли отказаться от военной службы в обмен на денежное вознаграждение.
Официальное законодательство, освобождающее возражающих от участия в боевых действиях, было впервые принято в середине 18-го века Великобритания из-за проблем с попыткой принуждения Квакеры на военную службу. В 1757 году, когда была предпринята первая попытка создать британское ополчение в качестве профессионального национального военного резерва, статья в Законе о голосовании в ополчении разрешала квакерам освобождение от военной службы.
В США отказ от военной службы по соображениям совести был разрешен с момента основания страны, хотя регулирование было оставлено на усмотрение отдельных штатов до введения воинской повинности.
В 1948 году вопрос о праве на «совесть» был рассмотрен Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций в статье 18 Всеобщей декларации прав человека. Он гласит:
Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу исповедовать свою религию или убеждения в одиночку или совместно с другими, публично или в частном порядке, в обучении, отправлении религиозных обрядов, отправлении религиозных обрядов и соблюдении их.>ратифицирован на Генеральной Ассамблее 10 декабря 1948 года 48 голосами за, 0 против и 8 воздержавшихся.
«Я не имею с ними никаких споров Вьетконг... Они никогда не называли меня негром. " - Мухаммед Али, 1966 В 1974 году помощник Генерального секретаря Организации Объединенных Наций, Шон МакБрайд сказал в своей Нобелевской лекции: к правам, закрепленным во Всеобщей декларации прав человека, можно было бы добавить еще одно, уместно уместное. Это «Право на отказ убивать ».
В 1976 году Организация Объединенных Наций договор Международный пакт о гражданских и политических правах вступил в силу. Он был основан на Всеобщей декларации прав человека и был первоначально создан в 1966 году. Страны, подписавшие этот договор, обязаны им. Его статья 18 начинается со слов: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии».
Однако Международный пакт о гражданских и политических правах оставил вопрос об отказе от военной службы по соображениям совести неявным, как в этой цитате из Международная организация противников войны : «Статья 18 Пакта налагает некоторые ограничения на право [на свободу мысли, совести и религии], заявляя, что [ее] проявления не должны нарушать общественную безопасность, порядок, здоровье или мораль. Некоторые государства утверждают, что такие ограничения [права на свободу мысли, совести и религии] [производно] позволили бы им сделать отказ от военной службы по соображениям совести во время войны как угрозу общественной безопасности, или массовый отказ от военной службы по соображениям совести как подрыв общественного приказ,... [Некоторые государства] даже [утверждают], что служить государству в его вооруженных силах - это «моральный» долг ».
30 июля 1993 г., четкое разъяснение Международного пакта о гражданском и политические права Статья 18 была сделана в e ООН Комитет по правам человека замечание общего порядка 22, параграф 11: «В Пакте прямо не говорится о праве на отказ от военной службы по соображениям совести, но Комитет считает, что такое право может быть выведено из статьи 18, поскольку обязательство применять смертоносную силу может серьезно противоречить свободе совести и праву исповедовать свою религию или убеждения ". В 2006 году Комитет впервые установил право на отказ от военной службы по соображениям совести в соответствии со статьей 18, хотя и не единогласно.
В 1997 году объявление Amnesty International о предстоящей кампании и брифинге для Комиссия ООН по правам человека включила следующую цитату: «Право на отказ от военной службы по соображениям совести не является второстепенным вопросом вне основного направления международной защиты и поощрения прав человека».
В В 1998 году Комиссия по правам человека повторила предыдущие заявления и добавила: «Государства должны... воздерживаться от повторного наказания лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести...». Он также призвал государства «рассмотреть вопрос о предоставлении убежища тем лицам, которые отказываются от военной службы по соображениям совести, которые вынуждены покинуть свою страну происхождения, потому что они опасаются преследований из-за своего отказа от военной службы...»
В 2001 г. Устав Основные права Европейского Союза признают право на отказ от военной службы по соображениям совести.
Справочник по процедурам и критериям определения статуса беженца (Справочник) Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по делам беженцев (УВКБ ООН) гласит:
171. Не все обвинительные приговоры, какими бы подлинными они ни были, могут служить достаточным основанием для требования статуса беженца после дезертирства или уклонения от призыва. Недостаточно того, чтобы человек не соглашался со своим правительством в отношении политического оправдания той или иной военной акции. Однако в тех случаях, когда тип военных действий, с которыми человек не желает связываться, осуждается международным сообществом как противоречащий основным правилам человеческого поведения, наказание за дезертирство или уклонение от призыва может, в свете всех других требований определения, само по себе считается преследованием.
Командир авиации Лайонел Чарльтон из Королевских ВВС Великобритании (RAF), служил в армии с 1898 по 1928 год. В 1923 году он выборочно отказался служить в Иракском командовании ВВС США. (Позже он стал командиром авиации № 3 группы.)
4 июня 1967 года Джон Кортни Мюррей, американец иезуит священник и теолог выступил с речью в Колледже Западного Мэриленда по поводу более конкретного типа отказа от военной службы по соображениям совести: «вопрос об избирательном отказе от военной службы по соображениям совести, отказе от военной службы по соображениям совести или как это иногда называется дискреционной вооруженной службой ».
8 марта 1971 года Верховный суд Соединенных Штатов вынес решение по делу Gillette v. United States что «исключение для тех, кто выступает против« участия в войне в любой форме », распространяется на тех, кто выступает против участия во всех войнах, а не на тех, кто возражает против участия только в конкретной войне».
24 сентября, 2003 г., в Израиле, 27 пилотов запаса и бывшие пилоты отказались служить только в определенных миссиях. Эти специфические миссии включали "центры гражданского населения" в "[окку пъеденные] территории ". Эти пилоты пояснили: «Мы... продолжим службу в Силах обороны Израиля и в ВВС во всех миссиях по защите государства Израиль».
25 мая, В 2005 году журналист Джек Рэндом написал следующее: «Дело сержанта Кевина Бендермана (Сопротивляющийся войне в Ираке ) поднимает животрепещущий вопрос избирательного отказа от военной службы по соображениям совести: хотя общепризнано, что человек нельзя принуждать против совести к войне в целом, справедливо ли то же самое для человека, который в глубине души возражает против конкретной войны? »
Случаи поведения которые можно рассматривать как отказ от военной службы по религиозным мотивам, исторически засвидетельствованы задолго до появления современного термина. Например, в средневековой Саге об Оркнейинге упоминается, что Магнус Эрлендссон, граф Оркнейских - будущий святой Магнус - имел репутацию благочестия и кротости и из-за своих религиозных убеждений отказался сражаться. во время рейда викингов на Англси, Уэльс, вместо этого оставаясь на борту своего корабля, распевая псалмы.
. Причины отказа от военной службы разнообразны. Многие отказники ссылаются на религиозные мотивы. Унитаристы-универсалисты возражают против войны в своем шестом принципе «Цель мирового сообщества - мир, свобода и справедливость для всех». Члены исторических церквей мира, таких как квакеры, меннониты, амиши, меннониты старого порядка, консервативные меннониты, брудерхоф Сообщества и Церковь братьев возражают против войны из-за убеждения, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, потому что Иисус повелевает своим последователям любить своих врагов и отказываться от насилия. Со времен Гражданской войны в США адвентисты седьмого дня были известны как некомбатанты и работали в больницах или оказывали медицинскую помощь, а не в боевых действиях, и церковь придерживалась позиции небоевых действий. Свидетели Иеговы и христадельфиане отказываются участвовать в вооруженных силах на том основании, что они считают, что они должны быть нейтральными в мирских конфликтах, и часто цитируют последнюю часть Исайи 2 : 4 который гласит: «... и они не должны больше учиться войне». Другие возражения могут проистекать из глубокого чувства ответственности перед человечеством в целом или из простого отрицания того, что какое-либо правительство обладает моральным авторитетом, чтобы требовать от своих граждан воинственного поведения.
Различный опыт некомбатантов иллюстрируется опытом адвентистов седьмого дня, когда была обязательная военная служба: «Многие адвентисты седьмого дня отказываются идти в армию в качестве комбатантов, но участвуют в качестве медиков, водителей скорой помощи. и т. д. Во время Второй мировой войны в Германии многие отказники АСД были отправлены в концентрационные лагеря или психиатрические лечебницы; некоторые были казнены. Некоторые адвентисты седьмого дня добровольно участвовали в операции «Белое пальто» армии США, участвуя в исследованиях помогать другим. Церковь предпочитала называть их "сознательными участниками", потому что они были готовы рисковать своей жизнью в качестве подопытных в потенциально опасных для жизни исследованиях. Более 2200 адвентистов седьмого дня добровольно участвовали в экспериментах с различными инфекционными агентами в течение 1950-х гг. 1970-е годы в Форт-Детрике, штат Мэриленд ". Ранее раскол возник во время и после Первой мировой войны между адвентистами седьмого дня в Германии, которые согласились служить в армии в случае призыва, и теми, кто отверг всякое участие в войне - последняя группа в конечном итоге сформировала отдельную церковь. (Движение адвентистов седьмого дня ).
Блаженны миротворцы (1917) Джорджем Беллоузом В ранней христианской церкви последователи Христа отказались взять в руки оружие.
В той мере, в какой они [учение Иисуса] исключали как незаконное любое применение насилия и причинения вреда другим, явно подразумевалась незаконность участия в войне... Ранние христиане взяли Иисуса на его слове и понимали его призывы к мягкости и непротивлению в их буквальном смысле. Они тесно отождествляли свою религию с миром; они решительно осуждали войну за кровопролитие, в которое она повлекла.
— C John Cadoux (1919). Раннехристианское отношение к войне.После Римской империи офиц. Первоначально принятая христианством, богословие справедливой войны было разработано для того, чтобы примирить войну с христианской верой. После того, как Феодосий I сделал христианство официальной религией Империи, эта позиция постепенно превратилась в официальную позицию Западной церкви. В 11 веке произошел дальнейший сдвиг во взглядах в латинско-христианской традиции с крестовыми походами, укрепившими идею и приемлемость священной войны. Возражателей стало меньшинство. Некоторые богословы видят в Константиновском сдвиге и утрате христианского пацифизма большой провал Церкви.
Бен Сэлмон был католиком, отказавшимся от военной службы по убеждениям во время Первой мировой войны, и откровенным критиком теологии справедливой войны. Католическая церковь осудила его, а газета New York Times назвала его «подозреваемым в шпионаже». Военные США (в которые он так и не поступил) обвинили его в дезертирстве и распространении пропаганды, а затем приговорили к смертной казни (позже срок был изменен на 25 лет каторжных работ). 5 июня 1917 года Сэлмон написал в письме президенту Вильсону:
Независимо от национальности, все мужчины - братья. Бог - «Отец наш Небесный». Заповедь «Не убий» безусловна и непреклонна.... Смиренный назареянин учил нас доктрине непротивления, и был настолько убежден в правильности этого учения, что скрепил свою веру смертью на кресте. Когда человеческий закон противоречит Божественному закону, мой долг ясен. Совесть, мой непогрешимый проводник, побуждает меня сказать вам, что тюрьма, смерть или и то, и другое бесконечно предпочтительнее присоединения к любому виду армии.
Из-за их сознательного отказа от участия в военной службе, вооруженной или невооруженной, Иегова Свидетели часто подвергались тюремному заключению или другим наказаниям. В Греции, например, до введения альтернативной гражданской службы в 1997 году сотни Свидетелей были заключены в тюрьму, некоторые на три года или даже больше за их отказ. В Армении молодые Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму за отказ от военной службы по убеждениям; это было прекращено в ноябре 2013 года. Правительство Южной Кореи также сажает в тюрьму сотни человек за отказ от призыва. В Швейцарии практически все Свидетели Иеговы освобождены от военной службы. Финское правительство полностью освобождает Свидетелей Иеговы от призыва.
Для верующих индийских религий противодействие войне может быть основано либо на общей идее ахимсы, ненасилия, либо на явный запрет насилия со стороны их религии, например, для буддиста одним из пяти заповедей является «Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi», или «Я принимаю наставление воздерживаться от разрушения живого. существа », что явно противоречит практике ведения войны. 14-й Далай-лама заявил, что войну «следует выбросить на свалку истории». С другой стороны, многие буддийские секты, особенно в Японии, были полностью милитаризованы, монахи-воины (ямабуши или shei ) участвовали в гражданских войнах. Верования индуистов не противоречат концепции войны, как это видно из Гиты. И сикхи, и индуисты считают, что война должна быть крайней мерой и должна вестись для поддержания жизни и нравственности в обществе.
Последователям Веры бахаи рекомендуется выполнять общественную службу вместо активной службы в армии, но когда это невозможно из-за обязательств в определенных странах, законы бахаи включают верность своему правительству, и человек должен нести службу в армии.
Некоторые практикующие языческие религии, особенно Викка, могут возражать на основании Wiccan rede, в котором говорится: «Никому не повредит, делайте, что хотите» (или варианты). тройной закон также может быть основанием для возражения.
Ярким примером отказника по соображениям совести был австрийский набожный католик христианин Франц Егерштеттер, казненный 9 августа 1943 года за открыто отказываясь служить в нацистском вермахте, сознательно принимая смертную казнь. Он был объявлен Блаженным Папой Бенедиктом XVI в 2007 году за смерть за свои убеждения и рассматривается как символ самоотверженного сопротивления.
Некоторые отказники по соображениям совести не желают служить в армии в каком-либо качестве, в то время как другие соглашаются на несвойственные роли. В то время как отказ от военной службы по убеждениям обычно представляет собой отказ от сотрудничества с военными организациями в качестве комбатанта на войне или в какой-либо вспомогательной роли, некоторые выступают за компрометирующие формы отказа от военной службы по соображениям совести. Одна компромиссная форма - принять роли некомбатанта во время призыва или военной службы. Альтернативы военной или гражданской службе включают отбывание тюремного заключения или иное наказание за отказ от призыва, ложное заявление о непригодности к службе, симулируя аллергию или сердечное заболевание, отсрочку призыва до достижения максимального возраста призывника или поиск убежища в стране, которая не выдаёт этих лиц. разыскивается по призыву на военную службу. Уклонение от военной службы иногда обозначается как уклонение от призыва, особенно если цель достигнута с помощью нечестных или уклончивых маневров. Однако многие люди, поддерживающие призыв на военную службу, будут различать "bona fide " отказ от военной службы по соображениям совести и уклонение от призыва, которое они рассматривают как уклонение от военной службы без уважительной причины.
Консервативные меннониты не возражают против того, чтобы служить своей стране мирными альтернативами (альтернативная служба ), такими как работа в больнице, сельское хозяйство, лесоводство, строительство дорог и тому подобное. Их возражение состоит в том, что они несут какую-либо военную службу, будь то небоевую или регулярную службу. Во время Второй мировой войны, а также в периоды корейской и вьетнамской войн они служили во многих подобных должностях в альтернативных программах обслуживания I-W сначала через Центральный комитет меннонитов, а теперь через свои собственные альтернативы.
Несмотря на то, что международные организации, такие как Организация Объединенных Наций (ООН) и Совет Европы (СЕ), рассматривают и поощряют отказ от военной службы по соображениям совести как право человека, по состоянию на 2004 г. не имеет правовой основы в большинстве стран. Из примерно ста стран, в которых есть призыв на военную службу, только в тридцати странах есть некоторые законодательные положения, 25 из которых находятся в Европе. В Европе большинство стран с призывом на военную службу более или менее соблюдают международные руководящие принципы законодательства об отказе от военной службы по соображениям совести (кроме Греции, Кипра, Турции, Финляндии и Россия ) сегодня. Во многих странах за пределами Европы, особенно в зонах вооруженных конфликтов (например, Демократическая Республика Конго ), отказ от военной службы по соображениям совести строго карается.
Хотя раньше лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, считали дезертирами, предателями, трусами, бездельниками или просто непатриотами, их имидж в западном мире за последние десятилетия резко изменился. Особенно в Европе, где отказники обычно проходят альтернативную гражданскую службу, они считаются вносящими не менее важный вклад в общество, чем призывники. Параллельно с этим значительно возросло количество возражающих. В 1991 году аббатство мира создало Национальный регистр отказов от военной службы по соображениям совести, в котором люди могут публично заявить о своем отказе от участия в вооруженном конфликте.
Призыв был обязательным для всех трудоспособных бельгийских мужчин до 1994 года, когда он был приостановлен. Гражданская служба была возможна с 1963 года. Лица, отказывающиеся от службы, могли ходатайствовать о статусе отказника по соображениям совести. Получив разрешение, они проходили альтернативную службу на государственной службе или в социально-культурной организации. Первый будет длиться в 1,5 раза дольше самой короткой военной службы, второй - вдвое дольше.
После прохождения службы отказникам не разрешается выполнять работу, требующую от них ношения оружия, например работу в полиции, до 42 лет.
Поскольку призыв был приостановлен в 1994 году и военная служба является добровольным, статус отказника по соображениям совести больше не может быть предоставлен в Бельгии.
Меннониты и другие подобные мирные церкви в Канаде были автоматически освобождены от любого вида службы во время участия Канады в Первой мировой войне в соответствии с положениями приказа на Соборе 1873 г., но сначала многие были заключены в тюрьму, пока дело не было переселено. Под давлением общественного мнения канадское правительство запретило въезд дополнительным иммигрантам меннонитов и гуттеритов, отменив привилегии Ордена в Совете. Во время вовлечения Канады во Вторую мировую войну канадским отказникам по соображениям совести были предоставлены варианты небоевой военной службы, службы в медицинском или стоматологическом корпусе под военным контролем или работы в парках и на дорогах под гражданским контролем. Более 95% выбрали последнее и были отправлены в лагеря альтернативной службы. Первоначально мужчины работали на проектах строительства дорог, лесного хозяйства и пожаротушения. После мая 1943 года, когда в стране усилилась нехватка рабочей силы и разразился еще один кризис призыва, мужчин переключили в сельское хозяйство, образование и промышленность. 10 700 канадских отказников были в основном меннонитами (63%) и духоборами (20%).
Отказ от военной службы по соображениям совести не признается в Колумбии, что иногда приводило к задержание и принудительная вербовка тех, кто отказывается от призыва. И это несмотря на то, что конституционный суд Колумбии постановил, что отказ от военной службы по соображениям совести защищен конституцией в 2012 году. Отчет Интернационала противников войны об отказе от военной службы по соображениям совести в Колумбии До того, как суд признал его неконституционным как незаконный в приговоре Т-455/14, люди подвергались риску батид - рейдов на улицах и в общественных местах - где молодых людей собирали и насильно вербовали, если они не могли доказать, что они уже прошли военную службу.
В Чехословакии те, кто не желал проходить обязательную военную службу, могли избежать ее, подписав контракт на многолетнюю работу в непривлекательных профессиях, таких как горнодобывающая промышленность. Тех, кто не подписал, сажали. Оба числа были крошечными. После потери власти коммунистической партией в 1989 году была создана альтернативная гражданская служба. С 2006 года и Чешская Республика, и Словакия отменили призыв на военную службу.
Любой мужчина, призванный в армию, но не желающий служить, имеет возможность избежать военной службы, вместо этого выполняя общественные работы в течение всего срока призыва.
В Эритрее нет права на отказ от военной службы по соображениям совести - которое имеет неопределенный срок - и те, кто отказывается от призыва, подвергаются тюремному заключению. Некоторые «Свидетели Иеговы» находятся в тюрьме с 1994 года.
Финляндия ввела призыв в армию в 1881 году, но его исполнение было приостановлено в 1903 году в рамках русификации. Во время Гражданской войны в Финляндии в 1918 году призыв был вновь введен для всех трудоспособных мужчин. В 1922 году был введен вариант небоевой военной службы, но служба в армии оставалась обязательной под страхом тюремного заключения. После борьбы пацифиста Арндта Пекуринена был принят закон, предусматривающий только мирную альтернативу военной службе или гражданской службе (фин. Siviilipalvelus). В его честь закон был назван «Лекс Пекуринен». Во время Зимней войны Пекуринен и другие лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, были заключены в тюрьму, и в конце концов Пекуринен был казнен на фронте в 1941 году, во время войны-продолжения.
После войны продолжалась гражданская служба лица, отказывающегося от военной службы по соображениям совести. 16 месяцев, а самая короткая военная служба - 8 месяцев. Чтобы получить право на гражданскую службу, лицо, подавшее возражение, должно было объяснить свой приговор перед инспекционной комиссией, в которую входили военные и священнослужители. В 1987 году срок службы был сокращен до 13 месяцев, и инспекционная комиссия была упразднена. В 2008 году этот срок был дополнительно сокращен до 12 месяцев, чтобы соответствовать продолжительности самой продолжительной военной службы (офицеров-стажеров и технического персонала). Сегодня лицо, подлежащее призыву, может подать заявление на гражданскую службу в любое время до или во время военной службы, и это заявление, естественно, принимается. Женщина, проходящая добровольную военную службу, может бросить службу в любое время в течение первых 45 дней, однако, если она захочет уволиться по истечении этих 45 дней, с ней будут обращаться как с мужчиной и направить на гражданскую службу.
Лица, прошедшие гражданскую службу в мирное время, в соответствии с законодательством, принятым в 2008 году, имеют право нести невоенную службу также во время кризисной ситуации. Они могут быть призваны для выполнения различных функций в спасательных службах или для выполнения другой необходимой работы невоенного характера. Лица, которые объявляют себя отказниками от военной службы по убеждениям только после начала кризиса, должны, однако, доказать свою убежденность в специальной комиссии. До принятия нового законодательства право на отказ от военной службы по убеждениям признавалось только в мирное время. Изменения в сроке службы и правовом статусе лиц, подавших возражение во время кризисной ситуации, были внесены в ответ на озабоченность по поводу прав человека, высказанную несколькими международными организациями, которые следят за выполнением соглашений по правам человека. Эти организации потребовали от Финляндии принять меры по совершенствованию своего законодательства в отношении лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, что они сочли дискриминационным. Ни одна из этих организаций пока не высказывала опасений по поводу действующего законодательства.
Есть небольшое число отказников, которые отказываются даже от гражданской службы и отбывают тюремное заключение на шесть месяцев. Это не записывается в судимость.
Марка, созданная Центром защиты объектов совести (около 1936 г.). Создание юридического статуса для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести во Франции, было предметом долгой борьбы, включая, например, или получившие широкую огласку судебные процессы над протестантскими активистами Жаком Мартеном, Филиппом Вернье и Камиллой Ромбо в 1932–1933 годах или голодовкой анархиста Луи Лекойна в 1962 году.
Закон о правовом статусе был принят в декабре 1963 года, спустя 43 года (и многие приговоры к тюремному заключению) после первых запросов.
В 1983 году новый закон, принятый министром внутренних дел-социалистом Пьером Жоке, значительно улучшил этот статус, упростив условия предоставления статуса. После этого лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, могли выбрать вид деятельности в социальной сфере, где они будут проводить свое время на государственной службе. Однако, чтобы избежать слишком большого числа заявлений на гражданскую службу за счет военных, продолжительность гражданской службы в два раза больше, чем военная служба.
Действие этих законов было приостановлено в 2001 году, когда во Франции была отменена обязательная военная служба. Также была упразднена специальная тюрьма в Страсбурге для Свидетелей Иеговы, которые отказываются идти в армию.
С 1986 года ассоциации, защищающие отказ от военной службы по соображениям совести во Франции, решили отпраздновать свое дело 15 мая.
В Нацистская Германия, отказ от военной службы по соображениям совести не признавался законом. Теоретически возражающие будут призваны в армию, а затем преданы военному суду за дезертирство. Практика была еще более жесткой: выходя за рамки и без того чрезвычайно гибкого закона, отказ от военной службы по соображениям совести считался подрывом военной силы, преступлением, обычно караемым смертью. 15 сентября 1939 года Август Дикманн, Свидетель Иеговы и первый отказник от военной службы по соображениям совести, который был казнен, погиб в результате расстрела в концлагере Заксенхаузен. Среди прочего, Франц Егерштеттер был казнен после его отказа от военной службы по соображениям совести на том основании, что он не мог сражаться в силах злой стороны.
После Второй мировой войны в Восточной Германии не существовало официального права на отказ от военной службы по соображениям совести. Тем не менее, что является уникальным явлением для Восточного блока, возражения были приняты, и возражающие были назначены строительным единицам. Однако они были военными, так что полностью гражданской альтернативы не существовало. Кроме того, «солдаты-строители » подвергались дискриминации в дальнейшей профессиональной жизни.
Согласно статье 4 (3) Конституция Германии : «Никто не может быть принужден против совести к прохождению военной службы. Подробности регулируются федеральным законом».
Согласно статье 12а, может быть принят закон, требующий от каждого мужчины в возрасте от 18 лет проходить военную службу, называемую вердиенст; кроме того, закон может требовать от лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, проходить невоенную службу, вместо этого называемую Wehrersatzdienst, буквально «военная служба замены» или в просторечии Zivildienst. Эти законы были применимы и требовали обязательной службы в немецких вооруженных силах (нем.: Бундесвер) до отмены призыва в 2011 году. Первоначально каждый отказник от военной службы должен был лично явиться на рассмотрение комиссии в призывном офисе. (или обжаловать отрицательное решение в административном суде ). Приостановление процедуры (1977 г.), позволяющей «возражать с помощью почтовой карточки», было признано неконституционным в 1978 г. Начиная с 1983 г., компетенция была передана Kreiswehrersatzamt (военный офис замены), который имел право по своему усмотрению утверждать или отклонять отказ от военной службы по соображениям совести, который должен состоять из подробного письменного заявления заявителя с указанием причин, по которым заявитель сознательно возражал. Обычно это была просто формальность, и возражения отклонялись нечасто. Однако в последующие годы, в частности, с появлением Интернета, возражения по соображениям совести приобрели дурную славу из-за простоты возможности просто загрузить существующие примеры возражений. Это вызвало некоторые возражения по соображениям совести, поскольку заявитель просто пытался легко уйти с военной службы. С другой стороны, некоторые организации в рамках немецкого движения за мир десятилетиями предлагали брошюры, содержащие предложения заявителям относительно правильной формулировки и структуры возражения, которые имели бы наибольшие шансы на успех.
В соответствии с решением Федерального конституционного суда 1985 года Wehrersatzdienst не мог быть простым выбором для заявителя, но он был вынужден сослаться на настоящий конфликт совести, из-за которого он вообще не мог нести какую-либо военную службу. Если есть сомнения в истинном характере заявления лица, подающего возражение, его можно вызвать перед комиссией в Kreiswehrersatzamt, чтобы лично объяснить свои причины. Утвержденный отказ от военной службы по соображениям совести в любом случае означал, что от заявителя по закону требовалось выполнение Wehrersatzdienst. Полное возражение против военной службы и службы на замену было известно как Totalverweigerung; это незаконно и может быть наказано штрафом или лишением свободы условно.
Практически единственный законный способ отказаться от военной службы и заменить ее - признать себя физически непригодным для военной службы. И мужчины, поступившие на военную службу, и те, кто хотел перейти на замену, должны были пройти военно-медицинский осмотр в отделении для замены военнослужащих. Существовали пять категорий / уровней физической подготовки, или Tauglichkeitsstufen. Tauglichkeitsstufe 5, сокращенно T5, означало, что человек был отклонен от военной службы и, следовательно, также не нуждался в замене. Статус T5 обычно присваивался только в том случае, если человек имел физические или умственные недостатки или имел другие серьезные нарушения, например, из-за очень плохого зрения или изнурительных хронических заболеваний. Однако в последние годы призыва T5 все чаще предоставляли потенциальным новобранцам с незначительными физическими или умственными недостатками.
Другим способом полностью отказаться от службы было правило двух братьев, согласно которому, если два старших брата уже служили в армии, все последующие дети мужского пола в семье освобождаются от службы.
Из-за Особый статус Западного Берлина между окончанием Второй мировой войны и 1990 г. как города, управляемого иностранными военными державами, в его границах не применялся. Это сделало Берлин безопасным убежищем для многих молодых людей, которые решили переехать в город, чтобы предотвратить последствия уголовного суда для Totalverweigerung. Поскольку Totalverweigerer часто принадлежали к крайне левому политическому спектру, это был один из факторов, который породил политически активную левую и леворадикальную сцену в городе.
Wehrersatzdienst долгое время длилась значительно дольше военной службы, примерно на треть, даже когда продолжительность службы постепенно сокращалась после воссоединения и окончания холодной войны. Некоторые сочли это нарушением конституционных принципов, но поддержали в нескольких судебных решениях, мотивируя это тем, что бывшие военнослужащие могут быть переоборудованы для участия в военных учениях под названием Wehrübungen, в то время как те, кто прошел замену, не могли. Более того, условия работы во время военной службы обычно были более тяжелыми и неудобными, чем Wehrersatzdienst. В 2004 году военная служба и Wehrersatzdienst продлились равные сроки.
Военная служба и призыв на военную службу вызывали споры на протяжении большей части их существования. Причины включали соображение, что немцев можно заставить сражаться против своих собратьев-немцев в Восточной Германии. Более того, призыв применяется только к мужчинам, что некоторыми рассматривается как дискриминация по признаку пола, но часто противопоставляется аргументу о том, что женщины обычно отказываются от своей карьеры временно или навсегда, чтобы вырастить своих детей. С окончанием холодной войны и основной целью немецких вооруженных сил по защите своей территории, все более сомнительной, призыв в армию также стал более произвольным, поскольку отбирались только определенные части определенного года рождения (обычно те, кто находился в очень здоровом физическом состоянии)., а другие - нет. Это рассматривалось как проблема Wehrgerechtigkeit или равной справедливости в отношении военной службы.
Тогдашний президент Германии Роман Герцог сказал в речи 1994 года (которая часто приводилась в качестве аргумента в пользу отмены призыва), что только необходимость национальной обороны, никакие другие аргументы не могут оправдать призыв. С другой стороны, эта логика, как правило, не распространялась на мужчин, обслуживающих Wehrersatzdienst, поскольку они обычно работали в сфере общественного здравоохранения, ухода за престарелыми, медицинской помощи или помощи инвалидам. Их относительно низкооплачиваемая работа считалась все более важной основой сектора здравоохранения, который боролся с быстро растущими расходами на лечение.
В 2011 году обязательный призыв был отменен в Германии, в основном из-за предполагаемого отсутствия вышеупомянутой необходимости. Бундесвер теперь полагается исключительно на военнослужащих, которые сознательно выбирают его как карьерный путь. Ни статья 12а (устанавливающая возможность призыва в армию), ни статья 4 (3) (разрешение отказа от военной службы по соображениям совести) не были удалены из Конституции Германии. Теоретически это делает возможным полный возврат к тяге (и Wehrersatzdienst), если это будет сочтено необходимым.
Все израильские граждане и постоянные жители подлежат военной службе. Однако министерство обороны по своему усмотрению в соответствии со статьей 36 этого закона автоматически освободило всех нееврейских женщин и всех арабских мужчин, за исключением друзов, от военной службы с момента создания Израиля. Израильские арабы могут добровольно пройти военную службу, но очень немногие делают это (за исключением бедуинского населения Израиля).
При обсуждении статуса вооруженных сил вскоре после основания Государства Израиль представители Ортодоксальные религиозные партии утверждали, что студентов ешив следует освобождать от военной службы. Это происходит из еврейской традиции, согласно которой, если человек хочет посвятить свою жизнь изучению религии, общество должно позволить ему это сделать. Просьба ортодоксальных политических партий «предотвратить пренебрежение изучением Торы» была удовлетворена властями. Но в последние годы практика освобождения от налогов стала предметом дискуссий в израильском обществе, поскольку абсолютное и относительное число мужчин, получивших это освобождение, резко выросло. В 2012 году Верховный суд Израиля вынес решение по делу Ressler et al. v. Кнессет и др., что полное исключение, предоставленное ультраортодоксальным студентам ешивы, было ultra vires властью министра обороны, и что оно нарушало Основной закон: человеческое достоинство и свобода и, следовательно, было неконституционным.
Что касается отказа от военной службы по соображениям совести, то в 2002 году в деле Дэвида Зоншейна и др. v. Военный прокурор и др., Верховный суд подтвердил свою позицию, согласно которой выборочный отказ от военной службы по соображениям совести не разрешен, добавив, что отказ от военной службы по соображениям совести может быть признан только в случае общего отказа от военной службы.
Женщины могут требовать освобождения от военной службы по соображениям совести согласно ст. 39 (c) и 40 Закона о военной службе, согласно которым религиозные причины могут быть основанием для исключения.
До 2004 года призыв на военную службу был обязательным для всех трудоспособных итальянцев мужчины. Те, кто родился в последние месяцы года, обычно служили в флоте, если только не были признаны непригодными для службы на корабле (в этом случае их могли отправить обратно в армию или военно-воздушные силы). До 1972 г. возражающие считались предателями и рассматривались военным трибуналом; после 1972 года отказники могли выбрать альтернативную гражданскую службу, которая была на восемь месяцев дольше стандартной военной службы (пятнадцать месяцев, затем двенадцать, как в армии и военно-воздушных силах, 24 месяца, затем восемнадцать, затем двенадцать, как на флот). Поскольку такая продолжительность была сочтена слишком карательной, было принято решение, что гражданская служба должна быть такой же продолжительной, как и военная. С 2004 года итальянским мужчинам больше не нужно возражать, потому что военная служба превратилась в добровольческую как для мужчин, так и для женщин.
В Республике Маршалловы Острова ни одно лицо не может быть призвано на военную службу, если после того, как ему была предоставлена разумная возможность сделать это, он установил, что он лицо, отказывающееся от участия в войне по соображениям совести (раздел 11 статьи II Конституции Маршалловых Островов).
Призыв был обязательным для всех трудоспособных голландских мужчин до 1 мая 1997 года, когда он был приостановлен. Закон об отказе от военной службы по соображениям совести действует с 27 сентября 1962 года. Лица, отказывающиеся от военной службы, должны проработать на государственной службе в третий раз дольше, чем это обычно принято для военной службы. Государственная служба должна предоставляться государственными службами или учреждениями, предназначенными для приема на работу лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, назначенных министром социальных дел и занятости, которые работают в общественных интересах.
В Румынии с 23 октября 2006 года призыв на военную службу был приостановлен, поэтому статус лица, отказывающегося от совести, не применяется. Это произошло благодаря поправке к конституции 2003 года, которая позволила парламенту сделать военную службу необязательной. Румынский парламент проголосовал за отмену призыва в октябре 2005 года, и это голосование официально закрепило одну из многих программ военной модернизации и реформ, на которые Румыния согласилась, когда вступила в НАТО.
Российская Империя разрешила русским меннонитам управлять и содержать лесохозяйственные подразделения на юге России вместо их воинской обязанности. Программа находилась под церковным контролем с 1881 по 1918 год, достигнув пика в семь тысяч отказников по соображениям совести во время Первой мировой войны. Еще пять тысяч меннонитов сформировали полные госпитали и перевозили раненых с поля боя в Москву и <110.>Екатеринослав больницы.
После русской революции 1917 года Лев Троцкий издал указ, разрешающий альтернативную службу для религиозных противников, искренность которого была определена после экспертизы. Владимир Чертков, последователь Льва Толстого, возглавлял Объединенный совет религиозных объединений и групп, который успешно освободил 8000 отказников от военной службы во время Гражданской войны в России. Закон не применялся единообразно, сотни противников были заключены в тюрьму и более 200 казнены. Объединенный совет был вынужден прекратить свою деятельность в декабре 1920 года, но альтернативная служба была доступна в соответствии с Новой экономической политикой до тех пор, пока она не была отменена. в 1936 году. В отличие от прежних служб лесного хозяйства и больниц, более поздние отказники от военной службы были классифицированы как "враги народа", и их альтернативная служба проходила в отдаленных районах в условиях, подобных гулагу, чтобы сломить их сопротивление и поощрять вербовку.
В настоящее время российский законопроект позволяет людям выбирать альтернативную гражданскую службу по религиозным или идеологическим причинам. Большинство отказников работают в здравоохранении, строительстве, лесном хозяйстве и почтовой отрасли, работая от 18 до 21 месяца.
В 1980-х годах сотни южноафриканских белых мужчин уклонились от призыва, отказались от призыва или возражали против призыва в Силы обороны ЮАР. Некоторые просто дезертировали или присоединились к таким организациям, как Кампания по прекращению призыва, антивоенное движение, запрещенное в 1988 году, в то время как другие бежали в изгнание и присоединились к Комитету сопротивления войне в Южной Африке. Большинство из них жили в изгнании, вынуждены уйти в подполье в пределах страны, пока в 1993 году не был объявлен мораторий на призыв на военную службу. Оппозиция ангольской войне была распространена в англоязычных университетских городках и позже война в поселках стала центром внимания этих группировок.
Терминология «отказник по соображениям совести» до недавнего времени технически не существовала в корейском словаре. Фактически, значительное большинство корейских граждан просто ассоциирует отказников по соображениям совести с уклонением от призыва в армию и не осознает тот факт, что призывники, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, в других западных странах должны проходить альтернативную службу. С момента создания Республики Корея тысячам отказников не оставалось иного выбора, кроме как быть заключенными в тюрьму как преступники. Ежегодно около 500 молодых людей, в основном Свидетели Иеговы, арестовываются за отказ от призыва.
Позиция Южной Кореи вызвала критику со стороны Комитета ООН по правам человека, который утверждает, что Южная Корея нарушает статью 18 МПГПП. что гарантирует свободу мысли и совести. В 2006, 2010 и 2011 годах Комитет ООН по правам человека после рассмотрения петиций южнокорейских отказников заявил, что правительство нарушает статью 18 МПГПП, положение, гарантирующее право на свободу мысли, совести и религии..
Национальный план действий правительства (НПД) по поощрению и защите прав человека не продемонстрировал четкой позиции по насущным вопросам прав человека, таким как, среди прочего, права человека. лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести.
В сентябре 2007 года правительство объявило о программе, дающей лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, возможность пройти альтернативную гражданскую службу. Программа предусматривает трехлетнюю гражданскую службу, никак не связанную с военными. Однако эта программа была отложена на неопределенный срок после того, как в 2008 году к власти пришла следующая администрация.
Правительство утверждает, что введение альтернативной службы поставит под угрозу национальную безопасность и подорвет социальное равенство и сплоченность. Это происходит на фоне того, что все большее число стран, сохраняющих обязательную службу, вводят альтернативы. Кроме того, некоторые страны, в том числе страны, озабоченные вопросами национальной безопасности, показали, что альтернативная служба может быть успешно реализована.
15 января 2009 г. Комиссия при президенте Кореи по подозрительным смертям в вооруженных силах опубликовала свое решение, в котором признается, что Правительство несет ответственность за смерть пяти молодых людей, которые были Свидетелями Иеговы и были насильно призваны в армию. Смерть произошла в результате «государственного насилия против прав человека» и «его актов жестокости» в 1970-х годах, которые продолжались до середины 1980-х. Это решение имеет важное значение, поскольку оно является первым, в котором признается ответственность государства за гибель людей в результате насилия внутри вооруженных сил. Согласно решению Комиссии, "избиения и жестокие действия, совершенные в отношении них со стороны военных должностных лиц, были попытками вынудить и принуждать их действовать против своей совести (религии) и являлись неконституционными действиями, направленными против прав человека, которые серьезно ущемляли свободу совесть (религия) гарантирована Конституцией ".
Досье лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, в течение пяти лет ведет государственный следственный орган как уголовное дело. Как следствие, лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, не разрешается входить в государственные учреждения и подавать заявки на любой тип национального сертификационного экзамена. Также очень маловероятно, что они будут наняты какой-либо компанией, которая запрашивает сведения о судимости.
Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести... часто проводят остаток своей жизни, испорченные своим решением... Наличие судимости за уклонение от призыва затрудняет лица, отказывающиеся найти хорошую работу, и вопрос о службе в армии часто поднимается потенциальными работодателями во время собеседований.
С 2000 по 2008 год Корейское военное управление по кадрам заявило, что по меньшей мере 4958 человек отказались от службы в армии из-за религиозных убеждений.. Среди них 4925 были Свидетелями Иеговы, 3 были буддистами, а остальные 30 отказались от обязательной службы по соображениям совести, помимо религиозных. С 1950 года более 16 000 Свидетелей Иеговы были приговорены в общей сложности к 31 256 годам заключения за отказ от военной службы. Если альтернативная служба не будет предоставлена, от 500 до 900 молодых людей будут по-прежнему добавляться в список лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, криминализированных в Корее.
В 2015 году Ли Йеда был первым отказником по соображениям совести, которому разрешили проживают во Франции через убежище.
В июне 2018 года Конституционный суд постановил 6-3, что статья 5 Закона страны о военной службе является неконституционной, поскольку в ней не предусмотрена альтернативная гражданская национальная служба для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. По состоянию на 2018 год 19 300 южнокорейских отказников отправились в тюрьмы с 1953 года. Министерство обороны заявило, что выполнит постановление, введя альтернативные службы как можно скорее.
1 ноября 2018 года Верховный суд Корея решила, что отказ от военной службы по соображениям совести является уважительной причиной для отказа от обязательной военной службы, и отменила и вернула решение апелляционного суда, признавшего Свидетеля Иеговы виновным в этом возражении.
Отказ от военной службы по соображениям совести не разрешен. в франкистской Испании. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, обычно отказываются служить по религиозным мотивам, например, являются Свидетелями Иеговы, и помещаются в тюрьму на срок отбывания наказания. Конституция Испании 1978 г. признала отказников по убеждениям. Испанский парламент учредил более длительную службу (Prestación Social Sustitutoria) в качестве альтернативы армии. Несмотря на это, появилось сильное движение, отказавшееся от обеих услуг. Красный Крест был единственной крупной организацией, в которой работали возражающие. Из-за этого листы ожидания для PSS были длинными, особенно в таких регионах, как Наварра, где пацифизм, баскский национализм и низкий уровень безработицы отталкивали молодых мужчин от армии. Тысячи insumisos (не подавших заявки) публично отказались от PSS, а сотни были заключены в тюрьму. Кроме того, ряд военнослужащих решили отказаться от дальнейшей службы. Ряд лиц, не подлежащих военной службе, заявили о самообвинении, заявив, что они поощряли insumisión. Правительство, опасаясь реакции населения, сократило срок службы и вместо приговора insumisos объявило их непригодными для государственной службы.
Столкнувшись с падением рождаемости и народным сопротивлением армии, испанское правительство попыталось модернизировать модель эпохи Франко, сделав ее более профессиональной. Новая армия пыталась дать образование для гражданской жизни и участвовала в миротворческих операциях в Боснии.
Там есть возможность избежать военной службы, вместо этого проходя альтернативную гражданскую службу в течение всего срока службы. призыв на военную службу.
Вопрос вызывает большие споры в Турции. Турция, Армения и Азербайджан - единственные три страны, которые отказываются признать отказ от военной службы по убеждениям и сохранить свое членство в Совете Европы. В январе 2006 г. Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) установил, что Турция нарушила статью 3 Европейской конвенции о правах человека (запрет унижающего достоинство обращения) в деле, касающемся отказа от военной службы по соображениям совести. Осман Мурат Юлке. В 2005 году Мехмет Тархан был приговорен к четырем годам заключения в военной тюрьме за отказ от военной службы по убеждениям (он был неожиданно освобожден в марте 2006 года). Журналист Перихан Мадден был осужден турецким судом за поддержку Тархана и защиту отказа от военной службы по соображениям совести как права человека; но позже ее оправдали.
По состоянию на март 2011 года в Турции было 125 возражающих, в том числе 25 женщин. Еще 256 человек курдского происхождения также заявили о своем отказе от военной службы по соображениям совести. Лицо, отказывающееся от военной службы по соображениям совести Инан Сювер, было объявлено Amnesty International узником совести.
14 ноября 2011 года Министерство юстиции объявило о призыве предложение о легализации отказа от военной службы по соображениям совести в Турции и о том, что оно должно вступить в силу через две недели после одобрения президентом этого изменения. Это решение о легализации турецким правительством было вызвано давлением Европейского суда по правам человека. ЕСПЧ дал правительству Турции крайний срок до конца 2011 года для легализации отказа от военной службы по соображениям совести. После этого проект был отозван.
В рамках Национального собрания Республики была создана комиссия для написания новой конституции в 2012 году. Комиссия все еще ведет переговоры по различным статьям, и отказ от военной службы по соображениям совести является одним из самых спорных вопросов..
Соединенное Королевство признало право людей не воевать в 18 веке из-за проблем с попытками принуждения квакеров к военной службе. Закон о голосовании в ополчении 1757 года разрешил квакерам быть исключенными из службы в ополчении. Затем это перестало быть серьезной проблемой, поскольку британские вооруженные силы, как правило, были полностью добровольческими. Тем не менее, пресс-банды использовались для усиления армейских и морских проверок с 16 по начало 19 веков. В случае с матросами подавленные мужчины имели право подать апелляцию в Адмиралтейство. Королевский флот в последний раз принимал участие в мемориале Наполеоновская война.
Сознательного отказника на Тависток-сквер Гарденс, Лондон - посвященный 15 мая 1994 Более общее право на отказ от военной службы не было введено до Первой мировой войны. Великобритания ввела призыв на военную службу в соответствии с Законом о военной службе от января 1916 года, который вступил в полную силу 2 марта 1916 года. Закон позволял лицам, отказывающимся от военной службы, быть полностью освобожденными от военной службы, проходить альтернативную гражданскую службу или служить в качестве несоблюдения. -боевой в армейском небоевом корпусе, в зависимости от степени, в которой они могли убедить военный трибунал в обоснованности своего возражения.
Около 16000 мужчины были зарегистрированы как отказники от военной службы по соображениям совести, при этом квакеры, традиционно пацифисты, составляли значительную часть: 4500 отказников были освобождены при условии выполнения гражданской «работы национального значения», такой как сельское хозяйство, лесоводство или социальная служба; 7000 человек были призваны в специально созданный Небоевой корпус. Однако 6000 человек отказались от каких-либо льгот и отправили в основные армейские полки; если они затем отказывались подчиняться приказам, их отдавали под трибунал и отправляли в тюрьму. Так, известный пацифист и религиозный писатель Стивен Генри Хобхаус был призван в 1916 году: он и многие другие квакерские активисты заняли безоговорочную позицию, отказавшись как от военной, так и от альтернативной службы, а по принуждению к воинской повинности предстали перед судом. воюют и заключают в тюрьму за неповиновение. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, составляли лишь небольшую часть дел военнослужащих трибуналов за весь период призыва, по оценкам, около 2%. Общеизвестно, что суды были суровы по отношению к лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, что отражает широко распространенное общественное мнение о том, что они были ленивыми, дегенеративными, неблагодарными «уклонистами», стремящимися пожертвовать чужими жертвами., были доставлены во Францию и официально приговорены к смертной казни военным трибуналом, но немедленно отсрочены с заменой на десять лет каторжных работ. Условия были очень тяжелыми для заключенных, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, многие из которых не привыкли к физическому труду, отсутствию регулярных физических упражнений и часто холодным и влажным условиям; десять человек умерли в тюрьме, и еще около семидесяти умерли в других местах в результате лечения.
Хотя несколько отказников были приняты на нестроевую службу в Медицинский корпус Королевской армии в качестве медсестер / фельдшеров, большинство некомбатантов служили в Небоевом корпусе. на несмертоносных магазинах, строительстве дорог и железных дорог и общей рабочей силе в Великобритании и Франции. Сознательные отказники, которые, как считалось, не внесли какой-либо полезный вклад в государство, были формально лишены избирательных прав (посредством пункта, включенного в Закон о народном представлении 1918 по настоянию задней скамьи Депутатов) в течение пяти лет с 1 сентября 1921 года по 31 августа 1926 года, но, поскольку это была внесена в последний момент поправка, не существовало административного механизма для обеспечения такого лишения избирательных прав, что было признано «мертвой буквой».
Законодательство Великобритании о воинской повинности 1916 года не распространялось на Ирландию, несмотря на то, что тогда она полностью входила в состав Соединенного Королевства. Однако в 1918 году постоянные потребности армии в дополнительных войсках привели к принятию нового закона, разрешающего призыв в армию в Ирландии, если и когда правительство сочло нужным. В самом деле, правительство так и не сочло нужным, хотя законодательство привело к кризису призыва 1918 года. Точно так же британский призыв во время Второй мировой войны не распространялся на Северную Ирландию. Тем не менее, многие ирландцы вызвались сражаться в обеих мировых войнах. Различные части Британской Империи и Содружества имели свои собственные законы: в целом участвовали все более крупные страны Империи, а некоторые из них были, пропорционально их населению, основными участниками. в Первую мировую войну.
Во время Второй мировой войны, в соответствии с Законом о национальной службе (вооруженные силы) 1939 года, было зарегистрировано около 60 000 лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести. Судебные разбирательства возобновились, на этот раз специальными трибуналами по возражениям по соображениям совести под председательством судьи, и последствия были гораздо менее суровыми. Если вы не были членом квакеров или какой-либо подобной пацифистской организации, обычно было бы достаточно сказать, что вы возражаете против «войны как средства разрешения международных споров», фраза из Пакта Келлогга-Бриана от 1928 года. Трибуналы могли предоставить полное освобождение, освобождение при условии альтернативной службы, освобождение только от боевых обязанностей или отклонить заявление. Из 61 000 зарегистрированных, 3 000 получили полное освобождение; Первоначально 18 000 заявлений были отклонены, но ряд таких заявителей выиграли дело в Апелляционном трибунале, иногда после вынесения «квалифицирующего» приговора в виде трех месяцев тюремного заключения за преступление, которое, как считается, было совершено по соображениям совести. Из тех, кто направлен на нестроевую военную службу, почти 7000 были переданы в Небоевой корпус, вновь активированный в середине 1940 года; ее компании работали в магазинах одежды и продуктов питания, на транспорте или в любом военном проекте, не требующем обращения с «материалами агрессивного характера». В ноябре 1940 г. было принято решение разрешить войскам НКЦ добровольно работать в обезвреживании бомб. Всего добровольцами вызвались более 350 человек. Другие некомбатанты работали в Медицинском корпусе Королевской армии. Для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, при условии выполнения строительных работ, допустимыми занятиями были работа на ферме, горное дело, пожаротушение и скорая помощь. Около 5500 отказников были заключены в тюрьму, большинству из них был предъявлен обвинение в отказе от прохождения медицинского осмотра в качестве необходимой предварительной процедуры для вызова после отказа в освобождении, а некоторым было предъявлено обвинение в несоблюдении условий условного освобождения. Еще 1000 человек предстали перед военным судом и были отправлены в казармы для военнослужащих или в гражданские тюрьмы. В отличие от Первой мировой войны, большинство предложений были относительно короткими, и в них не было постоянно повторяющихся предложений. Тем не менее, социальное клеймо «раковин» (как их называли) было значительным; независимо от подлинности их мотивов, им часто вменяли трусость.
Воинская повинность в Соединенном Королевстве сохранялась с правом отказа по соображениям совести как Национальная служба до последнего призыва в 1960 году и последнего увольнения в 1963 году. Использование всех солдат-добровольцев есть надежда на устранение необходимости рассматривать отказников по убеждениям. Однако еще со времен Первой мировой войны в вооруженных силах были добровольцы, которые по соображениям совести отказывались продолжать службу; Процедура была разработана для них во время Второй мировой войны, и с изменениями она продолжается по сей день.
В настоящее время в США действуют правовые положения о признании отказа от военной службы по соображениям совести, как через Систему выборочного обслуживания, так и через Министерство обороны. Соединенные Штаты признают религиозные и моральные возражения, но не избирательные возражения. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, в Соединенных Штатах могут выполнять либо гражданскую работу, либо не боевую службу вместо военной службы в составе комбатантов.
Исторически лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, преследовались в Соединенных Штатах. После того, как во время Первой мировой войны была основана Система выборочного обслуживания, частота таких преследований уменьшилась, а число лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, выросло.
По состоянию на 2005 год, сознательные Возражающие в нескольких странах могут служить полевыми фельдшерами в армии (хотя некоторые не считают это реальной альтернативой, поскольку они считают, что это просто помогает сделать войну более гуманной, а не предотвращать ее). Как вариант, они могут служить без оружия, хотя и в этом есть свои проблемы. В некоторых европейских странах, таких как Австрия, Греция и Швейцария, существует возможность прохождения альтернативной гражданской службы при условии рассмотрения письменного заявления или после слушания о состоянии совести. В Греции альтернативная гражданская служба в два раза длиннее соответствующей военной службы; в Австрии Zivildienst на треть длиннее, швейцарский Zivildienst в полтора раза длиннее военной службы. В 2005 году швейцарский парламент рассмотрел вопрос о том, является ли готовность служить в полтора раза дольше, чем новобранец, достаточным доказательством искренности, сославшись на то, что цена оценки состояния совести нескольких тысяч человек в год слишком велика. В Новой Зеландии во время Первой мировой войны от 1 500 до 2 000 отказников и неплательщиков были осуждены или попали под контроль государства за их сопротивление войне. По крайней мере 64 из них все еще находились в тюрьме Вайкерия 5 марта 1919 года, некоторые из них объявили голодовку в знак протеста.
Вайкерия Тюрьма для лиц, отказывающихся от военной службы в Первую мировую, ок. 1923 г. Только две страны Европейского Союза - Германия и Нидерланды - признают право на отказ от военной службы по соображениям совести для контрактных и профессиональных сотрудников. военный персонал.
В Соединенных Штатах военнослужащие, осужденные за отказ от военной службы по соображениям совести во время своей службы, должны предстать перед группой экспертов, состоящей из психиатров, военных капелланов и офицеров.
В Швейцарии комиссия полностью состоит из гражданских лиц, и военный персонал не имеет никаких полномочий. В Германии призыв был приостановлен с 2011 года.
Следователи задают вопросы, чтобы определить искренность убеждений человека. Такие ответы, как «армия бессмысленна», «она предназначена не только для ведения войн» или против участия только в некоторых войнах, указывают на социологические, философские или политические возражения, которые не принимаются в одиночку.
Следующие вопросы часто задают отказникам по соображениям совести на швейцарских слушаниях.
| Категория | Вопросы |
|---|---|
| Общие вопросы | Как и когда вы приняли решение против армии служба? |
| Почему ты не можешь со своей совестью устроить военную службу? | |
| Что запрещает вам служить в армии? | |
| Военная служба | Боишься ли ты сражаться или применять силу? |
| Хотите упразднить армию? | |
| Что вы думаете о фразе «У нас есть армия, чтобы защищать нас, а не убивать других»? | |
| Применение силы | Что бы вы сделали, если бы на вас напали? |
| Что вы чувствуете, когда видите, что на других нападают? | |
| Что такое насилие? | |
| Вы бы предпочли потерпеть поражение, чем применять силу? | |
| Вера | Что говорят ваши убеждения? |
| Вы бы назвали себя пацифистом? | |
| Какие у вас основные ценности, помимо отказа от насилия? | |
| Какая сущность дает вам уверенность в правильности вашего мышления и ваших чувств? | |
| Реализация ваших убеждений | Почему вы не решили пойти в тюрьму, если ваша совесть настолько сильна? |
| Почему вы не отказались от службы в армии по медицинским показаниям? | |
| Что вы на самом деле делаете для укрепления мира, или ваше отношение - единственная умиротворенная вещь в вас? | |
| Личность | Кто отвечает за защиту ваших детей в случае вооруженного конфликта? |
| Соблюдаете ли вы этические принципы в своей семье? | |
| What books do you read? | |
| What do you demand from yourself? | |
| Are you merely a leader, a follower, or a loner? |
 | Wikisource has original text related to this article: Manifesto Against Conscription and the Military System |
 | Wikiquote has quotations related to: Conscientious objector |
