Войти
| Общая численность населения | |
|---|---|
| Зарегистрированные участники: 2916 | |
| Регионы со значительным количеством населения | |
 США ( Орегон ) | |
| Языки | |
| Английский, Сахаптин | |
| Религия | |
| Традиционная религия (Вашат), Христианство (вкл. синкретические формы) | |
| Родственные этнические группы | |
| Якама, Тенино (Теплые источники), Нез Персе |
индейская резервация Уматилла, Орегон Конфедеративные племена резервации индейцев Уматилла - это признанные на федеральном уровне конфедерации трех сахаптин говорящих племен коренных американцев, которые традиционно населяли плато реки Колумбия регион: Кайюз, Уматилла и Уолла Валла.
Когда лидеры народов Уолла Уолла, Кайюс и Уматилла подписали Договор Уолла Уолла с Соединенными Штатами в 1855 году они уступили 6,4 миллиона акров (26 000 км) своей родины, которая сейчас находится на северо-востоке Орегона и на юго-востоке Вашингтона. Это было сделано в обмен на резервацию 250 000 акров и обещание ренты в виде товаров и материалов.
Племена разделяют Резервацию, которая состоит из 271,047 квадратных миль (173 470 акров; 702,01 км) в округе Уматилла на северо-востоке штата Орегон. Племена создали совместную политическую структуру в рамках своей конфедерации. Племенные офисы находятся к востоку от Пендлтона, штат Орегон. Почти половина земли резервации принадлежит иностранным американцам; заповедник включает значительные участки водосбора реки Уматилла. В 2013 году в трехплеменной конфедерации проживало около 2916 человек, примерно половина племенного населения проживала в резервации или рядом с ней.
В резервации также проживает около 300 коренных американцев, присоединившихся к другим племенам, таким как Якама, Тенино (Теплые источники) и Нез Персе. 1500 человек, не являющихся коренными американцами, также проживают в пределах границ резервации.
После уступки своих территорий Уматилла, Уолла Уолла и Кайюз переместились в так называемые Конфедеративные племена резервации американских индейцев Уматилла (CTUIR). В обмен на уступку большей части своих территорий они получали припасы и ренту от федерального правительства, которое затем пыталось побудить их заняться натуральным сельским хозяйством. Часто поставки опаздывали или были недостаточными для населения.
В 1887 г. согласно Закону о надводных землях коммунальные земли были распределены между домашними хозяйствами. Этот и другие законодательные акты позволяли участникам продавать свои земли, но на них охотились спекулянты и мошенники. Постепенно племя вернуло общинный контроль над своей землей и вернуло более 14000 акров (57 км) из того, что было потеряно.
Кроме того, в 20-м веке племя возбудило крупный иск о земельных претензиях против федерального правительства., заявив, что три племени традиционно контролировали на миллион акров земли больше, чем им было выплачено по договору 1855 года. Комиссия по претензиям индейцев присудила объединенным племенам несколько миллионов долларов в результате урегулирования спора. Часть этих денег они потратили на экономическое развитие. Они также выплачивали претензии членам племени из расчета на душу населения за другую его часть.
Племя восстановило свое правительство в 1949 году, написав конституцию, которая предусматривала выборы членов в Генеральный совет. Он управляется советом из девяти членов, известным как Попечительский совет, который избирается Генеральным советом. Они избираются сроком на два года и избираются поэтапно. Этот Совет заменил правило наследственными вождями.
Поскольку Верховный суд принял решение большинства в Олифант против индейского племени Суквамиш, племенным судам было запрещено судить лицо, не являющееся коренным американцем, если иное не разрешено Конгрессом. Этот орган предоставил право племенным судам рассматривать иск, в котором мужчина, не являющийся коренным американцем, совершает домашнее насилие по отношению к женщине-индейцу на территории одного из индейских племен, посредством отрывка Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 г. (VAWA 2013) подписан 7 марта 2013 г. президентом Бараком Обамой. Это было мотивировано тем, что высокий процент женщин-индейцев подвергается нападениям со стороны мужчин, не являющихся индейцами, которые чувствуют себя неуязвимыми из-за отсутствия юрисдикции над ними судов племен. Этот новый закон обычно вступает в силу 7 марта 2015 года, но также разрешает добровольный «пилотный проект», позволяющий некоторым племенам раньше начать осуществлять особую юрисдикцию. 6 февраля 2014 г. для этого пилотного проекта были отобраны три племени: Племя Паскуа Яки (Аризона ), Племена Тулалип Вашингтона и Конфедерация. Племена резервации индейцев уматилла (Орегон ).
Бюро юстиции вместе с членами племенных судебных органов и Американской ассоциацией пробации и условно-досрочного освобождения работают вместе, чтобы придумать эффективные способы ужесточения приговоров на племенных землях. В соответствии с Законом о племенном праве и порядке от 2010 года эти группы внесли изменения, чтобы найти более эффективные способы достижения справедливости на племенных землях. Это дает им право выносить более строгие приговоры и предлагает племенам контрольный список, которому они должны следовать при вынесении приговора. Это также дает им варианты содержания под стражей или варианты исправления сообщества для вынесения приговора
Племя работало почти три десятилетия с конца двадцатого века над восстановлением местообитаний рыб и выгулов реки Уматилла и Гранд-Ронд. Он выкупает землю в водоразделах Уматиллы в своей резервации, чтобы сохранить среду обитания.
В начале 1980-х годов под руководством племени лосось снова был завезен в реку Уматилла. Племя, наряду со штатом Орегон, управляет объектами по отбору яиц, нерестом и другими объектами размножения, которые помогают восстановить бег лосося. В 1984 году первый за 70 лет осенний лосось чавычи вернулся в реку Уматилла. Как член Межплеменной комиссии по рыбам на реке Колумбия, CTUIR также управляет бассейнами рек Колумбия, Снейк, Уолла Уолла, Тукэннон, Джон Дэй и Имнаха. «В последнее время племенное рыболовство велось только на реках Уматилла и Колумбия».
Конфедеративные племена открыли Wildhorse Resort Casino, в котором теперь есть гостиница и семь ресторанов, расположенный в четырех милях к востоку от Пендлтона. Здесь также есть поле для гольфа. Казино Wildhorse открылось в 1995 году. Доходы, полученные от игр, увеличили бюджет племени в семь раз, делая деньги доступными для здравоохранения, образования, жилья и экономического развития. Безработица в резервации сократилась вдвое. Несколько сотен человек работают на курорте, а 300 работают в компании Cayuse Technologies, которая открылась в 2006 году и предоставляет услуги по разработке программного обеспечения, телефонному центру и обработке текста.
CTUIR издает ежемесячную газету Confederated Umatilla Journal. Он также управляет радиостанцией: KCUW.
Традиционная религия, исповедуемая многими членами племен, называется Семь барабанов (Вашат). В резервации Уматилла существует религия, известная как в прошлой, так и в современной культуре, которая связана с духами и энергиями, где такие вещи, как здоровье и погода, контролируются духовно сильными мужчинами и женщинами, называемыми «шаманами». Таким образом, можно развить более сильный дух, чтобы быть более вовлеченным в эту религию, соблюдая пост и проводя время наедине с собой в отдаленных районах.
Объединенные племена основали Институт культуры Тамастсликт, действующий в Пендлтоне, штат Орегон, в качестве музея для представления своего народа. Он рассказывает традиционные истории натитят (индейцев), имеет экспонаты традиционной одежды и инструментов, а также искусство и ремесла современных людей, а также экспонаты, представляющие современный мир.
Как аспект современной культуры, баскетбол - самый популярный вид спорта в резервациях. Дети начинают играть с раннего возраста, и многие семьи устанавливают у себя дома баскетбольные кольца. В 2013 году сестры Шони и Джуд Шиммель из CTUIR, студенты и баскетболисты Университета Луисвилля играли в турнире NCAA «Финал четырех».
Одна богатая часть игры. Согласно прошлой культуре, когда кто-то проходил через сплоченное племя, трупы были одеты в самую красивую одежду, которую только можно было себе позволить, и их лица были разукрашены. Через несколько дней они будут похоронены вместе со своими вещами. Люди, оплакивающие смерть человека, одевались в неопрятную одежду и стриглись.
В июле 1996 года древние останки человека были найдены недалеко от Кенневика, Вашингтон. Он был назван Человеком Кенневиком или "Древним" (коренные американцы). CTUIR объединился с племенем нез персе, конфедеративными племенами и бандами нации якама, конфедеративными племенами резервации Колвилл и бандами ванапум в стремлении получить остается перезахороненным в соответствии с требованиями традиционного племенного права и в соответствии с федеральным Законом о защите могил коренных американцев и репатриации (NAGPRA) 1990 года. Возраст останков оценивался в 9000 лет, и ученые хотели их изучить. Последовала серия судебных дел; в 2004 году 9-й окружной апелляционный суд постановил разрешить дополнительные исследования перед передачей останков племенам. CTUIR решил больше не возбуждать судебных исков, но стремится укрепить NAGPRA.
Конфедеративные племена тесно сотрудничают с Уматилла и Национальными лесами Валловы-Уитмана, чтобы определить и охранять культурные ресурсы национальных лесных угодий в регионе; племена сохраняют договорные права на охоту и рыболовство в этом районе.
Племя разработало школы и языковые программы для обучения и сохранения своих родных языков. Они находятся под угрозой исчезновения, поскольку в этом племени всего около пяти носителей языка валла валла и около 50 носителей языка уматилла, оба из семьи сахаптин. Он концентрируется на более широко распространенных языках, так как Кайюз вымер к концу 19 века. Вейилетпуу - это диалект языка нез-персе, который используется народом каюс из конфедеративных племен резервации индейцев Уматилла.
Сегодня шесть языковых учителей проводят программы в общественной школе Никсяави, которая предлагает Уматилла, уроки валла уолла и нез персе за последнее десятилетие. Племя разрабатывает Cay-Uma-Wa, программу Head Start, которая включает обучение родным языкам. Кроме того, племя разработало онлайн-видео ресурсы и школу погружения Tamaluut, предназначенную для детей от 3 до 5 лет. На мероприятии Pendleton Round-up в сентябре 2013 года молодая женщина из CTUIR спела "The Star Spangled Banner" в Уматилле, впервые на этом мероприятии.
Кроме того, Келси Мотаник, первый врач Уматиллы, которая окончила Университет Нью-Мексико весной 2017 года.
