Войти
условное сохранение святых или обычно условное обеспечение, арминианское вера в то, что верующие защищены Богом в их спасительных отношениях с Ним при условии стойкой веры во Христа. Арминиане находят в Священном Писании описание как начального акта веры во Христа, «посредством которого устанавливаются отношения, так и стойкой веры в Него, посредством которой поддерживаются отношения». Отношения «верующий со Христом не существуют статическими отношениями, существующими как безвозвратное следствие прошлого решения, действия или опыта». Скорее, это живой союз, «происходящий из живой веры в живого Спасителя». Этот живой союз выражается в этой простой заповеди Христа: «Оставайся во Мне, и Я в тебе» (Иоанна 15: 4 ).
Согласно арминианам, библейская спасающая вера выражается в любви и послушании Богу (Галатам 5: 6; Евреям 5: 8–9). В Ремонстрантском Признании 1621 года Ремонстранты (или арминианские лидеры) утверждали, что истинная или живая вера действует через любовь и что Бог выбирает дать спасение и вечную жизнь через Своего Сына, «и, наконец, прославить всех тех и только тех, кто искренне верит в Его имя или повинуется Его Евангелию и пребывает в вере и послушании до самой смерти...»
Арминиане верят, что «из Более того, верующие имеют уверенность, зная, что нет никакой внешней силы или обстоятельств, которые могут отделить их от любви Бога, которая позволяет им наслаждаться в союзе со Христом (Римлянам 8: 35–39) ; Иоанна 10: 27–29.) Тем не менее арминиане видят в Священном Писании многочисленных пре дупреждения, возможности на истинные верующие о отпасть в неверии и тем самым лишенным своего спасительного сообщества с Богом через Христа. Арминиане считают, что если верующий становится неверующим (отступает), он неизбежно перестает принимать обетования спасения и вечной жизни, данные верующими, которые остаются вере и остаются соединенными со Христом.
Поэтому арминиане следуют за библейскими писателями в предупреждении верующих об истинной опасности отступничества. Верный и библейский способ избежать отступничества - это увещевать верующих духовно созревать в своих отношениях с Богом в союзе со Христом и через силу Духа. Зрелость наступает, когда последователи продолжают встречаться с соверующими для взаимного ободрения и силы; увещевать каждого любить Бога и других; продолжать возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Христа; и правильность верность в молитвенной зависимости от Бога через испытания и искушения.
Дортский Синод Баптистский ученый Роберт Пицирилли заявляет:
Соответственно, последнее место среди точек напряженности между кальвинизмом и арминианством занимает вопрос, должны ли возрожденные проявите настойчивость (или сохранитесь) или можете отступить и погибнуть.... Сам Арминий и первые Ремонстранты избегали четких выводов по этому поводу. Но они подняли вопрос. Иметь естественные следствия взглядов, лежащих в основе арминианства, даже на его ранних стадиях как формального движения, тенденцию ставить под сомнение, были предположения кальвинизма о необходимой стойкости истинно библейскими. Эти тенденции, обозначенные поднятыми вопросами, заставили себя долго ждать, и поэтому кальвинизм и арминианство традиционно разделились по вопросу.
До того, как начались споры между кальвинистами и арминианами на Синод Дорта (1618–1619), точка зрения в ранней церкви, по-видимому, находится на стороне условной безопасности. Из своего исследования писаний отцов ранней церкви (90–313 гг. Н. Э.) Ученый-патрист Дэвид Беркот пришел к такому выводу: «Времена первые христиане, что наша постоянная вера и послушание необходимы для спасения, естественно следует, что они считали, что «спасенный» человек все еще может оказаться потерянным ».
Арминий в своем исследовании Якоб Арминий (1560–1609) пришел к такому же выводу в своей работе. собственные чтения отцов ранней церкви. Отвечая на аргументы кальвиниста Уильяма Перкинса в пользу стойкости святых, он писал: «Что касается настроений отцов [ранней церкви], вы, несомненно, знаете, что почти вся древность придерживается мнения, что верующие могут отпасть инуть. "В случае он отмечает, что такая точка зрения никогда« не считалась еретической », но« всегда больше другом сторонников в церкви Христа, чем та, которая отрицает ее возможность ».
Мои чувства стойкости Святых заключаются в том, что те люди, которые были привиты во Христа истинной верой, таким образом, стали Его участниками жизни - д Дух, обладать достаточной силой [или силой], чтобы бороться с сатаной, грехом Иисус Христос своим Духом также помогает им во всех их искушениях и дает им готовую помощь Своей рукой; и, если они к битве, умоляют о помощи и не испытывают недостатка в себе, Христос предохраняет их от падения., ни силой сатаны быть соблазненными или вырванными из рук Христа. рвом съезде [или Синоде] будет полезно провести тщательное исследование Священного Писания, не возможно ли для некоторых людей по неосторожности отказаться от начала своего существования во Христе, чтобы снова прилепиться к нынешнему злому миру, отказаться от здравого учения, которое когда- то было передано им, потерять чистую совесть и лишить Божественную благодать действенности. Хотя я здесь открыто и изобретательно утверждаю, я никогда не учил, что истинный верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; тем не менее, я не скрою, что есть отрывки из Священного Писания, как мне кажется, носят этот аспект; и те ответы на них, которые мне разрешили увидеть, не такого рода, чтобы утверждать себя по всем пунктам, насколько я понимаю. С другой стороны, противоположной доктрины [безусловной стойкости] приводятся источники отрывки, которые пристального внимания.
Для Арминия безопасность верующего является условной - «при условии, что они будут готовы к битве, умоляют его о помощи и быть не желающими для себя». в благосклонность тех, кто раскаивается и верует, и спасает во Христе ради Христа и через Христа тех, кто упорствует [в вере], но оставить в покое », грешить и гневать нераскихвшихся и неверующих и осуждать их как пришельцев от Христа». место он пишет: «[Бог] желает, чтобы те, кто веруют и пребывают вере, были спасены, но чтобы неверующие и нераские остались под осуждением».
Епископий был лидером Ремонстрантов После смерти Арминия в 1609 году Ремонстранты сохранили точку зрения своего лидера на условную безопасность и его неуверенность относительно возможности отступничества., Доказанная пятая статья, составленная ее руководителями в 1610 году:
, что те люди, которые имеют самую полную силу бороться против сатаны, грех, и свою плоть, и одержать победу; при этом хорошо понимается, что это всегда происходит через помогающую благодать Святого Духа; и Иисус что Христос помогает через свой Дух во всех искушениях, протягивает им Свою руку, и, если они готовы к битве, желают Его помощи и не бездействуют, удерживают их от падения, так что они не хитрость или сила сатаны могут быть введены в заблуждение или вырваны из руки Христа, согласно Слову Христа, Иоанна 10:28: «Никто не должен вырвать их из руки моей». Но могут ли они по неосторожности снова оставить первые начала своей жизни во Христе, снова вернуться в этот нынешний злой мир, отвернуться от святого учения, которое им было передано, потерять добрую совесть, стать? лишенный благодати, это должно быть более конкретно определено из Священного Писания, прежде чем мы сами сможем учить это с полным усилением нашего разума.
Где-то между 1610 годом и официальным разбирательством Синода Дорта (1618), Ремонстранты полностью убедились в своих умах, что истинный верующий способен отпасть от веры и вечнонуть как неверующий. Свои взгляды они формализовали в «Мнение ремонстрантов» (1618 г.). Третий и четвертые области пятой статьи гласят:
Истинные верующие могут отпасть от истинной веры и впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но даже часто. Истинно-файловые устройства в своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, выстоять и умереть в них; и, следовательно, в конце концов пасть и погибла.
Пицирилли замечает: «С того самого раннего периода, когда вопрос снова рассматривался, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, нужно предостеречь от вероотступничества как настоящего и возможная опасность.
Уэсли выступал против доктрины безусловной стойкости Джон Гудвин (1593–1665) был пуританином, который представил арминианскую отпадение в Redemption Redeemed (1651 В своей книге английский ископ Лоуренс Вомок (1612–1685) дает многочисленные библейские ссылки на пятую статью, касающуюся настойчивости более поздних Ремонстрантов. Филипп ван Лимборх (1633–1712) написал первое полное Ремонстрантское систематическое богословие 1702 года, которое включало раздел об отступничестве. включая их доктрину безоговорочной стойкости.
Джон Уэсли (1703–1791), основатель методизма, был откровенным защитником условной безопасности и критиком безусловной безопасности. 1 году Уэсли защитил свою позицию в труде под названием «Серьезные мысли о стойкости святых». В нем он утверждал, что остается в спасительных отношениях с Богом, если он «пребывает в вере» или «претерпевает в вере до конца». Уэсли утверждал, что дитя Божье, «продолжая оставаться истинным верующим, не может попасть в ад». Однако, если он совершит «кораблекрушение веры, тогда человек, который верует сейчас, может через некоторое время стать неверующим» и стать «чадом дьявола». Затем он кэр: «Бог - Отец тех, кто верует, пока они веруют. Но дьявол - отец неверующих, верили они когда-то или нет ». Истинный верующий может оставить веру и путь праведности и «отпасть от Бога, чтобы погибнуть вечно», как и его арминианские предшественники, Уэсли был обвинен на основании свидетельства Священного Писания.
Начало с Джона Уэсли, это выглядит так. как если бы каждый методист / уэслианский пастор, ученый или богослов в печати выступал против безоговорочной настойчивости: Томас Оливерс (1725–1799); Джон Уильям Флетчер (1729–1783); Джозеф Бенсон (1748–1821); Лерой М. Ли (1758–1816); Адам Кларк (1762–1832); Натан Бэнгс (1778–1862); Ричард Уотсон (1781–1833)); Томас К. Торнтон (1794–1860) Сэмюэл Уэйкфилд (1799–1895); Лютер Ли (1800–1889); Амос Бинни (1802–1878); Уильям Х. Браунинг (1805–1873); Дэниел Д. Уидон (1805–1885); Томас Н. Ральстон (1806–1891); Томас О. Саммерс (1812–1882); Альберт Нэш (1812–1900); Джон Майли (1813–1895); Филип Пью (1817–1871); Рэндольф Синкс Фостер (1820–1903); Уильям Берт Поуп (1822–1903); Б. Т. Робертс (1823–1893); Дэниел Стил (1824–1914); Бенджамин Филд (1827–1869); Джон Шоу Бэнкс (1835–1917); и Джозеф Агар Свекла (1840–1924).
Отступничество "преднамеренное отрицание веры во Христа, совершенное ранее верующий христианин". «Кремер утверждает, что апостасия используется в абсолютном смысле« переход к неверию », таким образом, растворение« объединение с Богом, существующее через веру во Христа »». Арминианский ученый Роберт Шэнк пишет:
Английское отступничество произошло от греческого слова существительного апостасия. Тайер определяет апостазию как «отпадение, отступничество, отступничество; в Библии sc. от истинной религии ». Это слово дважды в Новом Завете (Деяния 21:21, 2 Фессалоникийцам 2: 3). Его значение хорошо проиллюстрировано использованием в Деяниях 21: 21,… «вы учите отступничеству (отступничеству) от Моисея».... Родственное слово является синонимом отступничества. Тайер указывает отступничество, как оно используется в Библии, как «развод, отречение». Он цитирует Матфея 19: 7 и 10: 4,... «закон о разводе [отступничество]». Он также цитирует Матфея 5:31,... «пусть он подаст ей разводной акт [отступничество]». Он цитирует использование Демосфеном отступничества как «отступничество вольноотпущенника от своего покровителя». Моултон и Миллиган применяются к использованию [отступничества] как «залог отказа от (проданной собственности)... договора об отказе... отказа от прав собственности». Они также упоминаются на использование апостасии «применительно к« бракоразводному делу »». Значение [родственного] глагола aphistēmi..., конечно же, созвучно значению существительных. В Деяниях 5:37 это слово используется транзитивно: «увлек за собою людей». Непереходно это означает уйти, уйти, покинуть, уйти, отпасть, стать неверным и т. Д.
И. Говард Маршалл отмечает, что используется для отказа от веры в Луки 8:13; 1 Тимофею 4: 1 и Евреям 3:12, а также используется для обозначения отхода от Бога в LXX [то есть Септуагинте, греческий перевод слова Ветхий Завет]. »Маршалл также отмечает, что« неспособность упорствовать в вере выражается другими греческими] словами. Особое богословское значение глагол skandalizō («отпадать от веры») и существительное skandalon («соблазн к неверию, причина потери спасения, соблазнение»).
Шанк заключает: « Отступник, согласно определению Нового Завета, это тот, кто разорвал свой союз со Христом, отказавшись от реальных спасительных отношений с Ним., Отступничество невозможно для людей, которые не вступили в спасительные отношения с Богом... вероотступничества адресованы... мужчинам, которые очевидно являются истинно верующими ". Дж. Родман Уильямс Насеком:
Одна из ошибок, сделанных теми, кто утверждает продолжение спасения, - это слишком большое отношение к спасению как к «состоянию». С этой точки зрения, спастись - значит войти в «состояние благодати». Как бы верно ни было то, что человек движется в новом царстве - называется ли оно вечной жизнью или другим подобным выражением, - суть дела - это установление новых отношений с Богом. До спасения человек был «без Бога» или «против Бога», отрезан от Его присутствия. Теперь через Иисуса произошло примирение - «единение с Богом». Более того, Святой Дух, который становится присутствующим, - это не просто какая-то сила или энергия, но Сам Бог в новых и интимных отношениях. Следовательно, если человек начинает «отдаляться», это происходит не от какого-то статического состояния или «состояния», а от человека. Это личные отношения, которые тем самым предаются, разрываются, утрачиваются; в этом трагический смысл отступничества. Это не столько отказ от чего-то, даже такого чудесного, как спасение, но отказ от Личности. Несомненно, благодаря такому действию и спасение теряется. Но критическим моментом является разрыв отношений с личным Богом.
Маршалл обнаруживает четыре библейских опасности, которые могут служить предвестниками отступничества:
Маршалл заключает: «Новый Завет содержит слишком много предупреждений об опасности греха и отступничества для Мы должны благодушно относиться к этим возможностям... Эти опасности реальны, а не «гипотетические» ». Ученый-методист Бен Уизерингтон добавил:« Новый Завет предполагает, что человек не может быть вечно безопасным, пока он не находится в безопасности в вечности., существует возможность отступничества или восстания против Бога со стороны того, кто уверовал во Христа. Отступничество, однако, не следует путать с понятием случайного или бессознательного «отпадения». Отступничество - это сознательное, преднамеренное восстание против Бога... Пока кто-то не совершит такой акт отступничества или восстания, ему не нужно беспокоиться о своем спасении, потому что Бог крепко держит верующего ».
Поскольку отступничество является реальной возможностью для христиан, арминиане стремятся следуйте примеру, что Автор Нового Завета убеждает христиан проявлять настойчивость. Скот Макнайт разъясняет, что настойчивость означает, а что не означает для арминиан:
Это не означает безгрешность; это не означает, что мы находимся на устойчивом и непрекращающемся подъеме к чистому освящению; он не отрицает спотыкание или беспорядочную духовность; это не отрицает сомнений и проблем. Это просто означает, что человек продолжает идти с Иисусом и решительно не уходит от него.... Что это означает, что продолжает доверять Богу.
Так как Арминиане вид греха, как «акт и отношение, которое... представляет собой отрицание веры», верующие, которые упорствуют в себя как неверующие, в конечном счете стать одним из них и разделяют их судьбу и судьбу. Следовательно, «единственные люди, которые нуждаются в настойчивости, - это христиане», и «единственные люди, которые могут совершить отступничество, - это христиане. Не христианам не к чему проявлять стойкость или от чего отступать». Таким образом, когда христиан надлежащим образом предупреждают об опасностях отступничества, такие предупреждения «могут действовать как моральное предписание, укрепляющее приверженность святости, а также необходимость полностью доверять Богу во Христе через Его Дух»
.Ниже приведены многие ключевые места Писания, которые арминиане использовали для защиты условной безопасности и возможности отступничества.
Джозеф Бенсон комментирует, что никто из народа Божьего не должен «восстать» от Господа, «чтобы служить другим богам». Человек, который так поступает, является «отступником от истинного» Бога, который «распространяет свой яд, чтобы заразить других». Этот отступник льстит себе, думая, что он в безопасности от суда Божьего, хотя он «следует не повелению Бога», а своим собственным уловкам. Моисей предупреждает израильтян, что их надежды на мир и безопасность «принесут им никакой пользы, если они оставят закон Божий и отступятся от Его поклонения и служения».
«Это устоявшаяся и вечная цель Бога; для ищущих его он всегда будет благосклонен, и только тех оставил он, кто оставил его. В этом стихе нет места безоговорочной стойкости святых ».
Может ли человек, который когда-то был святым и чистым, отпасть, погибнуть вечно? Ибо Бог говорит: «Если он отвернется от своей правды»... И он говорит нам, что человек может так «отвернуться от этого» и так «совершить беззаконие» и «поступить как нечестивый», что его праведность не должна больше упоминаться в его счетах, чем грехи кающегося отступника должны быть упомянуты для его осуждения, и «в этом некогда праведник» согрешил этот некогда праведник, и в преступлении, которое он совершил преступник, в них умрет... "... Итак, сам Бог сообщает нам, что праведник может не только упасть, но и упасть окончательно.
Само собой разумеется, что идея выколоть [правый глаз] и отрезать [правую руку] требует жестокой и решительной меры для устранения источника искушения. Причина видна в «отпадать» [skandalizō], сильном термине, который не просто указывает на искушение ко всеобщему греху, но фактически ведет к отступничеству.... Серьезность греха еще более усугубляется на "геенну"... которая подразумевает последний суд и вечные муки. Иисус хочет убедиться, что ученики осознают важность вопроса.... [Мне] намного лучше пострадать, потеряв свой самый важный придаток, чем потерять все при окончательном приговоре.... [Он] должен насильственно отбросить все, что вызывает похоть, чтобы их духовная жизнь и, в конечном итоге, их вечная судьба не были разрушены в процессе.
«[L] жить под послушанием« воле [Отца] »(это в особенности Божья воля, раскрытая в самой проповеди = заповеди любви 22: 37–40) - не вариант но необходимость войти в царство.Жизнь послушания ([обратите внимание] на настоящее время [глагол «делать», относящееся к]... непрерывному действию) его воле, по сути, является определением «большей праведности» из 5:20 ».
«[B] Он не разочарован перспективой этих испытаний, потому что он упорствует вере и практике Евангелия, и кто постоянно и с непобедимым терпением переносит эти гонения
«Термин« исповедовать »... здесь подразумевает идею публичного провозглашения верности Иисусу... Здесь Сын Человеческий на престоле исповедует или отвергает людей перед небесным судом... [ст. 33] Но кто отвергает меня перед моим Отцом Небцомесным... Это сильное предупреждение, ибо "отрицать"... здесь означает отреч ься от Христа и является языком отступничества. В этом отрывке о преследовании это означает, что люди поддаются давлению и отрекаются от Христа, чтобы избежать побоев или смерти ».
Исходя из настоящего контекста... кажется, что« маленькие »особенно уязвимы перед искушениями и отступничеством... [Эти]« малые »- верующие, которым грозит опасность« скандализма », то есть отпадение от Христа (скандализо так используется в 13:21; 24:10)). Тем, кто виновен в отпадении маленьких детей, грозит вечная погибель. Не дается никаких намеков относительно того, будет ли скандалон (камень преткновения) стиха 7 положить перед смиренными верующими посторонним или инсайдером. точка зрения; уязвимый христианин может быть увлечен нехристианином или изгнан соверующим... Здесь верующие предупреждают [в стихах 8-9] о необходимости проявлять надлежащую самодисциплину, поскольку конечный результат - постоянное подчинение к различным искушениям вполне может отвернуться от Христа.
Предупредив о грехе против смиренных верующих (ст. 6), Иисус затем предостерег, чтобы не смотреть на них сверху вниз. Его маленькие, смиренные, как будто они не имеют никакой ценности в Божьем домостроительстве. «Остерегайся» предполагает предупреждение и ответственность. «Презирать»... означает «испытывать презрение к кому-то или чему-то, потому что это считается плохим или нет. ценности »(Louw and Nida 1: 763). Более могущественные... верующие должны уважать смиренных слуг Христа... [I] если Бог и Его ангелы так [сильно] заботятся о Своих детях, что все верующие должны иметь та же самая забота друг о друге (Hagner 33B: 527)... Отец так намерен найти одну бродячую овцу, что на время - и это первый пункт этой притчи - одна овца получает больше внимания и усилий чем девяносто девять (Nolland 742).... Эта овца заблудилась, то есть заблудилась (греч. planaō) от остальной части f замок. Что касается верующих, это означает, что они могут уйти в грех или в ложную веру [ср. 18: 6-9].... Волнение пастыря, когда он находит заблудшую овцу, свидетельствует о том, насколько высоко пастырь относился к каждой овце.... Второй и ключевой момент этой притчи у Матфея изложен в стихе 14: Бог Отец не хочет - буквально, это не воля Отца - потерять даже одного ребенка. Речь идет об овцах, которые поддаются искушению греха и идут на отступничество. Возможность того, что овца заблудится и погибнет, учит, что верующие могут заблудиться и отступить (т.е. стать неверующими) ([So] Gundry 365). Возможность найти овцу до того, как она погибнет, учит, что заблудших детей можно спасти до того, как они совершат отступничество (Иак. 5: 19-20). Возможность отступничества (погибнуть, ст. 14) - вот что побудило пастыря «настойчиво» (высота 274) [искать] овцу, а затем очень радоваться, когда овца была найдена.
Иисус "предсказывает, что многие отпадут (... [skandalizō], 24: 10a)... Предательство, ненависть, обман и неудавшаяся любовь - все это характеризует то, как верующие отпадут от своей веры.. " «Прогноз на будущее мрачен: многие христиане будут обмануты и станут отступниками. Они отвернутся от повеления Иисуса любить Бога и любить своего ближнего, как самих себя; вместо этого они будут« ненавидеть друг друга ». Поэтому последователи Иисуса должны быть стойкими. в вере до конца века или до конца их физической жизни, в зависимости от того, что наступит раньше. Невыполнение этого будет означать отступничество и потерю вечного спасения ».
«Иисус Христос использует пять притч», чтобы раскрыть эту тему с разных сторон ». Учение Иисуса в Евангелии от Матфея 24: 45–51 показывает, как «раб, оставшийся в господина», может стать неподготовленным к Лютеранскому ученому Дейл Брунер говорит:
Иисус не говорит о двух типах слуг в нашем доме притче - один верный, другой неверный. Слово «тот» во фразе «тот злой раб» подтверждает, что мы имеем дело с тот же слуга, тот, который был хорошим рабом... и поэтому предупреждением: «Берегись, добрый слуга, ты можешь очень быстро стать плохим» (ср Дэвис и Эллисон, 3: 386) 1. Иисус говорит о двух возможностях (верность или неверность), доступному одному слуге (Jeremias, Par., 55; Швейцер, 463). Он говорит о каждом христианине!
«Верному и мудрому слуге, который преданно кормит дом духовным хлебом», не нужно беспокоиться о времени возвращения Иисуса. Но тот же самый слуга может стать «отступником», действуя «неверно, нарушая заповедь Иисуса о любви, физически оскорбляя других слуг» (ср. 22: 37-41; 18: 28-30) и напиваясь вместо того, чтобы оставаться начеку. (ср. Луки 21: 34-36; 1 Фес 5: 7; 1 Кор 6:10) «. Этот слуга не будет возвращаться к своему господину, и ему будет отведено место с лицемерами, «где будет« плач и скрежет зубов »(Мф. 24: 51б), фраза у Матфея представляет ад (Мф. 8:12; 13): 42, 50; 22:13; 25:30; ср. Луки 13:28) ». «Они не должны вести себя как отступники [т. Е. Неверующие].
В этом учении предостерегает от отступничества, связанного с преследованием. Он повелевает своим ученикам (и всем, кто захочет стать его учеником) самоотверженно брать свой крест и следовать за ним (8:34). Иисус ожидает, что он последует за ним, Иисусом, и он последует за ним. «Что влечет за собой несение креста:« всякий, желающий спасти свою жизнь, потерял ее, кто потерял свою жизнь ради Меня и Евангелия, тот спасет ее »(Марка 8:35; ср. Мф 10). : 39; 16:25; Луки 9:24; 17:33; Иоанна 12:25). Здесь «жизнь»... относится к существенному человеку, который переживает смерть... Поговорка в 8:35 ободряет учеников., когда сталкиваются с преследованием и мученичеством, смотреть за пределы мирной жизни и обретать вечную жизнь, и наоборот, это предостерегает их от срока своей жизни за особенно счетной жизни. Если бы человек приобрел весь мир, это не было бы его жизни в грядущем веке (8: 36–37) ». Последствия утраты жизни в грядущем веке в стихе 35 объясняются в следующих стихах и в главе 9: 42-50. «Далее Иисус предупреждает, что в грядущем веке Сын Человеческий будет стыдиться тех, кто отверг его в нынешнем веке» (Марка 8:38; ср. Луки 12: 8–9; Матф 10: 32–33; 1 Иоанна 2:28; 2 Тим: 12; Herm. Sim 8.6–4; 9.21.3) ". Это учение« относится к жизни, потерянной в судный день »после своих бывших Иисуса Христа.» «На этом суде Иисус будет стыдившихся последователей, которые и он откажется от них. По, учеников предупреждают, что Христос отвергнет их во второй раз.» Это относится к отрицательному приговору и потере вечной ». : 42–50 - [Иисус разговаривает со своими учениками] «И тот, кто причинит одному из этих маленьких верить в Меня, чтобы упасть [скандализо] - для него было бы лучше, если бы вместо этого жернов осла лежал на его И если твоя рука заставит тебя упасть [скандализо], порежь Лучше войти в жизнь калекой, чем войти в геенну двумя руками - в неугасимый огонь. Лучше войти в систему, чем быть брошенным в геенну двумя глазами, где их червь не кончится и огонь не угаснет ». (DLNT))
«Иисус произносит зловещее предупреждение против вл. ияния на верующего ребенка... совершить отступничество (ст. 42). Иисус не уточняет », является ли человек, предположительно вызывающий это [скандализм], верующим или неверующим.... [Он] подчеркивает, что «кто просто угодно»... заставляет верующих... потерять свою опасность быть брошенным в ад «Иисус переходит от нападения любого, кто участвует в побуждении верующих к отпадению, к предупреждению Своих учеников. Эта ампутация частей тела вряд ли может быть более шокирующей... На карту поставлено не только что, как вечная жизнь и смерть »(войти в [вечную]] Иисус использует гиперболу, чтобы передать серьезность быстрого и решительного решения« любого греха или искушения » карту », когда мы имеем дело с грехом, мы должны« быть осторожными, чтобы не заглушить образы и не заглушить дезинфекцию ».« Иисус.. сознательно выбрал резкие, скандальные образы. иков о том, что их колеблются на волоск жизние... [И] вялое пренебрежение грехом в собственной жизни ставит под угрозу его спасение ».
Семя - это слово Божье, и первое место, где оно упало, - это путь. Первоначальная группа слышит, но не реального держитесь за слово Божье. Дьяволу нетрудно извлечь его из их сердец. В их случае никакой ответ веры не привязывает весть к их сердцам... которая могла бы принести им спасение (ср. Деяния 15:11); 16:31). У второй группы другая проблема: они «принимают слово» - способ выражения, который указывает на правильный ответ на Евангелие (Деяния 8:14; 11: 1 и т. Д.).. Настоящий потенциал этих недавно проросших станет очевиден тогда, когда возникнет давление в виде-то испытания. Подобно тому, как истинная глубокая преданность была подвергнута испытанию в Луки 4: 1–13, то же самое самое и с каждым ответчиком христианскому Евангелию тоже будет. Если укорененности нет, новая жизнь увянет. Результатом является отступничество.
Некоторые утверждают, что «неверный слуга стихов 45, 46 никогда не был истинным учеником». Однако этот аргумент основан на ложном предположении. «Во-первых, предположить, что в притче имеются в виду два разных слуги, один из указанных верным, а другой - неверным. Иисус не говорил о двух слугах. Напротив, Он говорил только об «том слуге». 'хо доулос экейнос [в стихах 43, 45, 46]. Демонстративное местоимение ekeinos ['то'] выразительным. Язык запрещает предположение, что в притче имеется в виду более чем один слуга ». Следовательно, «притча Иисуса... касается только людей, которые возлагают торжественные обязанности как Его истинные ученики»
. Точный анализ притчи таков: Вопрос (ст. 42): «Кто же тогда верный и мудрый управляющий, которого его Господь наградит за то, что он дал Своим слугам« их Продовольственное в надлежащее время? » Ответ (ст. 43): «тот слуга, которого господин застает таковым, когда возвращается». Награда (ст. 44): «Он поручит ему распоряжаться всем своим имуществом». Опасность (ст. 45): «Этот слуга может действовать неверно во время длительного отсутствия господина, избивая других слуг и напиваясь. Наказание (ст. 46): Учитель придет неожиданно и «разрубит его надвое и назначит ему место с неверующими» (или «неверным»).
Конечная судьба неверующего / неверного есть не что иное, как «вечное проклятие» в «аду». Когда ученик упорствует в том, чтобы вести себя как неверующий, пока его господин ушел, они в конечном итоге станут неверующими и разделят свою судьбу, когда учитель вернется. Это серьезное предупреждение ученикам о возможности стать «отступником» из-за неверности, проявляющейся в эгоистичном и грешном поведении.
«После того, как Иисус говорит о своей предстоящей смерти (12: 23–24), он провозглашает в 12:25:« Тот, кто любит свою жизнь, теряет ее; тот, кто ненавидит свою жизнь в этом мире, сохранит ее. «Подобно» в синоптических текстах... это высказывание относится к преследованиям и мученичеству, и истинный ученик Иисуса должен быть готов «ненавидеть» свою жизнь в смысле желания потерять ее. Последователи, которые во времена гонений будут любить свою жизнь больше, чем следовать за Иисусом, «отпадут» и утратят «жизнь вечную». Таким образом, «Иисус обращается к своим верным последователям от отступничества» в 12:25.
« Иисус говорит о двух категориях ветвей: бесплодных и плодоносных... Ветви, которые перестают приносить плоды, - это те, в которых больше нет жизни, происходящей от непоколебимой веры и любви ко Христу. »Отец отделяет от виноградной лозы [ст. 2], то есть он отделяет их от жизненно важного сообщества Христом, когда они перестают оставаться во Христе, они перестают оставаться во Христе, таким образом они отрезаются и бросаются в огонь (ст. 6). «Этот стих показывает... что может произойти... настоящее отступничество тех, кто действительно был учениками Иисуса.... Отступник [то есть неверующим] изгнан, а именно, из виноградника Царства Божьего. срезанная с виноградной лозы и брошенная ветвь лишь на короткое время содержит в себе жизненный сок; сразу будет сказано... («засохло»).... Остальное, таким образом, - это... ('собирать', 'бросать в огонь' и 'сжигать'), то есть окончательный приговор. Иисус "безошибочно дает понять," что он "сделал не верьте, однажды в виноградную лозу, всегда в лозу». Скорее... Иисус торжественно, но с любовью предупредил своих учеников о том, что истинные верующие действительно могут отказаться от веры, повернуться спиной к Иисусу, не остаться в Нем и таким образом, быть брошенными в вечный огонь ада.. »
Последующая забота Павла при этом новые христиане предупреждают их о необходимости терпеть трудности ». Трудности - ключевой компонент ученичества. Павел также учит этим в своих посланиях (Филиппийцам 1: 28–30 ; 1 Фессалоникийцам 3: 3 ), и Иисуснул это в основном призыве к ученичеству (Луки 9 : 23–24 ). «Павел утверждает, что переносить невзгоды» - это условие для входа в Царство Божье ». Все «укрепляющие» и «ободряющие их оставаться верными вере» имели целью дать им возможность вере через грядущие трудности, по словам Иисуса и Павла, было нормальным явлением для последователей Иисуса.
Павел предупреждает старейшин в Эфесе быть начеку и следить за собой и за Божьим стадом, потому что грядет время, когда свирепые волки будут атаковать на Божий народ извне и изнутри. Эти лжеучители будут извращать истину евангельской вести в надежде отвлечь верующих христиан (от веры) - убедить их «отступить». Поразительно, но некоторые из старейшин «отступниками», «лжеучителями», которые «соблазняют членов своей общины от христианской вести». «Включение Лукой предупреждения в Деяния 20» заставило бы его читателей насторожиться в отношении «учителей в христианском сообществе, которые уводят верующих от апостольской веры».
«Здесь Павел направляет это предупреждение специально своим« братьям »(ст. 12). Он не говорит об анонимном «ком-либо» (ст. 9), который не является истинным христианином, но говорит этим прямо братьям во втором множественном числе: «Если вы живете по плоти, вы умрете». «Умереть» не может означать смерть физически, потому что это независимо. Таким образом, это означает умереть духовно, вернувшись в неспасенное состояние, или умереть вечно в аду. На самом деле они не могут быть разделены ». «Если верующий побуждениям плоти снова взять верх, ему грозит ужасная перспектива отступничества и смерти (ср. 2 Петра 2: 19–22)».
стихи 20-22 явно выражают явное противоречие с учением Кальвина и других о том, что все, кто был оправдан, в конечном итоге будут спасены. Потому что Павел на всем протяжении предполагает, что его читатели уже оправданы, приняты как сыновья и наследники Бога и обладают Духом Божьим как первым плодом своего наследия: см. Главы 5: 9-11; 6:18, 22; 8: 2, 15, 16, 23. И все же он торжественно и решительно предупреждает их, что, если они не останутся в милости Божьей, они будут истреблены. Последнее может быть не меньшим, чем наказание, уже нанесенное неверующим евреям, которые были отделены и возбуждаются в стихах 20, 21, как предупреждение язычникам. Ибо глубокая скорбь Павла о неверующих иудеях ясно доказывает, что, по его мнению, они находятся на пути к гибели (глава 2:12), ожидая нераскаявшихся грешников. Его предупреждение язычникам, которые сейчас стоят верой, ясно подразумевает, что, если они не останутся в вере, их ждет та же участь. Поэтому мы принимаем стоящие перед нами слова в их простом и полном значении. Хотя спасение, от самого раннего доброго желания до окончательной победы, полностью является делом Бога, даром Его незаслуженной благосклонности и реализацией Его вечного замысла, тем не менее, как в его начале, так и в продолжении, оно всецело зависит от человеческая вера.
Сильный христианин предупрежден не ставить камень преткновения (… проскомма) или препятствие (… скандалон) на пути брата…. Споткнуться в этом стихе духовно… это означает споткнуться и впасть в грех…. Это относится к... истинному «духовному падению» (Му, 851). Причиной такого духовного спотыкания может быть действие сильного брата, которое не является неправильным само по себе, но которое воспринимается слабым братом как неправильное. Такой поступок становится камнем преткновения, когда слабый брат наблюдает за ним и там побуждает сделать то же самое, даже если в глубине души он считает, что это неправильно, что является грехом (ст. 23). Таким образом, сильный брат непреднамеренно повлиял на слабого брата, чтобы тот «впал в грех и потенциальную духовную гибель» (Му, 852), просто проявив свою христианскую свободу. Дело в том, что мы должны внимательно относиться к тому, как наше поведение влияет на других, и мы должны быть готовы отказаться от совершенно законного поведения, если оно может заставить кого-то грешить против своей совести…. В стихе 13 Павел призывает сильных христиан не ставить камень преткновения на пути слабых; здесь, в 15-м стихе, он приводит одну причину этого, то есть это несовместимо с любовью.... Для любящего духовное благополучие слабого брата всегда важнее, чем право есть все, что ему нравится... [О] он не действует в любви, если его проявление свободы побуждает слабого брата последовать его примеру и тем самым впасть в грех, нарушив собственную совесть. [Павел продолжает писать:] Не губи своим поеданием брата твоего, за которого умер Христос. Греческое слово, означающее «уничтожить»... (аполлими), очень сильное слово.... Насколько серьезно это разрушение? Имеется в виду Павел о потере спасения и осуждении в ад? … Я должен заключить… что это сильное предупреждение действительно подразумевает, что небрежное и нелюбимое проявление христианской свободы может привести к реальной потере спасения для слабого брата. Аполлимия часто используется в смысле вечной погибели в аду (например, Матф. 10:28; Луки 13: 3; Иоанна 3:16; Рим. 2:12). Ссылка на тот факт, что Христос умер за этих слабых братьев, подтверждает здесь это значение. То есть, рассматриваемое разрушение отрицает саму цель смерти Христа, которая состоит в том, чтобы спасти их от вечного осуждения... Этот стих нельзя совместить со словами «однажды спасен, спасен всегда».
Павел предупреждает римских христиан о лжеучителях еще до того, как они появятся в обществе.... Он приказывает им следить или сохранять постоянную бдительность в отношении опасных еретиков, которые могут прийти в любое время. Первая проблема с этими людьми заключается в том, что они вызывают разногласия или «разногласия» в сообществе.... Во-вторых, они ставят перед верующими препятствия или «камни преткновения».... это силы [то есть учения], которые разрушают веру и могут привести к отступничеству. Фактически, это основная характеристика ереси. Это... фактически разрушает основные доктрины христианской веры.
Поскольку это общественное здание является храмом Бога, где обитает Дух Божий, Павел представляет новую, более серьезную угрозу. В то время как некоторые строители могут сделать паршивую работу по возведению фундамента, и их работа будет потрачена, некоторые работы выходят за рамки простой низкопробной работы и становятся разрушительными. Пол предполагает, что сообщество может быть разрушено инсайдерами, а не посторонними... Это серьезное предупреждение. Он имеет в виду настоящее разрушение, и те, кто разрушают храм Божий, также будут уничтожены… Павел не описывает, как разрушается храм, но это, несомненно, каким-то образом связано с их хвастливым высокомерием, их рвением оценивать других и их состязательной приверженностью - всем тем, что разделяет Христа... Павел позволяет читателям представить, что их мелкая зависть (3: 3), хвастовство (1:29; 3:21; 4: 7), высокомерие (4: 6, 18, 19) и ссоры (1:11; 3: 3) могут подходить для этого. мрачное суждение. Выживание церкви и ее спасение находятся под угрозой.
«Нечестивые» не наследуют Царства Божьего ». Это, конечно, относится к эсхатологическому [то есть будущему и окончательному] завершению царства…. Во всем этом Павел предупреждает "святые"... что, если они упорствуют в том же зле, что и "нечестивые", они находятся в той же опасности не унаследовать Царство. Некоторые богословия испытывают большие трудности с такими предупреждениями, подразумевая, что они по сути гипотетические, поскольку дети Божьи не могут быть «лишенным наследства». Но такое богословие не принимает всерьез подлинную напряженность текстов, подобных этому. Предупреждение реально: нечестивые не наследуют царство... Павел обеспокоен тем, что коринфяне должны «перестать обманывать себя» или позволяя себя обмануть ». Упорствуя в том же поведении, что и те, кто уже был приговорен к суду, они подвергают себя очень реальной опасности того же приговора. Если бы это было не так, то предупреждение вовсе не было бы предупреждением.
Павел торжественно предупреждает [христиан] об опасности увлечения идолопоклонством. Стихи 10–12 предлагают конкретное описание того, как Павел представляет себе возможный ущерб, нанесенный общине теми, кто хочет есть мясо идола. Слабые увидят, как гносисы [знатоки] едят в храме идола, и, вопреки своей совести, будут склонны участвовать в той же практике (ст. 10)…. [Пол] обеспокоен… более слабыми верующими… втянутыми… обратно в идолопоклонство…. В стихе 11 Павел описывает ужасные последствия такого культурного компромисса: «Слабые будут« уничтожены »[аполлими]. Этот язык не следует разбавлять.
Дэвид Гарланд заявляет: «Пол всегда использует глагол [apollymi] для обозначения вечного, окончательного разрушения ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 n. 38; Fee 1987 : 387-88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129). Если спасение означает, что Бог «спас нас от власти тьмы и перенес в царство Своего возлюбленного Сына» (Кол. 1:13), тогда возвращение к идолопоклонству и режиму тьмы означает вечную гибель ». Роберт Пичирилли отмечает, что «глагол [аполлими] присутствует в настоящем времени...« Ваш брат погибает ». (Такое использование настоящего, конечно, футуристично, но оно помещает будущее в настоящее как нечто уже происходящее.) Павел не имеет в виду, что этот слабый брат еще погиб, но он действительно имеет в виду, что результат его падения в грех, если этот процесс каким-либо образом не обратить вспять, несомненно, будет его вечной гибелью ». Пицирилли заключает: «Со[то есть становление неверующим] и вечному разрушению »
Павел издает повеление «Беги так, чтобы ты мог выиграть [приз]» (9: 24b, DLNT), который контролирует весь абзац. Приказ («беги») предполагает, что некоторые верующие не участвуют в христианской гонке таким образом, чтобы выиграть приз. В частности, некоторые не «проявляют должного самоконтроля (курсив в стихах 25–27)» в своем христианском хождении. Некоторые христиане демонстрируют отсутствие самоконтроля в отношении сознательного употребления пищи, предложенной идолам в языческом храме, и побуждают других христиан также участвовать в таком идолопоклонстве (см. 1 Кор. 8: 7-13). Этот отрывок «служит ясным предупреждением, если они не смогут« работать »должным образом» и предвосхищает предупреждения, содержащиеся в 10: 1-22. Цель самоконтроля для верующего - это непреходящий приз, который комментаторы и ученые называют «окончательным спасением» или «вечной жизнью» с Богом, или, более конкретно, «вечной жизнью в нетленном новом теле» (15:42)., 50, 53-54) ". Грегори Локвуд заключает:
Таким образом, дисциплинируя себя, вера Павла была активна в любовном служении всем. Если бы он вел жизнь потворства своим слабостям, он поставил бы под угрозу не только спасение других, но и свое собственное. Опасность дисквалификации реальна. Дисквалификация будет означать не что иное, как упущение венца [вечной] жизни, как ясно из контекста (1 Кор. 9: 24–27).... Значение для коринфян должно быть очевидным: было бы трагедией, если бы они лишились своего спасения, перестав проявлять самообладание и, таким образом, снова погрузились в идолопоклонство. Теперь Павел подробно остановится на этом послании в 1 Корифянам 10. Христиане должны постоянно проявлять самодисциплину, сдерживая свою греховную природу и предавая ее смерти силой Духа, чтобы они могли жить для Бога - сейчас и в вечности (Рим. : 13).
Коринфяне спасаются посредством Евангелия и могут с уверенностью ожидать окончательного спасения, если на самом деле… они продолжают твердо придерживаться таких благих вестей, о которых им сообщил Павел. … Павел уверен, что они твердо держатся Евангелия… даже в этом случае он считает необходимым добавить оговорку об исключении. Они твердо держатся - за исключением возможности, что в противном случае они напрасно возложили свою [изначальную] веру (во Христа). … На самом деле нет причин сомневаться в том, что… ссылка на напрасную веру отражает реальную возможность отступничества от веры. Очевидно, Павел относится к их сомнениям по поводу воскресения верующих достаточно серьезно, чтобы его обычное доверие к своим новообращенным могло быть оценено по крайней мере в такой степени.
Христиан в Коринфе «соблазняются и оскверняются двойными агентами сатаны (11: 2–3)», провозглашающими «ложное евангелие». Эти лжеучители «проникли в любовь коринфян и захватили их умы», проповедуя «другого Иисуса, Духа и Евангелие, которые могут только увести христиан от Христа» и в «духовное отступничество». Эти «лжеапостолы» маскируются под служителей Бога, но на самом деле они слуги сатаны. «Их…« конец »в смысле« судьба »или« судьба »будет соответствовать тому, что они, в частности, введя чужое [то есть ложное] учение (11: 4) и соблазняя собрание (11: 3, 20).... Они выполнили работу сатаны, они пойдут навстречу его судьбе.... (ст. 15; ср. Мф. 25:41, 46) «Следовательно, следовать им - значит рисковать быть проклятыми».
Павел пишет церквям в Галатии, у которых есть большое количество необрезанных язычников, уже стоящих в спасительных отношениях со Христом, но неоднократно предупрежденных им, что они находятся в опасности исчезнуть. об этих отношениях. Проще говоря, "Галаты в гнев отступничества" (т.е. стать неверующими). Учителя-соперники, которых Павел называет «агитаторами» или «возмутителями спокойствия» (1: 7; 5: 10б, 12), проникли в церковь и «сбивают с пути верующих язычников», «проповедуя ложное евангелие обрезания» (1: 7; 4) : 17; 5: 7; 6:12) ». «Галатам-христианам... кажется, что они внимательно и внимательно слушают, даже находясь на грани того, чтобы их убедили (1: 6; 5: 1)». Эти соперничающие учителя «убеждают обращенных из язычников принять обрезание... явно в 5: 2; 6: 12-13; косвенно в 5: 11-12 », вероятно, как средство обеспечения своего места в семье Авраама, линии обетования (3: 6-29), и как средство борьбы с властью плоти (косвенно, 5: 13–6: 10) и таким образом, освобождение от ее власти над ними, чтобы они могли добиться прогресса в их новой жизни благочестия (3: 3) ». Эти лжеучители, вероятно, подтолкнули к предписаниям Торы (см. 4:10), но это заставляло совершить «последний шаг обрезания», присоединилось к заповедям других, как «самый верный путь к приведению себя в соответствие с нормами Бога. и таким образом быть «оправданным» перед Богом («считаться праведным» или «приведенным в соответствие с Божьими праведными требованиями закона», 5: 4) ». Павел рассматривает такое учение как евангелие (1: 6) - извращение Евангелия Христа (1: 7), которое он использует проповедовал им. «Он удивлен тем, как быстро галаты оставляют Бога, чтобы следовать за Евангелию». Это дезертирство «было не просто интеллектуальным. Скорее, это было оставление Бога, о котором стало во Христе; это был отказ от их личных отношений с Богом ». Глагол, означающий «дезертирство» (metatithēmi), находится в настоящем времени и «указывает на то, что, когда апостол писал [это письмо], отступничество галатов было еще только в процессе». Верующие из язычников «подверглись опасности отступничества» или «обратного обращения», хотя они еще не «стали отступниками». Но Павел считал это реальным (см. 5: 4) ». Павел страстно заявляет, что если кто-либо (включая его самого) будет его самого по шкале Евангелие, «пусть они будут под Божьим проклятием!» (т. 8, 9, НИВ). Скот Макнайт заявляет: «Это слово [проклятие анафемы] используется в Ветхом Завете для обозначения чего-то, посвященного Богу для его уничтожения (ср. Второзаконие 7:26; Джош 6: 17-18). Павел здесь не говорит. о церковной дисциплине; его язык слишком силен для этого. Он приводит к последнему осуждению, которое искажают Евангелие благодати во Христе ». Лайонс заявляет, что «это условное проклятие» будет иметь значение: «да будет он осужден на ад!» (GNT [ср. NET]). Это шокирующее желание было вызвано серьезностью преступления агитаторов. Они извращали Евангелие, проповедовали замещающие негангелие, сбивали с толку его обращенных и заставляли их задуматься об отказе от Христа... И он предупредил галатов, что сдаться агитаторам означало подвергнуть себя «проклятию» (Betz 1979, 250). Если христиане в Галатии продолжат принимать ложное евангелие этих лжеучителей, они «впадут в отступничество [то есть неверующими] и перестанут быть христианами». Как неверующие, лжеучители и их последователи рассчитывать на «вечное наказание на последнем суде».
«Павел предупреждает галатов», что если они «обратятся» снова к слабым и элементарным духам, «они будут на грани обращения». «Надвигающаяся угроза отступления его новообращенного (4: 8-10; 5: 2-4) теперь выражается в беде (4:11)... Это не единственное место, где Павел если предупреждает своих обращенных, что они будут преследовать неверный путь, их вера и его работа будут напрасными (1 Кор. 15: 2, 10, 14; 2 Кор. 6: 1; ср. Фил. 2:16) или единственным местом, где он опасается (1 Фес. 3: 5) ».
Павел предупреждает христиан из язычников, что если они будут следовать требованиям, лжеучителей в поисках оправдания законом через обрезание, то Христос не принесет им спасительной выгоды (ст. 2). Более того, они будут «отделены от Христа» и «отпадут от благодати» (ст. 4). «Несомненно, соперничающие учителя заверили их, что соблюдение закона не означает отказ от их веры во Христа; это был путь к «достижению своей цели» (3: 3) - совершенства - в христианской жизни ». Но
Для Павла Христос - все или ничего. Либо Бог открыл новый, эсхатологический век Духа через Христа, либо нет. Либо оправдание, либо жизнь в Духе принимается верой или нет. Либо крестообразная вера, выражающаяся через крестообразную любовь, является сущностью существования завета, либо нет. Либо это все по милости, либо нет. В то время как для тех, кто делает обрезание, Христос необходим, но недостаточно, для Павла Христос недостаточно, либо не нужен... Обрезание - это врата в образ жизни - послушание всему Закону (5: 3), но закончился с приходом Мессии и его Духа (3:24). Теперь - язычник или иудей - кто верою разделяет надежду на будущую праведность (5: 5) и выражает эту веру, как это сделал Христос (2:20), в любви (5: 6). Обрезание ничего не значит, потому что «иметь» его (или нет) не позволяет и не мешает войти в царство Христа и Духа. Однако поиск этого выдает недостаток уверенности в силе благодати и веры, в достаточности Христа и Духа.
Следовательно, подчинение обрезанию будет означать «прекращение веры во Христа», «акт отказа от Божьей благодати, проявленной во Христе». Обрезанные в конце концов «возвращаются в прежнее состояние рабства (4: 9; 5: 1)», разрывая свой спасительный союз со Христом и впадая в благодать. Такие люди обязательно «перестают быть христианами» и не получат «положительного приговора на последнем суде (5: 5)». «Вряд ли Павел мог бы прояснить, что человек, который предпочитает подчиняться Закону» (в частности, обрезание, как заповедано в Законе), и «кто ищет окончательного оправдания« перед Богом »Законом, имеет совершили отступничество, отпали от благодати, даже разорвали отношения со Христом ». «Опасность отступничества, отпадения от благодати, должно быть, была очень реальной, иначе Павел не использовал бы такие резкие выражения». «Павел определенно не учил популярной сегодня доктрине« однажды спасен, всегда спасен »».
Павел христианства в главех 5-6 послания к Галатам «жить под водительством Духа и следовать закону любви». Противники Павла, настаивают на том, чтобы верующие язычники соблюдали дела Закона (в частности, обрезание), «осуждают необрезанных» и используют «Закон... для того, чтобы исключить верных язычников из унаследованных обетований Бога» (1: 6; 4)). : 17; 5:10) «. Таким образом, «дела Закона», когда они навязываются последователям из язычников, приводят к «разделению» среди членов христианского сообщества. «Не случайно Павел включает пороки разделения в свой список дели« плоти »(5:19 -21). Для Павла «дела плоти» - это дела, связанные с «неверующими» (т.е. обращенный статус людей, лишенных Духа Божьего и подверженных злой эпохе ").« Заниматься этим делами - значит совершать пороки и жить в манере, несовместимой с водительством. Духа Божьего (5: 16-18, 22-25) ».« Угроза отступничества »« представляет собой реальную опасность »в« предупреждении Павла в 5: 21б », которое адресовано конкретно« верующим »в Галатии. 6: 9-11 и Еф. 5: 5, чтобы предотвратить верующих, чтобы они не жили как неверующие, те, кому суждено испытать гневий (Кол. 3: 6) ». плоти, как неверующие, они в конечном итоге будут заключены неверующими (т.е. совершат «отступление») и «будут исключены» из «наследования Царства Божьего», не унаследовать (klēronomeō) Царства Божьего означает «принять участие в новом небе», когда оно полностью новой проявится в новом небе и земле, описанных в Откровении 21-22 (ср. Откр. 21: 7-8 с Гал. 5: 19-21).
Павел издает «торжественное предупреждение, основанное на сельскохозяйственных принципах: Не обманывайтесь: Бога нельзя поругать. Человек пожинает то, что сеет (ст. 7 [NIV]). Они обманывают себя и насмехаются над Богом ». В стихе 8 христиане «стоят перед решением, решением», которое определит их вечную судьбу - «сеять в плоть» или «сеять в Дух». Сеять по плоти означало бы практиковать «дела плоти», о которых уже предупреждалось в 5: 19-21. Сеяние в Дух «прямо противоположно во всех отношениях и означает совершение действий друг с другом другом, которые проистекают из импульсов Духа. Итак, здесь мы подходим к «плоду Духа», перечисленному в 5:22, 23. »Павел объясняет противоположные жатвы или судьбы: сеяние в Дух =« жизньная », а сеяние в плоть =« тление ». Это предупреждение в Послании к Галатам 6: 8 аналогично «предупреждению о возможности не унаследовать Царство Божье, изложенное в 5.21» для тех, кто занимается делами плоти. Следовательно, это «разложение» или «разрушение» (NIV, CSB) может означать не что смерть, как «вечное разрушение» или «вечную смерть» для посева в плоть, поскольку это явно противопоставляется «вечной жизни». Для любого верующего, охваченного каким-либо грехом, с делами плоти 5: 19-21, «есть возможное выздоровление в 6: 1». Это преступление (paraptōma) «Павлом как или грехнравственный поступок (ср. Рим. 4:25; 11: 11-12; 2 Кор. 5:19; Кол. 2:13; ср. Мф. 6:15). Те, кто в плоде Духа… должны восстанавливать таких людей, помня, что они сами подвержены искушениям ». Это привело к «вечному разрушению и исключению из Царства Божьего» (Гал. 5:21; 6: 7-8).) ". Следовательно, Павел считает, что верующие, которые верят в плоть,« если не будут восстановлены, то «направятся к отступничеству». «Существует реальная опасность, что верующие во Христа могут отступить от веры, отпасть от веры и упустить вечную жизнь.... Для некоторых христиан доктринальный лозунг - «однажды спасен, всегда спасен».
Павел «предупреждает» верующих в Ефесе об «опасности для веры, не с возвращением к языческому образу жизни». Заповедь «Пусть никто не обманывает вас пустыми словами» предостерегает ефесян »от того, чтобы они могли обмануть себя ложными аргументами антиномистов,« которые «извращают благодать Бога нашего в лицензию на безнравственность» (Иуд. 4, NIV), и которые обеспечивают тем, кто совершает те же грехи, что и «сыновья непослушания» (т. е. неверующие), по-прежнему имеют наследие в Царстве Христа и избежать гнева Божьего в день суда. «Причина, по которой« верующие »не должны вести себя как неверующие, состоит в том, что неверующие не собираются наследовать Царство Христа и Бога». Павел не может быть более ясным, христиане не могут быть соучастниками греховного образа жизни «сынов непослушания», иначе они становятся одним из них и участвуют с ними в их судьбе. Верующие, «играют в игры со своей вечной судьбой».
В первой половине стиха 23 Павел нарушает традицию, обращаясь к своим читателям более интимно. Его призыв к ним выражает условие их примирения, которое включает как положительные, так и отрицательные элементы. Это увещевание вызвало проблемы у тех, кто думает об идее Павла о спасении с точки зрения безусловной благодати Божьей. Однако понимание Павлом Божьего спасения является еврейским и, следовательно, заветным. Обещание окончательного оправдания общины является частным завета между Богом и «истинным» Израилем. Даже идея верности Бога данному видоизменяется идеалами Бога заветных отношений: исполнение зависит от конкретного ответа. Согласно Евангелию Павла, для вступления в общину веры, которая заключила завет с Богом о спасении, требуется уверенность верующего в искупительной заслуге смерти Христа (как это определено в стихах 21–22). А пребывание в этом сообществе требует от верующего хранить веру. Павел не учит религии типа «однажды спасенный, всегда спасенный»; он также не понимает веру как «раз и навсегда» решение для Христа. Фактически, отступничество (потеря веры) ставит под угрозу отношения человека с Богом и с сообществом, которое заключило с Богом завет о спасении. Итак, он пишет, что эсхатологическая пригодность общины сохраняется, если вы продолжаете верить... Отрицательный компонент предполагает вполне реальную возможность, что община действительно может [отойти] от надежды, заложенной в Евангелии, рискуя отрицательным вердиктом Бога. у прихода Христа.
Возможность отступничества выражена в последней части стиха: Я боялся, что искусственным образом искушать вас и наши усилия оказались бесполезными.... Павел выражает опасения, коренящиеся в его знании сатанинской деятельности. Хотя современники фессалоникийцев продвигали преследование, сила искусителя организовала эту битву за их душу (ср. Еф. 6: 11–12).... Искушение искусителя было... совершить грех отступничества (Луки 8:12; 1 Пет. 5: 8), что подразумевается в этом контексте на их стабильности и постоянство в вере (3: 3, 6, 8). Дело не в моральном упадке, а в продолжении веры. На карту было поставлено спасение фессалоникийцев. Павел знал о махинациях сатаны (2 Кор. 2:11), искусителя, но не был уверен, добился ли он успеха в Фессалониках (а наши усилия могли оказатьсяолезными). Искушение было неизбежным, но противостоять ему было невозможно. Но возможность отступничества была очевидной и явной опасностью.
«Центральное место в этом обвинении занимает защита и сохранение истинной веры, которая в настоящее время подвергается нападкам» лжеучителей. Павел упомянутой роль Тимофея «как воина, служащего своему царю. Это полностью соответствует славословию «вечного Царя» (1:17) ». «Тимофей должен вести войну, не применять насилие, но держась веры и чистой совести (ст. 19)». «Вера включает здесь акт доверия к Богу» «Чистая совесть - это состояние, которое говорит самооценка о том, что человек был послушен Богу». «Сознание действует как моральный компас христианина» и «в повседневной жизни руководствуется верой, упованием на живого Бога, чтобы направлять и учить». Таким образом, сохранение чистой совести означало бы приверженность христианской вере, провозглашенной апостолами Христа как основание для благочестивой жизни. «Без совести Тимофей мог бы закончить, как Гименей (ср. 2 Тим. 2:17) и Александр (ср. 2 Тим. 4:14), потерпевшие кораблекрушение своей веры (1: 19-20)». Павел «в качестве предупреждения приводит два примера примеров людей, чья моральная слабость привела к разрушению веры». Они «отвергли» (apōtheō) или, лучше сказать, «оттолкнули от себя» чистую совесть ». Глагол выражает «умышленное и насильственное действие», «сознательное, преднамеренное отвержение… неосторожное отступление от веры». Умышленно отвергнув чистую совесть, они нанесли «кораблекрушение своей веры». «Метафорическое использование слова [кораблекрушение] передает полную потерю корабля», «полное бедствие» и служит подходящей «метафорой для отступничества», поскольку эти люди «полностью потеряли веру». Таким образом, Гименей и Александр «когда-то были истинными верующими», «которые имели личную веру, сопоставимую с верой Тимофея (1: 18-19а), но эта вера была разрушена», и таким образом они стали «отступниками» (то есть неверующими).
Дух дал ясное «предупреждение» о «трезвой« реальности »отступничества», которое происходит в церкви. «Основная причина этого отступничества в том, что люди обращают внимание на лживых духов и учения демонов». Глагол aphistēmi означает «отпадать, отступать» в трех богословских отрывках Нового Завета (Лк. 8:13; 1 Тим. 4: 1; Евр. 3:12), и «часто передает отступничество» в Ветхий Завет и другая литература. В каждой из этих ссылок в Новом Завете мы находим aphistēmi, передающую «серьезную ситуацию разлуки с живым Богом после предыдущего обращения к нему, отпадения от веры. Это движение неверия и греха ». Павел говорит в стихе 1, «часть веры отпадет или отступит». Перевод Уильяма Моунса подчеркивает это и является более точным, чем другие переводы. Когда Маунс исследовал новые случаи употребления слова aphistēmi, он говорит: «в подавляющем большинстве случаев, если есть получатель действия глагола, он, скорее всего, будет обозначен предлогом и сразу же последует за глаголом».
Следовательно, в 1 Тим. 4: 1, который не имеет предлога после [aphistēmi, отпадать], «вера», кажется, изменяет неопределенное местоимение «некоторые», а не глагол «отпадать». Если так, то идентифицируются «некоторые», которые отпадут как верные члены церкви. Эти отступники - не фальшивые верующие, а настоящие христиане. Природа их отступничества заключается в том, чтобы посвятить себя лживым духам и демоническим учениям. Эти учения, несомненно, распространяются лжеучителями (4: 2-5). Сатанинские духовные силы как источник вдохновения об их ложных учениях, и эти силы включают как способ очернить учителей (1 Тим. 5:15; 2 Тим 2: 25–26). Некоторые из верующих отпадут, если последуют учения противников, на которые повлияли силы анти-бога (1 Тим. 4: 1-3). Именея и Александра (1 Тим. 1:19; ср. 1: 6) здесь утверждается, что еще больше отступлений. Таким образом, в пастырских посланиях окончательное спасение носит футуристический характер, поскольку существует реальная возможность подорвать веру, что делает для этих христиан еще более серьезно относиться к необходимости терпеть через потенциальный обман.
В последнем увещевании Павла к Тимофею в ст. 16 он приводит «причину, по которой он« так настойчив и озабочен, потому что на карту поставлено спасение Тимофея и его слушателей ». Традиционный кальвинист Джордж Найт замечает, что некоторые комментаторы принимают спасение (содзо, ст. 16) в смысле сохранения или защиты от доктринальной лжеучителей »(Бенгель, Громаки, Вайн, Вуэст), но большинство комментаторов понимают,« сотериологически и эсхатологически »( Элфорд, Бернард, Брокс Бюрки, Кальвин, Эрл, Элликотт, Фэйрбэрн, Гили, Гатри, Хендриксен, Хиберт, Хютер, Келли, Кент, Ленски, Меллеринг, Робертсон, Скотт, Симпсон, ван Остерзее и Уайт; Дж. Шнайдер, Найт; Дж. 3: 215; W. Foerster, TDNT 7: 995) ». Далее Найт отмечает:« Другие случаи появления [сезо, за исключением] в ПЭ (1 Тим. 1:15; 2: 4, 15; Тит. 3: 5) ; 2 Тим. 1: 9; 4:18) явно сотериологическими [т.е. спасением] по своей ориентации. Это правда, что [дидаскалия, учение] действительно избавляет от ошибок и приводит к истине, но, похоже, это входит в конечную цель, выраженную в [содзо, спасать] (ср. 2: 4; так же и Остерзее). я цель служения (ср. Особенно 1 Кор. 15: 1, 2; 9:22; 2 Тим. 2:10; 4): 5), и именно эту надежду на живого Бога, Спасителя всех верующих, Павел представил в качестве главного ободрения для Тимофея в этом разделе ». Гордон Фи согласился бы и, таким образом, написал бы: «Спасение предполагает стойкость; и задача Тимофея в Эфесе состоит в том, чтобы моделировать и учить Евангелию таким, чтобы оно привело церковь к стойкости вере и любви и, следовательно, к окончательному... спасению.. Следовательно, «Окончательное спасение не дается автоматически даже для Тимофея. Он должен быть стойким вере, чтобы быть вечным спасением и быть инструментом для спасения других».
Павел предлагает во 2 Тимофею 2:10, что, если он верно переносит страдания и невзгоды до конца жизни, это будет «хорошим свидетельством для других и делается для избранных», для того, чтобы они «упорствовали и продолжали получать эсхатологическое [то есть будущее и окончательное] спасение». «Не будет настойчивым и отступит», то «не сомненно, это привело бы к… отступничеству со стороны других »в церкви. «Возможность отступничества» среди верующих в Ефесе «ясно видна в гимне из 2 Тим. 2: 11–13 ». Это заслуживающее доверия высказывание имеет четыре предложения «если», которые описывают действия верующего, за которые следуют предложения «тогда», описывающие действия Христа, предпринятые в ответ. Слово «мы» в этом гимне относится сначала к Павлу и Тимофею, а «в равной степени ко всем верующим». Гимн начинается со слов: «Если мы умерли с Ним (Христом), то и с Ним будем жить (2: 11б)». Эта линия «изображает весь объем христианского существования, от обращения до прославления», в терминах «смерти и воскресения» со Христом ». В следующем законе, что «терпение» ведет к «царствованию со Христом». Слово «стойкий» (хупомен означает) означает «стойко и решительно, несмотря на несчастья и испытания, твердо держаться веры во Христа». Глагол в настоящем времени передает значение «продолжай терпеть» или «стойкий». Таким образом, стойкая вера «должна быть нормальным образом жизни» для Тимофея и других последователей Христа. Павел и Тимофей «должны претерпеть все невзгоды, включая страдания и / или тюремное заключение, чтобы другие« могли также получить спасение во Христе Иисусе с вечной славой ».« Верующие, которые верно продолжают терпеть, будут «царствовать вместе с ними». «(Symbasileuō) Христос. Это означает, что они будут Бога« участвовать в «Царстве Божьем» (basileia tou theou), традиционном символе эсхатологического [т. Е. Будущего и окончательного] правления (см. 4: 1, 18), в «Причинная связь между стойкостью в нынешнем мире страданий и будущим достижением спасения прямо указана во 2 Тим. 2:12.» собственное проповедование благой вести (см. от Марка 1:15) ». «Он также откажется от них», безусловно, напоминает «предупреждение Иисуса о том, что, если его последователи публично отрекаются от них перед посторонними, он откажется от них перед эсхатологическим Отцом [. Этот тип отрицания (ἀρνέομαι [arneomai]) относится к отступничеству в результате преследований, и почти наверняка это здесь, во время будущего и окончательного] суде (ср. Матф. 10:33; Марка 8:38; Луки 9:36). 2 Тим. 2:12. «Отрицать Иисуса - это противоположн ость стойкости / стойкости (в вере) и ». означает отказ от веры, «отступничество». Такое отрицание обращает обращение вспять, так что Христос отрекается от человека, который отвергает его, и, как и в случае с синоптическими высказываниями, это ведет к вечному суду. Это предупреждение определенно адресовано Тимофею, Павлу и всем остальным. «Если невозможно отречься от веры во Христа, то в этих словах нет необходимости. Возможность отречения Тимофея и других от веры реальности ».
«Послание к Евреям содержит, пожалуй, самые суровые предупреждения против отступничества во всем Новом Завете.
Это... где автор сочетает настойчивые увещевания и торжественные предупреждения, чтобы переместить своих читателей в место обновленного доверия, надежда и непоколебимая вера во Христа... Тесная связь между этим параграфом [Евр 2: 1–4] и изложением в 1: 5–14 демонстрирует, что толкование Священных Писаний для нашего автора было не самоцелью, а укоренением. из-за его заботы о своих читателях и их опасном положении... Греческая конструкция of 2: 1–4 состоит из двух предложений: прямого утверждения (2: 1), за которым следует длинное пояснительное предложение (2: 2–4), которое включает риторический вопрос («как нам спастись») с условием («если мы проигнорируем [или пренебрегаем] таким великим спасением») (2: 3а). Слово «итак» (2: 1) связывает этот абзац с несравненным великолепием и превосходством Сына в главе 1. Поскольку Сын превосходит пророков и ангелов, то, что Бог «сказал нам через своего Сына» (1 : 2), если пренебречь им, делает человека гораздо более виновным: «Поэтому мы должны уделять более пристальное внимание тому, что мы слышали," чтобы мы "не уплыли". Выражение «что мы слышали» относится к Божьему откровению о спасении в Его Сыне (ср. 2: 3а). Здесь опасность отклонения связана не с мятежным отказом прислушиваться к Евангелию, а с небрежностью в отношении приверженности Христу, которой оно требует. Глагол prosecho (букв. «Обращать внимание») означает не только «обращать внимание» с умом на то, что человек слышит, но также «действовать в соответствии с тем, что человек воспринимает» (Моррис, 1981, 21). Этот глагол аналогичен катехо в 3: 6, 14; 10:23, где читателей призывают «твердо придерживаться своего исповедания веры, без которого цель спасения не может быть достигнута» (Лейн, 1991, 37). Греческое слово, переведенное как «дрейфовать» (параррео), имеет морской оттенок, например, когда корабль дрейфует мимо гавани к кораблекрушению. Таким образом, в 2: 1 изображены христиане, которые «находятся в опасности оказаться унесенными вниз по течению мимо фиксированного места приземления и, таким образом, не смогут обрести безопасность» (Брюс, 1990, 66). Результат отхода от Христа - худший конец, чем тот, который испытали те, кто не повиновался закону Моисея при ветхом завете (ст. 2–3; ср. 10:28). Как отмечает Брюс, «наш автор предупреждает христианских читателей, которые слышали и приняли Евангелие, что, если они поддадутся искушению отказаться от своей профессии, их положение безнадежно» (1990, 66). «Весть ангелов» (2: 2) относится к закону, данному на Синае. Здесь мы начинаем видеть основную причину, по которой превосходство Сына над ангелами было подчеркнуто в 1: 5–14. Автор приводит аргумент a fortiori (т. Е. От менее общепринятой истины к более высокой истине, в пользу которой есть еще более веские доказательства) от ангелов к Сыну, от закона к Евангелию (ср. 7: 21–22). ; 9: 13–14; 10: 28–29). Ангелы играли важную роль в меньшем вопросе закона; Сын имеет первостепенное значение в более важном вопросе Евангелия (Hagner, 1983, 21). Если соблюдался закон, сопровождаемый ангелами, насколько больше мы должны уважать слово Бога, пришедшее в Его Сыне! Если «всякое нарушение и неповиновение» закона имело неизбежные последствия, как мы можем надеяться избежать последствий игнорирования Евангелия Христа? Наш автор пишет, чтобы «пробудить совесть к серьезным последствиям пренебрежения» посланием Бога в Его Сыне (Guthrie, 1983, 80). Ответ на риторический вопрос в стихе 3 - «Как нам спастись, если мы проигнорируем такое великое спасение?» - очевиден: спасения невозможно. В Послании к Евреям «спасение» (сотерия) было обещано ветхозаветными пророками (1: 1), исполнено Иисусом в настоящее время (2: 3, 10; 5: 9) и будет завершено в Его будущем пришествии ( ср. 1:14; 6: 9; 9:28; см. TDNT, 7: 989–1012).... Ударение здесь и в других местах в послании к Евреям [с фразой «h Как же нам спастись»] - это неизбежные ужасные и вечные последствия отступничества (ср. 6: 4–6; 10: 26–31). Первые шаги в этом катастрофическом последствии, когда христиане отходят от Христа (2: 1) и игнорируют славное спасение Бога в Его Сыне (2: 3a). Автор идентифицирует своих читателей как соверующих, используя местоимение «мы» в 2: 1, 3a и «нас» в 2: 3. Говард Маршалл указывает, что предупреждения адресовано «людям, которые слышали Евангелие и откликнулись на него. Ни в каком месте Послания нет оснований предполагать, что читатели, к которым использовался автор, не христиане »(1969, 139). Используя проповедническое «мы», наш автор не идентифицирует читающих, но также включает себя и всех других верующих в том же предупреждении (ср. 3: 6, 14; 10: 26–27; 12:25).
Евреям рассматривается возможность оставаться твердыми в вере или в и оставление веры как реальный выбор, стоящий перед читателями; Автор иллюстрирует последствия последнего, оказавшись на гибель восставших евреев в пустыне после их славного освобождения из Египта (3: 7–19). Последнее утверждение в 3: 6 [«И мы дом Божий, если действительно твердо держимся своей уверенности и надежды, которой мы хвалимся»] служит переходом к торжественному предупреждению и увещанию в 3: 7–19. Если сравнивать Моисея и Иисуса в 3: 1–6, то теперь проводится параллель между (1) ответом неверия и непослушания евреев, которые были искуплены из Египта под руководством Моисея (3: 7–10). 11), и (2) возможность такого же ответа со стороны евреев, которые были искуплены Христом согласно положениям нового завета о спасении (3: 12–19). Моисей был верен до конца (3: 2, 5), но большинство из тех, кто покинул Египет вместе с ним, были неверны. Все они разделились верой в первое пасхальное избавление, но продемонстрировали ожесточение своих сердца против Бога и погибли в пустыне (ср. Числа 13: 26–14: 38). Точно так же Христос, который намного превосходит Моисея, также верен (Евр. 3: 2, 6), но автор послания к евреям был уязвен тем, что община евреев-христиан, к которой он обращается, испытала избавление от креста., теперь были в опасности ожесточить свои сердца и погибнуть из-за неверия.... В этом разделе раскрывается прогрессирующая природа неверия: (1) Семя неверия посеяно и позволено прорасти; (2) неверие ведет к ожесточению сердца; (3) жестокость ведет к непослушанию и бунту; и (4) бунт ведет к отступничеству и навсегда утрачивает обещанный Богом покой. Сильное предупреждение и увещевание в этом разделе начинается с цитаты из Псалма 95: 7–11 (Евр. 3: 7–11) и следует за обращением автора к своим читателям (3: 12–19). Применение обрамлено повторением глагола blepo («позаботиться об этом», 3:12; «поэтому мы видим», 3:19) и существительного apistia («неверие», 3:12; «неверие», 3:19). Лейн отмечает: «Предупреждение против неверия в стихах 12 и 19 обеспечивает литературную и теологическую основу для увещевания основную позицию веры, которая занимает центральное место в стихе 14» (1991, 83).... В Послании к Евреям 3: 7–19 предупреждение о том, что «те, кто испытали искупление креста, оказались в подобной ситуации» (Хагнер, 1983, 43) по отношению к погибшему поколению пустыни, если они ожесточат свои сердца в неверии и отвернулись от прежнего образа жизни. Этот отрывок представляет собой серьезный призыв к стойкому ученичеству и непоколебимой вере.... В Послании к Евреям 3:12 автор применяет Псалом 95 к своим единоверцам. На то, что его читатели являются подлинными христианами, снова указывает слово «братья» (ср. 3: 1). Его беспокоит, чтобы никто из них не погиб: «Будьте осторожны, - он никогда не погибает, - чтобы ни у кого из вас не было грешного, неверующего сердца, которое отворачивается [апостенай, букв., Отходит] от живого Бога» (перс. Пер..). Подобно евреям, упомянутым в Псалме 95: 7–11, народ Божий под заветом «иногда отворачивается от Бога в отступничестве... Это может быть вызвано новым страданием, гонениями или давлением искушений, но основная причина в том, что всегда неверие» (Петерсон, 1994, 1330). Отступничество относится к отказу от того, во что раньше верили, в данном случае - к отречению от Иисуса как от Иисуса верующих. Наш автор называет это поворотом «от живого Бога».... Время кульминации процесса ожесточения сердца (3: 8, 13, 15) в неверии (3:12, 19; ср. 4: 2), что в конечном итоге привело к восстанию против Бога (3: 8, 15, 16), непослушанию (3:18; ср. 4: 6) и, наконец, отвращению от Бога (3:12; ср. 3:10).). Важной защитой от отступничества является любящее, заботливое сообщество истинных верующих, которые ежедневно ободряют друг друга в Господе (3:13). Изоляция от других верующих делает грех уязвимым для мировой мудрости и лжи, для многих искушений дьявола и для «лукавстваа».... «Сегодня» несет в себе как при замечании, так и неотъемлемое предупреждение о том, что окна возможностей не вечны.... Верующие - соучастники (методхи, множественное число) «во Христе» (3:14, NIV), «соучастники Христа» (НАНБ, NKJV), «партнеры Христа» (NRSV). Как Христос пришел разделить нашу человечность, так и «во Христе» мы разделяем Его жизнь, благодать (4:16), спасение (2:10), царство (12:28), страдания (13: 12–13) и славу. (2:10). Хорошее начало похвально, но мы должны «твердо держаться до конца ту уверенность, которая была у нас вначале» (3: 14б)... Мы должны упорствовать, пока Иисус не придет во второй раз (ср. 9:28) или пока мы иди к нему через смерть (ср. 2 Кор. 5: 8).
Вслед за описанием поколений пустыни «ужасные последствия отступничества» в 3: 16-19, автор связывает то, что он только что написал, со будущим учением в 4: 1-11 с «выводимая частица» (oun Следовательно, . опасные примеры использования, что подразумевает не достижимого Богом покоя. «давайте бояться», автор побуждает аудиторию разделить свою обеспокоенность, что некоторые из них не войти в покой Бога, но и повлиять на других ». «Отступничество одного и того же« покоя »». из обетованного Богом покоя «представляет собой строжайшее предупреждение для современных верующих. На основе этой преемственности пастор побуждает своих слушателей отделить себя от своих предшественников, оставаясь стойкими в верном послушании ». «Поколение из пустыни дошло до границы Обетованной земли, но« не смогло »войти из-за довериться Богу... Противоположность неудачам - стойкость в жизни веры и послушания до окончательного входа в Бога. покой (ср. 11: 1-38) ». У народа Божьего есть возможность войти в обещанный Богом покой через стойкую веру или быть найденным / осужденным Богом в день суда за то, что он лишился его из-за неверия и непослушания. «Божий« покой »доступ, и его потеря - реальная возможность». Обратите внимание, как предупреждения заключают в скобки стихи 1-11.
Поэтому давайте опасаться, поскольку остается обещание войти в его покой, чтобы не обнаружилось, что кто-то из потерпел неудачу. (ст. 1)
Итак, давайте будем усердными, чтобы войти в этот покой, чтобы никто не пал тем же примером непослушания. (ст. 11)
Этот обещанный покой (katapausis), который верующие должны с усердием войти, требует «усердной веры» и «не то же самое, что войти в Обетованную землю Ханаанскую. Иисус Навин привел их в эту землю, но мы здесь говорится, что Иисус Навин не вел их в обещанный покой. Если бы он это сделал, автор утверждал, что дверь к покою все равно не была бы открыта (4: 8) ». Таким образом, как утверждает Дж. Рэмси Майклс, вхождение в покой Бога «это не земной покой... но небесный покой в смысле вечного спасения или жизни с Богом после смерти». Многие комментаторы и ученые (кальвинисты и арминиане) интерпретируют Божий покой таким образом, как и некоторые греческие справочные работы. Более того, многие комментаторы и ученые принимают, как
«Покой» соотносится с другими образами спасения, описанными как будущее («грядущее») или трансцендентное («небесное») в послании к евреям. Есть будущие реальности, такие как «мир грядущий» (2: 5), силы будущего века (6: 5), грядущие дела (10: 1) и город грядущий (13:14). Их трансцендентный характер выражается в ссылках на небесный призыв (3: 1), «небесный дар» (6: 4), небесное святилище (8: 5), «небесные предметы» (9:23), небесную родину (11:16) и «Иерусалим небесный» (12:22). Остальное можно сравнить с «обещанным вечным наследием» (9:15; см. 6:12; 10:36) или спасением (1:14; см. 9:28). Это вход в славу (2:10) или во «внутреннее святилище за завесой» (6:19), куда Иисус уже вошел как наш предшественник (6:20) и защитник (2: 9-10; 12): 2). Остальное исполнилось в непоколебимом Царстве (12:28), в том «непреходящем городе» (13:14) с твердым основанием, чьим «архитектором и строителем Бог является» (11:10). Итак, покой - один из многих образов, отображающих многогранный характер нашей эсхатологической [то есть будущей и последней] надежды.
Божий покой - это «конечная цель христианского паломничества», в котором верующие, стойкие вере, переживают »окончательный вход в Божье присутствие по возвращении Христа». Проявленный родом из пустыни, «кто-нибудь не упал по тому же примеру непослушания», «кто-нибудь не упал по тому же примеру непослушания». Это «падение» (pipt) означает «совершить отступничество» и соответствует использованию слова «падение» (pipt) «в 1 Кор. 10:12, другом отрывке, который использует пример отступничества поколения пустыни для предупреждения верующих ». В обоих отрывках «аудитория предостерегается от отступления и впадения в эсхатологическую [то есть будущую и окончательную] гибель». Оба этих стиха показывают, что они показывают, что отступничество, угрожающее сообщество, они находятся в опасности, отвергнуть Бога и не суметь, они будут в обещанный эсхатологический покой. Их потенциальное отвержение Бога через непослушание и неверие.
« Это чудесное свершение вечного спасения применимо. Тем, кто продолжает повиноваться ему »(греческое причастие настоящего). Это« вечное спасение »(ai спасnios sōtēria) относится к« мессианскому и духовному спасению »и включает в себя« избавление от наказания и страданий, вызванных грехом.счастье в Царстве Христа Спасителя ».« Смысл очевиден. Те, кто не продолжает ему подчиняться... лишаются своего вечного спасения ».
Проповедник представляет другой набор причин (Для …), почему община должна «упорствовать состав» (ст. 36) в общной библейской цитате. Цитата дает дополнительную библейскую поддержку эсхатологической срочности, подчеркивающую переходный отрывок (10:25, 27, 30–31, 34, 35, 36). «День» быстро приближается (10:25), потому что Христос скоро грядет (10:37). Цитата также вводит тему жизни верой (ст. 38а), подробно проиллюстрированную в гл. 11. Вступительная строка, через совсем немного времени, взята из Ис. 26:20. Его исходный объясет отчетливо эсхатологический резонанс: обетование воскресения (Ис. 26:19), благодатная возможность, Божьему народу укрыться от божественного гнева (26: 20–21), и более широкие темы Божьего праведный суд и спасение (26: 1 –18). Эта фраза идеально сочетается со следующей цитатой из Евр 2: 3б - 4 (Евр 10: 37б - 38). Он усиливает обещание, что Грядущий придет и не задержит (ст. 37b). Автор адаптирует текст Аввакума защитных средств, чтобы доказать свою точку зрения.... Во-первых, он закрепляет мессианское толкование отрывка (уже присутствующего в LXX), добавляя к слову грядущий : ho erchomenos, Тот, кто грядет или "Грядущий" (ESV, HCSB, NLT, RSV). Это не оставляет сомнений в том, что пророчество Аввакума касается Второго пришествия Христа. Во-вторых, он переносит два предложения в Доме 2: 4 (LXX) и разрез между ними противопоставление и ... Таким образом, в послании к Евреям субъект фразы, если он отступит, не грядущий избавитель (как в LXX), а мой праведник (то есть человек веры). В-третьих, он изменяет LXX, присоединяя мой к праведному вместо веры . выше инверсией пунктов) однозначно идентифицирует праведника как верующего. Он переключает фокус с Божьей верности (как в LXX) на императив для Божьих праведников жить верой . Евреям выражает уверенность в Божьей верности (Евреям 6: 13–20; 10:23). Но здесь акцент делается на ответственности народа Божьего жить в соответствии с божественной верностью - верой .... Проповедник задает обнадеживающий пастырский тон в своем применении текста Аввакума (ст. 39). Он делает это, используя первое лицо множественного числа мы (hēmeis; 10: 19–25; 12: 1). Обеспечение уверенности за строгим предупреждением Божьем суде - эффективный метод увещевания, который он использовал раньше (6: 9 и 10: 32–34). Фактически, наш автор предлагает свою аудиторию вместе с ним, что мы не из тех, кто отступает и уничтожается . Чтобы сжать (hypostolēs), нужно быть робким (BDAG, 1041). Это противоположно «уверенности» (10:19, 35), но также фонетически играет с другим антонимом, выносливостью (hypomonēs [10:36]). Стойкость необходима, потому что уклонение от Божьего народа (10:25) и отказ от исповедания (10:23) неизбежно ведут к разрушению (апелеев). Это связано с «вечным судом» (6: 2), описываемым как ужасное и огненное исполнение божественной справедливости (6: 8; 10:27, 30–31; 12: 26–29). Он попадает под Божье проклятие (6: 8) и недовольство (10:38), вместо того, чтобы делать то, что угодно Богу, согласовывая свои действия с Его волей (10:36; 13:21). Читатели должны причислить себя к тем, кто верит (лыжники) или «верующим» (ESV, HCSB, NASB, NET, NRSV). Вера прямо противоположна сжатию и назад . Недостаток веры поколения характеризовал отступничество пустыни (3:12, 19; 4: 2) и привел к их гибели (3: 16–18; 4:11). Вместо этого читатели должны следовать примеру тех, кто через веру и настойчивость наследует обетование Бога (6:12; 10:36). Вера здесь больше, чем ментальное признание с истиной или просто исповедание своей веры. Это влечет за собой приближение к Богу в «абсолютном доверии» (10:22 НАБ) и «уверенности» (10:19, 35). Это означает держаться за исповедание надежды (10:23) и посвятить себя жизненно важным практикам любви и доброты (10: 24–25). Такая верность предполагает мужество и «стойкость» (10:32, 36). Длинный список людей, которые моделируют это, следует в гл. 11. Результатом верности является то, что мы спасены . Выражение буквально «сохранение души» (НАСБ).... В Новом Завете это относится к достижению вечной жизни (Луки 17:33; сравните «примите спасение [перипоисин sōterias] [1 Фес 5: 9];... С самого начала проповедник предупреждал своих слушателей не игнорируйте «такое великое спасение» (2: 3; см. 1:14) или Великого Первосвященника, который его добыл (2:10; 5: 9; 9:28). Теперь, как и раньше, он должен предупредить их Что касается ужасных последствий отступничества, он убежден в «лучших вещах» в их случае - «в том, что сопровождает спасение» (6: 9).
«Поскольку у верующих есть так много предыдущих примеров веры, которыевыступают в виде скопления зрителей или «облака свидетелей», проходят свой метафорический путь жизни с терпением (ср. гл. 11; 1 Кор. 9: 24–27) ». Образы бега - это еще один пример того, как народ Божий движется к цели окончательного спасения с Богом. С помощью метафоры забега автор отключен тем, что все «бегут до финиша». Как только это будет достигнуто, локация трансформируется из стадиона в небесный Иерусалим (12:22). Следовательно, бег выносливость участников и отступничество, казалось бы, исходом для тех, кто не финишировал в гонке. Бегуны должны подражать позиции верных чемпионов, которые сейчас наблюдают за ними на стадионе, пока бегуны участвуют в соревновании ». Правильное проведение забега включает в себя устранение «всех препятствий и легко препятствует грехов, бегуну, который теряет лишнюю массу тела и откладывает тяжелую одежду или что-нибудь еще, что может препятствовать скорости спортсмена». Грех, который так сильно цепляется, остается неопределенным. Хотя некоторые комментаторы считают, что «это грех отступничества (ср. Евреям 3:13; 10:26)», здесь это маловероятно. «Самое близкое предшествующее упоминание о грехе находится в 11:25, где говорится о Моисее, который предпочел жестокое обращение с народом Божьим временным греховным удовольствием». Образ этот связан с отрицательным поведением в 12: 1 - это что связано с запретной пищей и чувственными пороками, и это близко к значению с удовольствием (аполавсис) в отрицательном смысле. -то, что обычно делается до начала забега, как правило, делает «грех» относящимся к преобразуемым препятствиям, которые мешают участникам в течение их нового пути, если они не будут отвергнуты. Грех может «легко поймать в ловушку любого бегуна (ср. 12: 1, 14-16)», и поэтому должен быть отвергнут.
Он уже пробежал путь веры и закончил свой путь, претерпев великие страдания, пролившие кровь, чего верующие еще не испытали (12: 2–4). образцом верности, а также объектом эффект вер ы для бегунов. Он перенес распятие и презирал «стыд»…. Наш автор считает смерть Иисуса благородной, добровольной в послушании Богу, посвященной добродетели и на благо других (ср. 2: 9–10, 14f; 4: 14–16; 5: 7–10; главы 7–10). Посмотрев на Иисуса и его достижения на кресте, верующие будут побуждены не утомляться и «сдаваться» в гонке (ἐκλύω [эклыō]: 12: 3, 5). Верующие, как хорошие спортсмены, должны терпеть «дисциплину» (παιδεία [paideia]), строгие тренировки, способствующие успешному бегу (12: 5–11). Автор реконфигурирует идею παιδεία с любящей, но карательной и исправляющей дисциплины, которую Господь дает детям в Притч 3: 11–12, на некарательную дисциплину в Евр 12. Другими словами, дисциплина и страдания верующего - это не результат божественного качества. Напротив, обучение и страдания способствуют добродетельной жизни с особыми качествамиости и праведности (12: 10–11).... [I] Если верующие отпадут от своих духовных следов, потерявшим свое место в семье и Христа (ср. 2: 13б; 3: 1, 6; 12:23). «Так укрепляйте свои опущенные руки и прокладывайте прямые пути для ваших, чтобы искалеченное не было вывихнуто [ἐκτρέπω], а скорее было исцелен» (Евр. 12: 12–13 / Прит. 4:26). В этом отрывке ἐκτρέπω иногда интерпретируется как отклонение от оценки, предполагающее отступничество. Или это может иметь медицинское значение, относящееся к вывиху сустава. Вывих приведет к тому, что бегун упадет или не сможет продолжить гонку, поэтому в любом случае, что бегун не сможет добраться до финиша. Таким образом, подразумевается как отрицательный результат, что может произойти, если бегун не исцелится и не получит силы снова. Увещевание призвано укрепить и обновить идею; Согласно, что прихожане духовно утомлены и собираются оставить метафорическую гонку, ведущую к вечному наследию.
Как святость принадлежит сущности Бога, является его высшей славой, так же она характеризует Народ Божий. Мы были избраны во Христе, чтобы быть святыми (Еф. 1: 4), и Бог дисциплинирует нас, как Своих детей, «чтобы мы могли разделить святость Его» (12:10).... Лейн отмечает, что «по-еврейски« чистый »и« святой »- это взаимозаменяемые термины, потому что те, кто стал святыми, - это те, для кого Христос совершил очищение... Христиане имеют в пределах досягаемости святость, которая необходима для видения Бог »(1991, 451). Святость «не является необязательным дополнением в христианской жизни, но является чем-то, что принадлежит ее сущности. Это чистые сердце, и никто, кроме тех, кто увидит Бога, Матф. 5: 8). Здесь [Евр. 12:14], как и в ст. 10, имеется в виду практическая святость жизни »(Брюс, 1990, 348). Таким образом, 12:14 начинается с верующих ревностно стремиться к миру и святости как образу жизни. «Приложи все усилия» (диоко) означает усердие в стремлении к миру и святости.... Мир рассматривается как объективная реальность, связанная со Христом и Его искупительной смертью на кресте, которая делает возможными гармонию и солидарность в христианском сообществе (ср. Кол. 1:20). Точно так же "святость" необходима христианскому сообществу (ср. 12:15). Грех разделяет и оскверняет тело Христа, как рак делает человеческое тело. Стремление к святости предполагает процесс освящения, в котором наша жизнь и образ жизни отделены для святых и почитающих Бога. Стих 14 заключает, что «без святости никто не увидит Господа». «Видеть» Господа и «познать» Его соединить. Увидеть Господа «- это наивысшее и самое славное благословение, которым могут наслаждаться смертные, но блаженное видение предназначено для тех, кто святы сердцем и жизнью» (Брюс, 1990, 349). Нечестивые вещи мешают видеть и познавать Бога и в конце концов, удерживают человека от наследования Царства Божьего (ср. 1 Кор. 6: 9–10). Верующие неусыпно следить за духовным благополучием каждого члена церкви. Глагол, переведенный как контроль за этим »(Episkopeo; 12: 15a), передает идею духовного надзора и функцию« надзирателей »или старейшин. Этот глагол является действующим причастием настоящего времени с повелительной силой и несет в себе смысл «постоянно наблюдать». За этим глаголом следуют три придаточных предложения с предупреждением, каждое из которых начинается со слов «чтобы» (me tis): «Постоянно следите -« чтобы никто не упустил благодать Божью »(12: 15а),« чтобы не вырос горький корень »... "(12: 15b), что никто не является сексуально аморальным или... безбожным" (12: 16a). Этот призыв к духовной бдительности - это призыв к церкви в целом. Увещевание «проследить, чтобы никто не упустил благодать Божью» (12: 15а) является ключевым утверждением. Сохранение твердости в вере (10: 19–11: 40), выносливость в детстве (12: 1–13) и стремление к миру и святости (12:14) - все это связано с благодатью Божьей, как и все, что касается нашего спасение. Если войти в христианскую жизнь по благодати Божьей, то и в этом случае продолжение и завершение ее - по благодати Божьей. Ужасная возможность упустить Божью благодать не потому, что Его благодать недоступна, а потому, что некоторые могут решить не пользоваться ею. По этой причине человек (хотя когда-то был верующим) может не достичь цели, достижимой только по его благодати, действующей через веру (ср. 3:12; Брюс, 1990, 349). Маршалл делает несколько замечаний относительно этого предупреждающего отрывка (1969, 149–51). (1) Верующий может отступить от благодати Божьей (12: 15а; ср. 2 Кор. 6: 1; Гал. 5: 4). Контекст предупреждения здесь, как и в других местах послания к Евреям (например, Евр. 2: 1–4; 6: 4–8; 10: 26–31), указывает на то, что имеется в виду истинно верующий. (2) Там, где упускается благодать Божья, горечь укореняется и потенциально оскверняет других членов церкви (12: 15б). Смертельные грехи неверия и ядовитый корень горечи действуют как смертельно заразная болезнь, которая может «осквернить многих» в обществе. (3) Никто не должен быть «блудники [порно; Лит, блудник] или... безбожный, как Исав.» Исав был скорее чувственным человеком, чем духовным человеком - мыслящим скорее земным, чем небесным, - который променял «свои права наследования как старшего сына» (12: 16б) ради мгновенного удовлетворения своих физических чувств. Он представляет тех, кто совершит немыслимый обмен долгосрочного духовного наследия (то есть вещей, на которые надеялись, но еще не видели, 11: 1) на настоящие ощутимые и видимые выгоды, какими бы сиюминутными они ни были. Впоследствии, когда Исав осознал глупость своего выбора, он хотел унаследовать свое благословение, но не смог, поскольку «он был отвергнут» Богом (12: 17а). Аттридж отмечает, что комментарий к Исаву «передает самое резкое предупреждение» из этого отрывка (1989, 369). Хотя некоторые понимали, что стих 17б означает, что Исав не мог изменить мнение Исаака, более вероятным является смысл отвержения Богом, то есть покаяние не было даровано Богом. "Бог не дал Исаву возможности изменить свое мнение и получить то, что он утратил. Автор намерен, чтобы его читатели применили эту историю к себе и своему спасению. Так же, как Исав был отвергнут Богом, они могут быть отвергнуты, если они отвергают их духовное первородство »(Маршалл, 1969, 150). Брюс соглашается, что этот пример Исава «является подкреплением предупреждения, данного на более ранней стадии аргументации, что после отступничества второе раскаяние невозможно» (1990, 352). «Слезы» Исава символизируют сожаление о том, что он потерял свое первородство, а не раскаяние за то, что он презрел и проявил презрение к Божьему дару первородства и завету, которым оно было обеспечено. Все это сразу применимо к читателям этой книги, поскольку Исав представляет «отступников, которые готовы отвернуться от Бога и божественных обещаний, безрассудно пренебрегая благословениями, полученными жертвенной смертью Иисуса» (Lane, 1991, 455). Другими словами, человек может упустить благодать Божью и духовное наследие вечной жизни, которое он или она могли бы получить. В таких случаях «Бог может не допустить... возможности покаяния. Не все грешники заходят так далеко; но отступник вполне может обнаружить, что он растянул милосердие Божье до предела, так что он не может вернуться» (Маршалл, 1969, 150–51).
В 12: 18–29 мысли о божественной суде сливаются с финишной чертой бегуна и местом «отдыха» движущихся людей Божьих, описанных в более ранней части проповеди (Евр 3–4).). Конец гонки отмечается праздничным сбором (πανήγυρις), соответствующим окончанию соревнования. Сцена в послании к Евреям, в основном, эсхатологическая: верующие прибыли на Сион и небесный Иерусалим (12:22). Город, как это ни парадоксально, «еще не наступил» (13:14; ср. 11:10). В 12: 18–24 наш автор, кажется, снимает завесу, скрывающую невидимую в настоящее время реальность, чтобы зрители могли получить великолепный проблеск или предварительный просмотр небесного города, ожидающего их на кульминации забега. Сцена изображает место, где полностью исполняются благословения Божьих обетов: верные входят в окончательное состояние покоя и получают награду наследства. На небесном Сионе Бог восседает на троне, первородное собрание зарегистрировано как его граждане, и там обитают как ангелы, так и совершенные «духи». Если наш автор в первую очередь ускоряет расу общины-получателя, чтобы они могли заранее увидеть финальную сцену, тогда «церковь» и первенец в Сионе могут в себя стойких получателей. Если так, то «духами» праведников, вероятно, являются те, кто уже умер к тому времени, когда автор прочитал эту проповедь. Эту группу можно назвать героями веры в главе 11 (ср. 10: 38а) или раннехристианскими лидерами и мучениками (ср. 13: 7) или и тем, и другими. 11: 39–40 утверждает, что люди веры прошлых эпох не могли быть совершенны «без нас», то есть они не могли быть совершенны без верующих, которые в настоящее время живут в эпоху нового завета (ср. 7:19; 10:10), 14). Эта группа, кажется, будет полностью усовершенствована, когда Сион полностью осознается для всех первенцев в конце времен. Последнее сравнение от меньшего к большему дается в 12: 18–29. Бог, говорящий в прошлом с горы Синай, сравнивается с Богом, говорящим в настоящем из небесного города. На Синае, когда был заключен ветхий завет, Моисей сильно дрожал, и - научные доказательства
