Войти
В ранних философиях психологии и метафизика, conatus (; латинское для «усилие; стремление; импульс, склонность, склонность; предпринятие; стремление ") - это врожденная склонность вещи продолжать существовать и совершенствоваться. Эта "вещь" может быть разумом, материей или их комбинацией. На протяжении тысячелетий было сформулировано множество различных определений и трактовок, в том числе философы семнадцатого века Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Томас Гоббс, внесший значительный вклад. Conatus может относиться к инстинктивной «воле к жизни» живых организмов или к различным метафизическим теориям движения и инерции. Часто это понятие ассоциируется с волей Бога в пантеистическом взгляде на Природу. Это понятие можно разделить на отдельные определения для разума и тела и разделить при обсуждении центробежной силы и инерции.
История термина «conatus» - это серия тонких изменений в смысл и пояснения к сфере применения разрабатывались в течение двух с половиной тысячелетий. Последовательные философы, принявшие этот термин, вносили свой личный поворот в концепцию, каждый разрабатывая термин по-своему. Самые ранние авторы, обсуждавшие conatus, писали в основном на латыни, основываясь на древнегреческих концепциях. Таким образом, эти мыслители использовали «conatus» не только как технический термин, но и как обычное слово в общем смысле. В архаичных текстах более техническое употребление трудно отличить от более распространенного, и их также трудно отличить при переводе. В переводах на английский термин выделяется курсивом, если используется в техническом смысле или переведен, и за ним следует conatus в скобках. Сегодня конатус редко используется в техническом смысле, поскольку современная физика использует такие концепции, как инерция и сохранение импульса, которые заменили его. Однако он оказал заметное влияние на мыслителей девятнадцатого и двадцатого веков, таких как Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и Луи Дюмон.
Марк Туллий Цицерон Латинское cōnātus происходит от глагола cōnor, что обычно переводится на английский как «стремиться»; но концепция conatus была впервые разработана стоиками (333–264 г. до н.э.) и перипатетиками (ок. 335 г. до н.э.) до нашей эры. Эти группы использовали слово ὁρμή (горм, переводится на латынь как импульс ) для описания движения души к объекту, результатом которого является физический акт. Классические мыслители, Марк Туллий Цицерон (106–43 до н.э.) и Диоген Лаэртий (3-й в. Н.э.), расширили этот принцип, включив отвращение к разрушению, но продолжали ограничивать его применение к мотивам нечеловеческих животных. Диоген Лаэртиус, например, специально отрицал применение этого термина к растениям. До Возрождения, Фома Аквинский (около 1225–1274 гг. Н. Э.), Дунс Скот (около 1266–1308 гг. Н. Э.) И Данте Алигьери (1265–1321 гг. Н. Э.) Выражал подобные чувства, используя латинские слова vult, velle или appetit как синонимы conatus; действительно, все четыре термина могут использоваться для перевода греческого ρμή. Позже Телесий и Кампанелла расширили древнегреческие представления и применили их ко всем объектам, одушевленным и неодушевленным.
Сначала Аристотель, затем Цицерон. и Лаэртий каждый намекал на связь между conatus и другими эмоциями. По их мнению, первое побуждает второе. Они утверждали, что люди не хотят делать что-то, потому что они думают, что это «хорошо», а скорее они думают, что это «хорошо», потому что они хотят это делать. Другими словами, причиной человеческого желания является естественная склонность тела к самосовершенствованию в соответствии с принципами conatus.
Существует традиционная связь между conatus и само движение. Аквинский и Абраванель (1265–1321) оба связали эту концепцию непосредственно с тем, что Августин (354–430 гг. Н. Э.) Считал «естественными движениями вверх и вниз или с их уравновешенностью. в промежуточном положении », описанном в его De Civitate Dei, (около 520 г. н.э.). Они назвали эту силу, которая заставляет предметы подниматься или опускаться, «amor naturalis» или «естественная любовь».
В VI веке Иоанн Филопон (ок. 490 – ок. 570) CE) критиковал взгляд Аристотеля на движение, отмечая несоответствие между обсуждением Аристотелем снарядов, где среда эфира поддерживает движение снарядов, и его обсуждением пустоты, где такой среды нет, и, следовательно, движением тела. должно быть невозможно. Филопон предположил, что движение поддерживается не действием какой-либо окружающей среды, а некоторым свойством или конатусом, имплантированным объекту, когда он приводится в движение. Это не было современной концепцией инерции, поскольку все еще существовала потребность во внутренней силе, чтобы удерживать тело в движении. Этой точке зрения категорически противостояли Аверроэс и многие схоластические философы, поддерживавшие Аристотеля. Взгляды Аристотеля также подверглись сомнению в исламском мире. Например, Ибн аль-Хайсам (Альхазен), похоже, поддерживал взгляды Филопона, в то время как он разработал концепцию, аналогичную инерции. Концепция инерции получила более четкое развитие в работе его современника Авиценна, который задумал постоянную силу, действие которой рассеивается только в результате внешних факторов, таких как сопротивление воздуха, что делает он «первый, кто придумал такой постоянный тип впечатляющей добродетели для неестественного движения». Концепция Майл, предложенная Авиценной, почти противоположна аристотелевской концепции насильственного движения и напоминает первый закон движения Ньютона. Авиценна также разработал идею, аналогичную импульсу, когда он попытался обеспечить количественное соотношение между массой и скоростью движущегося тела.
Жан Буридан (1300–1358) также отверг представление о том, что это свойство создания движения, которое он назвал импульсом, рассеивается спонтанно. Позиция Буридана заключалась в том, что движущийся объект будет остановлен сопротивлением воздуха и весом тела, которые будут противодействовать его толчку. Он также утверждал, что импульс возрастает со скоростью; таким образом, его первоначальная идея импульса во многом схожа с современной концепцией импульса. Несмотря на очевидное сходство с более современными идеями инерции, Буридан рассматривал свою теорию только как модификацию основной философии Аристотеля, поддерживая многие другие перипатетические взгляды, в том числе веру в то, что все еще существует фундаментальная разница между объектом в движение и объект в состоянии покоя. Буридан также утверждал, что импульс может быть не только линейным, но и круговым по своей природе, заставляя такие объекты, как небесные тела, двигаться по кругу.
Рене Декарт В первой половине В семнадцатом веке Рене Декарт (1596–1650) начал развивать более современную, материалистическую концепцию conatus, описывая ее как «активную силу или тенденцию тел к движению, выражающую силу Бога». В то время как древние использовали этот термин в строго антропоморфном смысле, подобном добровольному «стремлению» или «борьбе» для достижения определенных целей, а средневековые схоластические философы разработали понятие conatus как загадочного Внутреннее свойство вещей, Декарт использует термин в несколько более механистическом смысле. В частности, для Декарта, в отличие от Буридана, движение и застой - это два состояния одного и того же, а не разные вещи. Хотя в представлении Декарта о conatus есть много двусмысленности, здесь можно увидеть начало отхода от приписывания желаний и намерений природе и ее действиям к более научному и современному взгляду.
Декарт отвергает телеологический, или целенаправленный, взгляд на материальный мир, господствовавший на Западе со времен Аристотеля. Ум не рассматривается Декартом как часть материального мира и, следовательно, не подчиняется строго механическим законам природы. С другой стороны, движение и покой - это свойства взаимодействия материи согласно вечно установленным законам механики. Бог только приводит все это в движение вначале, а затем не вмешивается, кроме как для поддержания динамических закономерностей механического поведения тел. Следовательно, в движениях тел нет реальной телеологии, поскольку все сводится к закономерным столкновениям и их постоянным реконфигурациям. Conatus - это просто тенденция тел двигаться, когда они сталкиваются друг с другом. Бог может привести в движение эту деятельность, но после этого не может быть создано или уничтожено никакое новое движение или покой.
Декарт указывает две разновидности conatus: conatus a centro и conatus recurdendi. Conatus a centro, или «тенденция к центру», используется Декартом как теория гравитации ; conatus recndendi, или «отклонение от центра», представляет собой центробежные силы. Эти тенденции следует рассматривать не в терминах одушевленных предрасположенностей и намерений, ни как неотъемлемые свойства или «силы» вещей, а как объединяющую внешнюю характеристику самой физической вселенной, которую даровал Бог.
Декарт, развивая свой Первый закон природы, также обращается к идее conatus se movendi, или «conatus самосохранения». Этот закон является обобщением принципа инерции, который ранее был разработан и экспериментально продемонстрирован Галилеем. Этот принцип был формализован Исааком Ньютоном и воплощен в первом из его трех Законов движения через пятьдесят лет после смерти Декарта. Версия Декарта гласит: «Каждая вещь, поскольку в ней лежит, всегда пребывает в одном и том же состоянии, и, будучи однажды перемещенной, всегда продолжает двигаться».
Томас Гоббс Томас Гоббс (1588–1679) тоже развил предыдущие представления о принципе conatus. Однако он раскритиковал предыдущие определения за то, что они не объясняют происхождение движения. Работа в этом направлении стала основным направлением работы Гоббса в этой области. Действительно, Гоббс «сводит все когнитивные функции разума к вариациям его конативных функций».
Кроме того, Гоббс описывает эмоцию как начало движения, а воля как сумма всех эмоций. Эта «воля» образует конатус тела, а ее физическое проявление - воспринимаемая «воля к выживанию». Чтобы живые существа могли процветать, говорит Гоббс, «они ищут мира и борются со всем, что угрожает этому миру». Гоббс также приравнивает этот конатус к «воображению» и заявляет, что изменение конатуса или воли является результатом «размышления».
Я определяю [conatus] как движение сделано в меньшем количестве места и времени, чем можно дать; то есть меньше, чем может быть определено или присвоено экспозицией или номером; то есть движение, совершаемое по длине точки и в мгновение или момент времени.
Как и в его психологической теории, физический конатус Гоббса - это бесконечно малая единица движения. Это начало движения: наклон в заданном направлении. Понятие impetus, используемое Гоббсом, определяется в терминах этого физического конатуса. Это «мера конатуса, выполняемого движущимся телом с течением времени». Сопротивление вызвано противоположным конатусом; сила - это движение плюс «величина тела». Гоббс также использует слово conatus для обозначения «восстанавливающих сил», которые могут вызывать, например, сжатие или расширение пружин. Гоббс утверждает, что этим объектам присуща некоторая сила, которая побуждает их вернуться в свое предыдущее состояние. Сегодня наука приписывает этот феномен материальной эластичности.
Конатус является центральной темой в философии Бенедикта де Спинозы (1632–1677). По словам Спинозы, «каждая вещь, поскольку она лежит в себе, стремится сохраняться в своем бытии» (Этика, часть 3, проп. 6). Спиноза приводит несколько причин верить в это. Во-первых, определенные вещи, как он выражается, являются гунами Бога, что означает, что каждая из них выражает силу Бога определенным образом (Этика, часть 3, предложение 6, дем.). Более того, в определение Бога никогда не могло входить то, что его способы поведения противоречат друг другу (Этика, часть 3, опора 5); поэтому каждая вещь «противостоит всему, что может лишить ее существования» (Этика, часть 3, проп. 6, дем.). Это сопротивление разрушению сформулировано Спинозой в терминах стремления к продолжению существования, и слово conatus, которое он чаще всего использует для описания этой силы.
Бенедикт де Спиноза Стремление к упорству - это не просто что-то вещь делает в дополнение к другим действиям, которые она может предпринять. Скорее, стремление - это «не что иное, как действительная сущность дела» (Этика, часть 3, опора 7). Спиноза также использует термин conatus для обозначения рудиментарных концепций инерции, как это было у Декарта ранее. Поскольку вещь не может быть уничтожена без воздействия внешних сил, движение и покой также существуют бесконечно, пока не будут нарушены.
Понятие конатуса, используемое в Психология Баруха Спинозы восходит к древним и средневековым источникам. Спиноза переформулирует принципы, разработанные стоиками, Цицероном, Лаэртием и особенно Гоббсом и Декартом. Одним из значительных изменений, которые он вносит в теорию Гоббса, является его вера в то, что conatus ad motum (conatus to motion) не ментально, а материально.
Спиноза с его детерминизмом считает что человек и природа должны быть объединены последовательным набором законов; Бог и природа - одно, и не существует свободной воли. В отличие от большинства философов своего времени и в соответствии с большинством философов настоящего времени, Спиноза отвергает дуалистическое допущение о том, что разум, интенциональность, этика и свобода должны рассматриваться как вещи, отдельные от природного мира физические объекты и события. Его цель - дать единое объяснение всех этих вещей в рамках натуралистических рамок, и его понятие conatus является центральным в этом проекте. Например, для Спинозы действие является «бесплатным», только если оно возникает из сущности и конатуса сущности. Не может быть абсолютной, безусловной свободы воли, поскольку все события в естественном мире, включая действия и выбор человека, определены в соответствии с естественными законами вселенной, от которых невозможно отказаться. Однако действие может быть свободным в том смысле, что оно не ограничено или иным образом не подчинено внешним силам.
Таким образом, люди являются неотъемлемой частью природы. Спиноза объясняет внешне нерегулярное человеческое поведение действительно «естественным» и рациональным и мотивированным этим принципом conatus. В процессе он заменяет понятие свободы воли conatus, принципом, который может применяться ко всей природе, а не только к человеку.
взгляд Спинозы на отношения. Между конатусом и человеческим аффектом не ясно., доцент философии в Колледже искусств Мэрилендского института, и Антонио Дамасио, профессор неврологии в Университете Южной Калифорнии оба утверждают, что человеческие аффекты возникают из конатуса и постоянного стремления к совершенству. В самом деле, Спиноза утверждает в своей «Этике», что счастье, в частности, «состоит в способности человека сохранять себя». Это «стремление» Спиноза также характеризует как «основу добродетели ». И наоборот, человека огорчает все, что противоречит его conatus.
(1908–1987), профессор Йельского университета не согласен. Бидни тесно связывает «желание», первичный аффект, с принципом conatus Спинозы. Эта точка зрения поддерживается Схолиумом этики IIIP9, в котором говорится: «Между аппетитом и желанием нет никакой разницы, за исключением того, что желание обычно связано с мужчинами в той мере, в какой они осознают свой аппетит. Таким образом, желание можно определить как совокупный аппетит. с сознанием аппетита ". Согласно Бидни, это желание контролируется другими аффектами, удовольствием и болью, и, таким образом, conatus стремится к тому, что вызывает радость, и избегает того, что вызывает боль.
Готфрид Вильгельм Лейбниц [Conatus] означает движение, как точка относится к пространству, или как единицу к бесконечности, поскольку это начало и конец движения.
Готфрид Лейбниц (1646–1716) был учеником Эрхарда Вейгеля (1625–1699) и узнал о принципе conatus от него и от Гоббса, хотя Вейгель использовал слово tendentia (латинское: тенденция). В частности, Лейбниц использует слово conatus в своем «Изложении и защите новой системы» (1695), чтобы описать понятие, аналогичное понятию Гоббса, но он различает конатус тела и души, первое из которых может перемещаться только по прямой линия своей собственной силой, и последняя может «запоминать» более сложные движения.
Для Лейбница проблема движения сводится к разрешению парадокса Зенона. Поскольку движение непрерывно, пространство должно быть безгранично делимым. Для того, чтобы что-то вообще начало двигаться, должно быть какое-то разумное, волюнтаристское свойство или сила, присущая основным составляющим вселенной, которая их движет. Этот конатус представляет собой своего рода мгновенное или «виртуальное» движение, которым обладают все вещи, даже когда они статичны. Между тем движение - это просто совокупность всех конатусов, которые есть у вещи, а также взаимодействия вещей. Conatus - движение, как точка - пространство. Проблема с этим представлением заключается в том, что объект, который сталкивается с другим, не смог бы отскочить назад, если бы единственной силой в игре был конатус. Следовательно, Лейбниц был вынужден постулировать существование эфира, который удерживал объекты в движении и допускал упругие столкновения. Концепция Лейбница подобного разуму свойства conatus без памяти в сочетании с его отрицанием атомов в конечном итоге привела к его теории монад.
. Лейбниц также использует свою концепцию conatus в разработка принципов интегрального исчисления, адаптация значения термина, в данном случае, для обозначения математического аналога ускоряющей силы Ньютона «силы ». Суммируя бесконечное количество таких сочетаний (то есть то, что сейчас называется интегрированием ), Лейбниц мог измерить эффект непрерывной силы. Он определяет импульс как результат непрерывного суммирования конатуса тела, точно так же, как vis viva (или «жизненная сила») является суммой неактивного.
Основываясь на работах Кеплера и, вероятно, Декарта, Лейбниц разрабатывает модель движения планет, основанную на принципе конатуса, идее эфира и жидкого вихря. Эта теория изложена в работе Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Согласно Лейбницу, проведенный Кеплером анализ эллиптических орбит на круговую и радиальную составляющие можно объяснить «гармоническим вихрем» для кругового движения в сочетании с центробежной силой и гравитацией, оба из которых являются примерами конатуса, для учета радиального движение. Позже Лейбниц определяет термин monadic conatus как «состояние изменения», через которое его монады постоянно продвигаются.
Фридрих Ницше Несколько других применений термина conatus, помимо основные из них, упомянутые выше, были сформулированы различными философами на протяжении веков. Есть также несколько важных связанных терминов и понятий, которые имеют более или менее похожие значения и значения. Джамбаттиста Вико (1668–1744) определил conatus как сущность человеческого общества, а также, в более традиционном, гилозоистическом смысле, как порождающую силу движение, которое пронизывает всю природу. Спустя почти столетие после зарождения современной науки Вико, вдохновленный неоплатонизмом, открыто отверг принцип инерции и законы движения новой физики. Для него природа состоит не из атомов, как в господствующем воззрении, и не из протяженности, как у Декарта, а из метафизических точек, одушевленных принципом conatus, спровоцированным Богом.
Артур Шопенгауэр (1788–1860) разработал философию, которая содержит принцип, очень похожий на принцип conatus Гоббса. Этот принцип, Wille zum Leben, или «Воля к жизни», описывает специфический феномен инстинкта самосохранения организма. Шопенгауэр, однако, уточнил это, предположив, что воля к жизни не ограничена по продолжительности. Скорее, «воля воля абсолютно и на все времена» из поколения в поколение. Фридрих Ницше (1844–1900), один из первых учеников Шопенгауэра, разработал отдельный принцип, который вытекает из отрицания примата первенства Воля Шопенгауэра к жизни и другие представления о самосохранении. Он назвал свою версию волей к власти, или Wille zur Macht.
Зигмунд Фрейд (1856–1939), во многом зависел от формулировки Спинозой принципа conatus как системы самосохранения., хотя он никогда не цитировал его напрямую ни в одной из своих опубликованных работ. Примерно в то же время Анри Бергсон (1859–1941) разработал принцип élan vital, или «жизненного импульса», который, как считалось, помогал в эволюции из организмов. Эта концепция, которая подразумевает фундаментальную движущую силу, лежащую в основе всего живого, напоминает принцип conatus Спинозы и других.
Для Макса Шелера концепция Drang является центральным элементом философская антропология и метафизика. Хотя его концепция была важна на протяжении всей его философской карьеры, она была развита только позже, когда его внимание сместилось с феноменологии на метафизику. Подобно élan vital Бергсона, Drang (влечение или побуждение) является движущей силой всей жизни; однако, в отличие от виталистической метафизики Бергсона, значение Drang состоит в том, что он обеспечивает мотивацию и движущую силу даже Духа (Geist). Дух, который включает в себя всю теоретическую интенциональность, бессилен без движения Дранга, материального принципа, а также Эроса, психологического принципа.
культурный антрополог Луи Дюмон (1911–1988) описал культурный конатус, построенный непосредственно на основополагающем определении Спинозы в IIIP3 его Этики. Принцип, лежащий в основе этой производной концепции, гласит, что любая данная культура «имеет тенденцию упорствовать в своем существовании, будь то доминирование над другими культурами или борьба с их господством».
После появления ньютоновской физики концепция конатуса всех физических тел была в значительной степени вытеснена принципом инерции и сохранения количества движения. Как утверждает Бидни: «Это правда, что логически желание или conatus - это просто принцип инерции... факт остается фактом: это не то, что использовал Спиноза». Точно так же conatus использовался многими философами для описания других концепций, которые постепенно устаревали. Conatus recndendi, например, стал центробежной силой, а гравитация используется там, где раньше было conatus a centro. Сегодня темы, с которыми имел дело conatus, относятся к науке и, таким образом, являются предметом исследования с помощью научного метода.
Сегодня происходит согласование архаической концепции conatus с современной биологией такими учеными, как Антонио Дамасио. Сегодняшний конатус, однако, объясняется с точки зрения химии и неврологии, тогда как раньше это было вопросом метафизики и теургии. Эта концепция может быть «построена таким образом, чтобы поддерживать согласованность структур и функций живого организма с многочисленными опасностями для жизни».
Спинозистская концепция конатуса была историческим предшественником современных теорий аутопоэза в биологических системах. В теории систем и науках в целом понятие conatus может быть связано с феноменом возникновения, посредством которого сложные системы могут спонтанно образовываться из нескольких более простых структур. Таким образом, саморегулирующиеся и самоподдерживающиеся свойства биологических и даже социальных систем можно считать современными версиями принципа conatus Спинозы; однако рамки этой идеи сегодня определенно уже, без религиозного подтекста более ранней разновидности.
Философский портал 