Войти
Юрген Хабермас Коммуникативная рациональность или коммуникативная рациональность (немецкий : kommunikative Rationalität) - это теория или набор теорий, которые описывают человеческую рациональность как необходимый результат успешного общения. В частности, это связано с философией немецких философов Карл-Отто Апель и Юрген Хабермас и их программой универсальной прагматики вместе с относящимися к ней теориями. например, по этике дискурса и рациональной реконструкции. Этот взгляд на разум связан с разъяснением норм и процедур, с помощью которых может быть достигнуто соглашение, и, следовательно, представляет собой взгляд на разум как форму публичного оправдания.
согласно теории коммуникативного рациональность, потенциал для определенных видов разума заложен в самом общении. Исходя из этого, Хабермас попытался формализовать этот потенциал в явных терминах. Согласно Хабермасу, феномены, которые должны быть объяснены теорией, представляют собой «интуитивно усвоенные правила для достижения понимания и проведения аргументации», которыми обладают субъекты, способные говорить и действовать. Цель состоит в том, чтобы преобразовать это неявное «ноу-хау » в явное «ноу-хау», то есть знание о том, как мы ведем себя в сфере «морально-практического» мышления.
Результатом этой теории является концепция разума, которую Хабермас считает справедливой по отношению к наиболее важным направлениям философии двадцатого века, избегая при этом релятивизма, который характеризует постмодернизм, а также обеспечение необходимых стандартов для критической оценки.
Согласно Хабермасу, «существенные» (т.е. формальные и семантически интегрированная) рациональность, которая характеризовала досовременные мировоззрения, с новейших времен лишена своего содержания и разделена на три чисто «формальные» сферы: (1) когнитивно-инструментальный разум ; (2) морально-практический разум; и (3) эстетически-выразительный разум. Первый тип относится к наукам, где экспериментирование и теоретизирование ориентированы на необходимость предсказывать и контролировать результаты. Второй тип используется в наших моральных и политических дискуссиях (в очень широком смысле, ответы на вопрос «как мне жить?»), А третий тип обычно встречается в практике искусства и литературы. Это второй тип, который касается Хабермаса.
Из-за децентрализации религии и других традиций, которые когда-то играли эту роль, согласно Хабермасу, мы больше не можем давать содержательные ответы на вопрос «Как мне жить?» Кроме того, существуют строгие ограничения, которые должна соблюдать «постметафизическая» теория (см. Ниже), а именно разъяснение процедур и норм, от которых зависит наше публичное обсуждение. Способы оправдания, которые мы используем в наших моральных и политических дискуссиях, и способы, которыми мы определяем, какие утверждения других справедливы, имеют наибольшее значение и что определяет, являемся ли мы «рациональными». Следовательно, роль, которую Хабермас видит в коммуникативном разуме, заключается в формулировании подходящих методов для ведения нашего морального и политического дискурса.
Это чисто формальное «разделение труда» подверглось критике со стороны Николаса Компридиса, который усмотрел в нем слишком сильное разделение между практическим и эстетическим рассуждением, неоправданно жесткое различие между «правильным».
Существует ряд специфических тенденций, которые Хабермас считает важными для философии двадцатого века, а также чему, по его мнению, способствует его концепция коммуникативной рациональности. Взглянуть на эти тенденции - значит дать четкое представление о понимании Хабермасом коммуникативной рациональности. Он называет все эти тенденции постметафизическими. Эти постметафизические философские движения, среди прочего:
Концепция коммуникативной рациональности Хабермаса движется вместе с этими современными течениями философии. Относительно (1) можно сказать, что:
[Коммуникативная] рациональность относится прежде всего к использованию знания в языке и действиях, а не к свойству знания. Можно сказать, что это в первую очередь относится к способу работы с утверждениями о действительности и в целом не является свойством самих этих утверждений. Более того... эта перспектива предлагает не более чем формальные спецификации возможных форм жизни... она не распространяется на конкретную форму жизни...
Что касается (2), Хабермас ясно и явно понимает коммуникативную рациональность в соответствии с с точки зрения реконструктивной науки. Это означает, что концепция коммуникативной рациональности - это не окончательная интерпретация того, что такое разум, а скорее ошибочное утверждение. Он может предписывать только формальные спецификации, касающиеся того, что считается разумным, и открыт для пересмотра на основании опыта и знаний.
В пунктах (3) и (4) вся концептуальная структура Хабермаса основана на его понимании социального взаимодействия и коммуникативных практик, и он связывает рациональность с обоснованностью повседневной речи. Эта структура определяет место разума в повседневной практике современных людей. Это противоречит теориям рациональности (например, Платон, Кант и т. Д.), Которые стремятся обосновать разум в понятной и вневременной сфере или объективным «взглядом из ниоткуда», предполагающим, что разум способен адекватно судить о реальности с беспристрастной и бескорыстной точки зрения.
Хотя понятие коммуникативной рациональности Хабермаса контекстуализировано и историзировано, оно не является релятивистским. Многие философские контекстуалисты считают разум полностью зависимым от контекста и относительным. Хабермас считает, что причина относительно контекстно-зависимой и чувствительной. Разница в том, что Хабермас объясняет глубинные структуры разума, исследуя предпосылки и измерения валидности повседневного общения, в то время как релятивисты сосредотачиваются только на содержании, отображаемом в различных конкретных стандартах рациональности. Таким образом, Хабермас может сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества с прицелом на более глубокие и универсальные действующие процессы, что позволяет ему оправдывать критику определенных форм (то есть, что нацизм иррационален и плохо) и оказывать поддержку защите других (т. е. демократия рациональна и хороша). Релятивисты, с другой стороны, могут сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, но не могут занять критическую позицию, потому что они не могут постулировать никаких стандартов рациональности вне относительного и изменчивого содержания рассматриваемых обществ, что приводит к абсурдные выводы (например, что нацизм морально эквивалентен демократии, потому что стандарты для обоих относительны).
Что касается (5), коммуникативная рациональность Хабермаса подчеркивает равную важность трех измерений достоверности, что означает, что он видит потенциал рациональности в нормативной правоте (НО), теоретической истине ( IT) и выразительная или субъективная правдивость (I). Различение этих трех «миров» понимается как ценная эвристика. Это оставляет каждому свои конкретные формы аргументации и оправдания. Однако эти измерения достоверности должны быть связаны друг с другом и пониматься как дополняющие друг друга в более широкой концепции рациональности. Это указывает на продуктивное взаимопроникновение измерений валидности, например, использование морального понимания науками без необходимости жертвовать теоретической строгостью или включение психологических данных в ресурсы моральной философии.
Эти последние пункты, касающиеся широты коммуникативной рациональности, имеют, безусловно, самые важные последствия. Разграничивая три измерения валидности и считая их одинаково ценными и рациональными, открывается более широкая и многогранная концепция рациональности. Это означает, что Хабермас посредством формального прагматического анализа коммуникации выявил, что рациональность не должна ограничиваться рассмотрением и разрешением объективных проблем. Он утверждает, что сама структура коммуникации демонстрирует, что нормативные и оценочные проблемы могут (и должны) разрешаться с помощью рациональных процедур.
Самый ясный способ увидеть это - признать, что параметры достоверности, неявные в общении, означают, что говорящий открыт для обвинения в иррациональности, если он выносит нормативные требования достоверности за пределы рационального дискурса. Следуя Хабермасу, аргумент основан на следующих предположениях:
Из этих предпосылок можно сделать вывод, что любое лицо, участвующее в общении, несет ответственность за нормативную обоснованность выдвигаемых ими требований. Убедительно предлагая речевой акт другому в общении, говорящий заявляет не только о том, что то, что он говорит, является правдой (ЭТО), но и что это нормативно правильно (МЫ) и честно (Я). Более того, спикер неявно предлагает обосновать эти утверждения в случае их оспаривания и обосновать их причинами. Таким образом, если говорящий, когда его оспаривают, не может предложить никаких приемлемых причин для нормативной базы, которую он подразумевает, предлагая данный речевой акт, этот речевой акт будет неприемлемым, поскольку он иррационален.
По своей сути идея коммуникативной рациональности опирается на имплицитные утверждения достоверности, которые неизбежно связаны с повседневными практиками людей, способных к речи и действиям. Взаимопонимание может быть достигнуто через общение только путем объединения точек зрения людей, что требует от них достижения согласия (даже если оно предполагается) относительно действительности разделяемых речевых актов. Более того, речевые акты, совместно используемые людьми в общении, нагружены тремя различными типами утверждений о достоверности, все из которых тихо, но настойчиво требуют обоснования вескими причинами. Коммуникативная рациональность проявляется в интуитивных способностях коммуникативных акторов, которые не чувствовали бы, что взаимопонимание было достигнуто, если бы выдвинутые утверждения о достоверности были неоправданными. Таким образом, простой процесс достижения взаимопонимания с другими побуждает людей нести ответственность за то, что они говорят, и быть способными обосновать утверждения о достоверности, которые они выдвигают в отношении нормативных (WE), оценочных (I) и объективных вопросов (IT).
Конечно, здесь возникает очень важный вопрос: то, что составляет хорошее или приемлемое обоснование, варьируется от контекста к контексту. Даже если принять, что рациональность должна быть расширена, чтобы включить нормативные и оценочные измерения, неясно, что именно делает речевой акт оправданным, потому что неясно, что составляет вескую причину.
Следует понимать, что существуют разные причины в связи с разными параметрами действительности. Это очевидно, потому что то, что определяет измерение достоверности, - это процедуры обоснования, которые являются уникальными для него. Например, если кто-то заявляет или подразумевает своим речевым актом, что на улице идет дождь, хорошей причиной для утверждения этого является то, что он видел его в окно. Если бы это было поставлено под сомнение, иск можно было бы подтвердить, посмотрев в окно. Это очень простой способ описания процедур обоснования, уникальных для утверждений об объективной действительности. Однако, если кто-то заявляет или подразумевает в своих речевых актах, что «аборт допустим в определенных случаях», причины этого утверждения должны быть другого характера. Оратор должен направить внимание слушателя на определенные черты социального мира, наделенные смыслом и значимостью. Выступающий должен будет опираться на понимание, например, уязвимости людей под тяжестью жизненных обстоятельств, видов прав, которых люди заслуживают, и т. Д. Эти типы соображений составляют ресурсы, доступные для обоснования заявлений о нормативной действительности..
То, что является уважительной причиной, является более сложной проблемой. Признание различия между разными видами причин, которые сопровождают дифференциацию измерений действительности, не дает никакого представления о том, какой должна быть веская причина в конкретном измерении действительности. Фактически, это усложняет проблему, потому что дает понять, что существуют разные процедуры, уникальные для каждого измерения действительности, и что эти измерения не могут быть сведены друг к другу. Хабермас предлагает некоторые общие рекомендации относительно рациональности коммуникативных процессов, которые приводят к выводам (см. Универсальная прагматика ). Но его объяснения относительно конкретных процедур, которые уникальны для каждого измерения действительности, намного более детально проработаны.
Теория коммуникативной рациональности подвергалась критике за то, что она утопична и идеалистична, за слепоту к вопросам пола, расы, этнической принадлежности и сексуальности, а также за игнорирование роли конфликта, оспаривание и исключение в исторической конституции публичной сферы.
Совсем недавно Николас Компридис оспорил концепцию рациональности Хабермаса как бессвязную и недостаточно сложную, предложив "раскрытие возможностей "роль разума, которая выходит за рамки узкого процедурного подхода теории Хабермаса.
Одним из основных критических анализов коммуникативной рациональности Хабермаса является евроцентризм и идея, что западная цивилизация является единственной образ жизни. Согласно «Общественной сфере и коммуникативной рациональности: исследуя евроцентризм Хабермаса», Хабермас не принимает во внимание тот факт, что в мире существуют разные общества, потому что определенные страны и общества страдают от разных слабостей. Теории Хабермаса основаны на утопическом обществе, хотя это совсем не так. Авторы утверждают, что этот тип коммуникации, который предлагает Хабермас, действительно может быть реализован, потому что люди, не имеющие доступа к ресурсам, которые им понадобятся. Это не просто другие общества не на западе. Европейские страны имеют проблемы с нехваткой образования и технологий, которые необходимо подготовить для участия в этом сообществе.
В статье Байрона Риенстры и Дерека Хука, озаглавленной «Ослабление Хабермаса: устранение коммуникативной рациональности», они обсуждают, что Хабермас ожидал от людей слишком многого. Хабермас намекнул, что люди, участвующие в коммуникативной рациональности, обладают обширными знаниями по рассматриваемой теме. Но, по мнению авторов, это слишком много, чтобы требовать от народа. А поскольку эти люди не обладают знаниями, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности, у них не будет причин защищать свои рассуждения или позицию в обществе. Они даже продолжают говорить, что выдвинутые Хабермасом предварительные условия чрезвычайно требовательны и обременительны для общественности.
Хабермас также игнорировал препятствия, с которыми могут столкнуться люди, которые могут привести к тому, что человек не будет оставаться осведомленным по темам. чтобы участвовать в коммуникативной рациональности. Например, в книге Джейн Браатан «От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа для феминистской теории и практики» обсуждается, что женщины имеют меньше преимуществ от участия в коммуникативной рациональности из-за истории дискриминации в школах. Женщины не всегда имели полный доступ к школьному образованию, и, по словам Хабермаса, они не должны быть в состоянии отстаивать свое мнение.
Еще один вопрос, который поднимается по этой теме, - это идея о том, что если эта теория будет разработана в наше время, это еще больше разделит людей. Из-за дискриминации, с которой сталкиваются люди из более низких социальных слоев, люди не смогут идти в ногу с новыми разработками и, следовательно, не смогут продолжать вносить свой вклад.
Хабермас хочет, чтобы коммуникативная рациональность считалась повседневным языком в соответствии с Коммуникативная против стратегической рациональности: теория коммуникативного действия Хабермаса и социальный мозг. Он считает, что каждый должен стремиться к тому, чтобы получить образование и отстаивать свою позицию по каждой теме.
| url =значение (). Sage Journals.