Войти
Запятая Иоанна (Латинское : Запятая Johanneum) это вставленная фраза в стихах 5: 7–8 Первого послания Иоанна. Это стало точкой соприкосновения протестантов и католиков по поводу доктрины Троицы в ранний современный период.
Этот отрывок впервые появился как в дополнении к Вульгате, церковно-латинскому переводу Библии и вошёл в греческую рукописную традицию 15 века. Он не встречается в древнейших латинских рукописях и, по-видимому, возник как глосс примерно в конце 4-го века. Некоторые переписчики постепенно включают эту аннотацию в основной текст в течение Средневековья.
. Первая греческая рукопись Нового Завета, содержащая запятую, датируется 15 век. Запятая отсутствует в некоторых из эфиопских, арамейских, сирийских, славянских, армянских, <365.>Грузинский и арабский переводы греческого Нового Завета. Он появляется в некоторых электронных переводах Библии через его включение в первое печатное издание Нового Завета, Novum Instrumentum omne от Erasmus, где он впервые появился в третьем издании 1522 года.
Эразм впервые добавил греческую версию текста в свой Nouum instrumentum omne в 1522 году; в первых двух изданиях отсутствует фраза. Многие последующие ранние печатные издания Библии включают ее, в том числе Библию Ковердейла (1535 г.) и Библию короля Якова, переработанную на ее основе (1611 г.); Женевская Библия (1560 г.); и Библия Дуэ-Реймса (1610 г.). Она не всегда была включена в первые печатные латинские переводы Библии, но редакторы Вульгаты Сиксто-Клементины (1592) решили напечатать ее вместе с рядом других фальшивых. Отрывки.
Текст (курсивом) гласит:
Ибо есть три свидетельства на небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и эти три - одно. И есть три свидетеля на земле: Дух, Вода и Кровь, и эти три согласны в одном.
— Версия короля Якова (1611)Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
— Сиксто-Клементина Вульгата (1592: не присутствует в рукописях латинской Вульгаты до IX века)οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ο πατηρ ο λογος και το αγιον πνευμα και ουτοι οι τρεις εν εισιν και τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα και το υδωρ και το αιμα και οι τρεις εις το εν εισιν.
— Nouum instrumentum omne (1522: отсутствует в более ранних изданиях)Существует несколько вариантов латинских и греческих текстов, отражающих их более позднее добавление.
После того, как стало известно о степени отсутствия запятой в библейских рукописях, переводы сделано после восемнадцатого века, опущена фраза. Английские переводы, основанные на современном критическом тексте, опускают его с английской пересмотренной версии (1881 г.), включая Новую международную версию (NIV), Новую американскую стандартную Библию (NASB), Английская стандартная версия (ESV) и Новая пересмотренная стандартная версия. В католической традиции Нова Вулгата (1979) опускает запятую, как и Новая американская Библия (1970).
Отрывок из Синайского кодекса, включая 1 Иоанна 5: 7–9. Ему не хватает Иоанновой запятой. Текст, окрашенный в пурпурный цвет, гласит: «Есть три свидетеля: Дух, вода и кровь». Некоторые ранние источники, которые, как можно было ожидать, Comma Johanneum, фактически опускают его. Например, хотя Климент Александрийский (ок. 200) уделяет большое внимание Троице, его цитата из 1 Иоанна 5: 8 не включает запятую. Тертуллиан в своей книге «Против Праксея» (ок. 210) поддерживает точку зрения тринитариев, цитируя Иоанна 10:30. Работы Иеронима четвертого века не содержат доказательств того, что он знал о существовании Запятая. (Codex Fuldensis, 546 г., содержит копию Пролога Иеронима к каноническим Евангелиям, который, кажется, ссылается на запятую, но версия 1 Иоанна в Кодексе опускает ее, что заставляет многих поверить в то, что пролог Пролога ссылка является ложной.)
Самое раннее упоминание о том, что может быть запятой, появилось у церкви 3-го века Киприана (умер в 258 г.), в разделе 6 Трактата I процитировал Иоанна 10:30 против еретиков, которые отрицали Троицу и добавили: «Опять написано об Отце и Сыне и о Святом Духе:« И эти трое - одно »». Даниэль Б. Уоллес примечания что, хотя Киприан использует 1 Иоанна в качестве аргумента в пользу Тро, он апеллирует к нам как на намек через свидетелей - «написано о» - а не цитирует текст подтверждения - «написано так ». Отмечая это, Уоллес следует текущим стандартным критическим редакциям Нового Завета (NA27 и UBS4), которые рассматривают Киприана как свидетели против Comma. Они не сделали бы этого, если бы подумали, что он процитировал это. Таким образом, хотя некоторые до сих пор считают, что Киприан обнаружил этот отрывок, тот, что другие богословы, такие как Афанасий Александрийский и Савеллий и Ориген никогда не упоминается этот отрывок из одного из причин, по которому даже одним из первых считается этот текст, фальшивым и не упоминается этот оригинальный текст. Первым произведением, цитирующим Comma Johanneum как фактическую часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь IV Liber Apologeticus, вероятно написанная Присциллианом Авилы (умер в 385 г.) или его ближайшим последователем епископом Инстанцием..
Эта часть проповеди постепенно стала частью некоторых рукописей латинской Вульгаты примерно примерно в 800 году. Впервые она была переведена на греческий язык, но встречается в текстах только четырех из 500 - плюс греческие рукописи Нового Завета Первого Иоанна и еще пять на полях. Самый ранний известный случай, кажется, более поздним добавлением к рукописи 10-го века, теперь хранящейся в Бодлианской библиотеке, точная дата добавления неизвестна; в этой рукописи запятая - это вариант чтения, предлагаемый в качестве альтернативы основному тексту. Остальные семь источников к XVI веку или позже, а четыре из семи написаны руки на полях рукописи. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, словосочетания «и эти трое - одно» нет.
Нет Сирийские рукописи включают запятую, а в некоторых печатная сирийская Библия является результатом обратного перевода с латинской Вульгаты. Коптские рукописи и рукописи эфиопских церквей также не включают его. Из сохранившихся переводов «Itala» или «Старая латынь » только два периода чтения Textus Receptus, а именно Codex Monacensis (9-й или 10-й век) и Speculum, 8-й век. или сборник цитат из Нового Завета 9-го века.
В 6-м веке Фульгентий Руспейский цитируется как свидетель в пользу запятой. Подобно Киприану, отцу североафриканской церкви, он сослался по замечанию Киприана в его «Responsio contra Arianos» («Ответ против ариан»), как и многие другие африканские отцы (ариан ересь, которая отрицала Троица, была особенно сильна в Северной Африке); но самый известный и плодовитый писатель Африканской церкви Августин Гиппопотам этот полностью умалчивает по поводу.
Codex Sangallensis 63 (9 век), запятая Иоанна внизу: tre [s] sunt pat [er] uerbu [m] sps [= spiritus] scs [= sanctus] tres unum sunt. Перевод: «трое - отец, и слово, и святой дух, и трое - одно». 
Кодекс Монфортиана (1520 г.) стр. 434 лицевую сторону с 1 Иоанна 5 Comma Johanneum. Запятая отсутствует в двух из старейших рукописей Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus, хотя на него есть ссылки в Прологе Fuldensis (который также Заявлен на Старые латинские чтения) Текст Вульгаты Посланий Иоанна была разработана на основе рукописей Ветус Латина, исправленных неизвестным ученым, чтобы лучше соответствовать греческому.
Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, поддерживающие запятую, датируются 5-7 веками. Фрагмент Фрайзингера, Леон палимпсест и Codex Legionensis (7 век), помимо младшего Codex Speculum, сохранившиеся цитаты из Нового Завета в рукописи 8 -го или 9-го веков.
Запятая не встречается в древних греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, первую запятую. Дата добавления поздняя, вероятно, относящаяся ко временам Эразма. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.
И Novum Testamentum Graece (NA27), и Объединенное библейское общество (UBS4) предоставляют три варианта. Цифры здесь следуют за UBS4, который оценивает свое предпочтение первому варианту как {A}, что означает «практически наверняка» для отражения исходного текста. Второй вариант - это более греческий длинный вариант, который можно найти только в четырех рукописях, на полях трех других и в некоторых вариантах чтения лекционариев. Все других греческих рукописей, 1 Иоанна, первый вариант. Третий вариант только на латыни, в одном классе рукописей Вульгаты и трех святоотеческих сочинений. Две другие традиции Вульгаты опускают эти фразу, как и более десятка главных отцов церкви, цитирующих эти стихи. Латинский вариант считается тринитарным глоссом, объясняющим второй греческий вариант или параллельным ему.
Постепенное появление запятой в рукописных экземплярах представлено в следующих таблицах:
| Латинские рукописи | |||
|---|---|---|---|
| Дата | Имя | Место | Другая информация |
| 7 век | Леон палимпсест | Леон собор | Испанский |
| 7 век | Frisingensia Fragmenta | Испанский | |
| 9 век | Codex Cavensis | Испанский | |
| 9 век | Испанский | ||
| 927 г. н.э. | Codex Complutensis I | Испанский | |
| 10 век | Codex Toletanus | Испанский | |
| 8–9 века | Codex Theodulphianus | Париж (BnF) | Франко -испанский |
| 8–9 века | Codex Sangallensis 907 | St. Галлен | франко-испанский |
| 9–10 века | Codex Sangallensis 63 | St. Галлен | блеск на полях |
| Греческие рукописи | ||||
|---|---|---|---|---|
| Дата | Рукопись № | Имя | Место | Другая информация |
| c. 750 | Codex Wizanburgensis | Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel | датировка спорна.. Некоторые ученые ошибочно считали ее греческой рукописью, но это рукопись латинской Вульгаты | |
| ок. 10 век | 221 | Библиотека Оксфордского университета | Добавлена после исправления. | |
| с. 11 век | 635 | Codex Regius Neapolitanus | Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III | Добавлен после исправления. |
| с. XII век | 88 | Codex Regis | Неаполь | |
| ок. 13 век | 429 | Codex Guelferbytanus | Herzog August Bibliothek | |
| ок. 1520 | 61 | Кодекс Монфортиана | Дублин | Оригинал.. Читается «Святой Дух» вместо просто «Дух».. Перед «тремя свидетелями» (дух, вода, кровь) отсутствуют статьи. |
| XIV - XV века | 629 | Codex Ottobonianus | Ватикан | Оригинал.. Латинский текст вдоль греческого текста,. измененный для соответствия латинскому языку.. Запятая. был переведен и переписан на греческий с латыни. |
| 16 век | 918 | Эскориал. (Испания) | Оригинал. | |
| 18 век | Бухарест | Оригинал.. Предполагается, что на него повлияла. Вульгата Клементина. | ||
| 18 век | Афины | Оригинал. | ||
| 11 век | 88 | Codex Regis | Неаполь | Глянец на полях: 16 век |
| 11 век | 177 | BSB Cod. Грек. 211 | Мюнхен | Глянец на полях: конец 16 века |
| 10 век | 221 | Оксфорд | Глянец на полях: 15 или 16 век | |
| 14 век | 429 | Codex Wolfenbüttel | Wolfenbüttel. (Германия) | Глянец на полях: 16 век |
| 16 век | 636 | Неаполь | Глянец на полях: XVI век | |
Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте Климента Александрийского (ок. 200) до Кассиодор (6 век), с проповедническими отсылками к стихам из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5: 6 и 1 Иоанна 5: 8 без стиха 7, небесные свидетели.
Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: Ибо есть три свидетельствующих: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, которая есть знание; «И эти трое составляют одно. Ибо в Спасителе - те спасительные добродетели, а сама жизнь существует в Его собственном Сыне ».
Еще одна изучаемая ссылка взята из Пророческих отрывков Климента:
Каждое обетование действительно до двух или три свидетеля перед Отцом и Сыном и Святым Духом; перед кем в качестве свидетелей и помощников следует соблюдать то, что называется заповедями.
Некоторые считают это намеком на то, что Климент был знаком с этим стихом.
Тертуллиан в своей книге «Против Праксея» (ок. 210) поддерживает точку зрения тринитариев, цитируя Иоанна 10:30 :
Итак, близкий Отца в Сыне и Сына в Paraclete составляют трое, которые связаны с другими: И эти трое составляют одну субстанцию, а не одну личность (qui tres unum sunt, non une) в том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец - одно» в отношении единства субстанции, а не единственности числа.
В то время как многие другие комментаторы возражали против любых доказательств, запятых здесь, особенно Джона Кея, «Он не содержит намек на 1 Иоан. против 7, но наиболее эффективным доказательством того, что он ничего не знал об этом стихе ». Георг Стрекер осторожно комментирует: «Первоначальный отзвук Comma Johanneum возникает уже в Тертуллиан Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215). В своих комментариях к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет - одно (unum), но не одна личность (Unun). Однако этот отрывок не может рассматриваться как определенное свидетельство Comma Johanneum ».
Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):
Церковь в особом и самом превосходном смысле, это Святой Дух, в котором Трое - Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (т.е. что Бог Отец, Сын и Святой Дух - одно), названа Церковью в честь ее основателя и освящающего (Святого Духа).
и Де Баптизма:
Теперь, если каждый Бог должен быть утвержденным словом трех свидетелей... Ибо там, где есть три, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там есть Церковь, которая является телом трех.
также были представлены как стихотворные аллюзии.
Трактат о повторном крещении, помещенный как письмо 3-го века и переданный с работами Киприана, имеет два раздела, которые напрямую относятся к земным векам свидетелями, и таким образом, Был использован Натаниэлем против подлинности Ларднер, Альфред Пламмер и другие. Однако из-за того, что контекст - это водное крещение, точная формулировка - «et isti tres unum sunt» Комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорит о небесных свидетелях в Единстве Церкви. А Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл доказательства доказательства положительной. Уэсткотт и Хорт также настроены положительно. После того, как они процитировали эти слова, если бы знали их негативные отношения к Тертуллиану и Киприану, «морально уверенным», Уэсткотт пишет о Трактате о перекрещении:
свидетельство Cent. III не является исключительно негативным, поскольку трактат о перекрещении, современник Кипа. цитирует весь отрывок просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt».
Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Джером «похоже, не знает текста», но Чарльз Форстер предполагает, что «безмолвная публикация [текста] в Вульгате … дает самое ясное доказательство того, что до его времени подлинность этого текста имела никогда не оспаривался и не подвергался сомнению ". (См. Также: Псевдо-Иероним ниже)
Обращаясь к нам с трудами Иеронима, мы видим утверждение веры, приписываемое Марку Селеденсису, другу и соответствующий Иерониму, представленный Кириллу:
У нас есть один Отец и его единственный Сын, [который] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который] истинный Бог, и эти трое суть один ; - одно божество, и сила, и царство. И это три личности, а не двое и не один.
Подобным образом Иероним писал о Фебадиусе из Агена в своей жизнипрославленных. «Фебадий, епископ Агена в Галлии, издал книгу« Против ариан ». Говорят, что у н его есть и другие сочинения, которые я еще не читал. Он все еще жив, немощный от возраста ». Уильям Хейлз смотрит на Фебадия:
Фебадий, 359 г. н.э., в его полемике с арианами, Cap, xiv. пишет: «Господь говорит: я попрошу Отца Моего, и даст вам другого защитника». (Иоанна, xiv. 16) Таким образом, Дух является другим от Сына, как Сын является другим от Отца; Итак, третье лицо находится в Духе, а второе - в Сыне. Однако все являются одним Богом, потому что все трое - один, (tres unum sunt.)… Здесь 1 Иоанна, стих 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном xiv. 16.
Грисбах утверждал, что Фебадий всего лишь намекнул на Тертуллиана, и его необычное объяснение было прокомментировано Райтмайером.
Августином Гиппопотам было сказано, что он совершенно ничего не сказал дело, которое было воспринято как доказательство того, что запятая не существовала как часть текста послания в его время. Этот argumentum ex silntio оспаривался другими учеными, включая Фикерманна и Мецгера. Кроме того, некоторые упоминания Августина рассматривались как аллюзии на стихи.
Раздел «Город Бога» из Книги V, Глава 11:
Следовательно, Бог верховный и истинный, с Словом и Святым Духом (которые три едины), единый Бог всемогущий…
часто упоминается как основанный на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей. Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Бога: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что все трое - одно. Августин († 430) не цитирует Запятая Йоханнеум. Но на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95) очевидно, что он истолковал 1 Иоанна 5: 7–8 в тринитарных терминах ».. Аналогичным образом проповедь 10 на первом Послание Иоанна было утверждено как намек на стих:
А что означает «Христос есть конец»? Потому что Христос - Бог, а «конец заповеди - милосердие» и «Милосердие - Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух - Одно.
Contra Maximinum привлекло особое внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.
Я бы не допустил, чтобы ты ошибся в том месте послания апостола Иоанна, где он говорит: «Есть три свидетеля: Дух, и вода, и кровь: и трое - одно». Не скажешь ли ты, что Дух, вода и кровь суть разные субстанции, и все же сказано: «трое - одно»: по этой причине я увещевал тебя, не ошибайся в этом вопросе. Ибо это означает свои настоящие вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, а то, что они обозначают по сути, - это одно, то, что они в их значении другое. Мы исследуем предметы, означаемые ими, то не будет необоснованно приходить в наши мысли о самой Троице, которая является Единым, Единственным, Истинным, Верховный Бог, Отец и Сын и Святой Дух, которых с полной уверенностью можно сказать: «Есть три свидетеля, и три - одно»: продолжался диалог о контексте и смысле.
— Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)Джон Скотт Портер пишет:
Августин в своей книге против Максимина Арианина обращает все внимание на то, чтобы найти аргументы из Священного Писания, чтобы доказать, что Дух есть Бог и что "Три человека" по сути одинаковы, но не приводит этот текст; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Контролер Максим, глава xxii.)
Томас Джозеф Лами предлагает иную точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. Точно так же Томас Берджесс. Ссылка и научные данные Норберта Фикерманна подтвердили идею о том, что Августин, возможно, сознательно обошел прямую цитатуных свидетелей.
В Томе Льва, написанном архиепископу Константинопольскому Флавиану, прочитанному на Халкидонском соборе 10 октября 451 г. н.э. и опубликованный на греческом языке , использование Львом Великим 1 Иоанна 5 заставляет его двигаться в беседе от стиха 6 к стиху 8:
Это победа, которая побеждает мир, наша вера »; и: «Кто побеждает мир, как не верующий, что Иисус есть Сын Божий? Это Тот, Кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только вода, но вода и кровью; и это Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо есть три, свидетельствуют: дух, вода и кровь; То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три вещи составляют одно и остаются неразделенными...
Это послание Льва было рассмотрено Ричард Порсон, быть « сильнейшим доказательством »недостоверности стиха (« сильнейшее доказательство того, что этот стих ложным, можно извлечь из Послания Льва Великого Флавиану о воплощении ») и согласился с утверждением Порсона, что стих медленно вписывался в латинские строки. В ответ Томас Берджесс указывает, что контекст Аргумент Лео не требует использования 7-го стиха, что этот стих был упомянут в полностью сформированной манере за несколько столетий до утверждения Порсона. Берджесс указал, что было несколько подтверждений того, что этот стих был в Латинских Библии времен Льва. тот факт, что Лео мог перейти от стихов 6 к 8 в качестве контекста аргументации, в более широком плане достоверности. "Упущение Льва стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его писем в некоторых существенных условиях подлинности стиха, поскольку противоречит некоторым утверждениям, уверенно выступающим против стиха. Сегодня, когда в XIX веке были обнаружены дополнительные свидетельства на старолатинском языке, дискурс Льва редко упоминается как свидетельство против подлинности стиха.
Церковь 3-го века Киприан (ок. 200–58), писал о единстве церкви, Трактат В разделе 6 цитируется Иоанна 10: 30 и еще одно место из Священного Писания:
Господь говорит: «Я и Отец - одно»., и снова это написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе.,. «И эти трое - одно».
Католическая энциклопедия заключает: «Киприан… кажется, несомненно, имеет это в виду». Против этой точки зрения Дэниел Б. Уоллес пишет, что, поскольку Киприан не цитирует Отца, Слова и Святого Духа, «это ни в коей мере не является доказательством того, что он о такой формулировке». И тот факт, что Киприан не процитировал «точную формулировку… указывает на то, что Киприан наложил на текст тринитарное толкование». В своей позиции против того, чтобы Киприан знал запятую, Уоллесен с более ранним критическим изданием Нового Завета (NA26 и UBS3), в котором Киприан считался свидетелем против запятой.
Цитирование на Кипре, датируемое более чем столетие до любых сохранившихся рукописей Послания к Иоанну, и до арианских споров, которые часто являются ключевыми в дебатах о добавлении / пропуске стихов исследований, остается центральным направлением запятых и текстовой апологетики. Часто обсуждается точка зрения Скривнера. Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Кип используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они цитировали бы эти слова, если бы знали их; Кип заходит так далеко, что допускает ссылку на Троицу в заключении ст. 8 »
В 20-м веке лютеранский ученый Фрэнсис Пипер писал в« Христианской догматике », подчеркивая древность и значение этой ссылки. Комментаторы часто видели, что Киприан имеет этот стих в своей латинской Библии, даже если он не поддерживает и не комментирует подлинность стиха. Некоторые авторы сочли отрицание стиха в Библии Киприана достойным особого упоминания и юмора.
Вторая, меньшая ссылка Киприана, имеющая участвовал в дискуссии о стихах из Ad Jubaianum 23.12. Киприан, обсуждая крещение, пишет:
Если он получил прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он стал храмом Бога. Но какого Бога? Я спрашиваю. Творец? Невозможное; он не верил в него. Христос? Он не мог быть храмом Христа, потому что отрицал божественность Христа. Святой Дух? Трое Горое - Одно, какое удовольствие Святой Дух получить от врага Отца и Сына?
Книттель подчеркивает, что Киприан был бы знаком с Библией на греческом, а также на латыни. «Киприан понимал греческий. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегата и Гиппократа… он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом ». UBS-4 имеет запись для включения текста как (Кипрский).
Сто кратная награда для мучеников и подвижников: De centesima, шестидесятеричный триксима говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как о «трех свидетелях» и передается вместе с Кипрским корпусом. Он впервые был опубликован только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. UBS-4 включает это в аппарат как (Пс-Киприан).
Те, кто считает Киприана отрицательным свидетельством, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий из Александрия и Ориген никогда не цитировали и не были упомянуты на этот отрывок, что они сделали бы, если бы этот стих был в Библии той эпохи. Противоположная позиция состоит в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументы «свидетельства молчания», глядя на сохранившиеся материалы писателей ранней церкви, не должны иметь большого значения как отражающие их отсутствие в рукописях - за исключением стихов -версные проповеди, которые не были обычным явлением в доникейскую эпоху.
В схолии к Псалму 123, приписываемой Оригену, есть комментарий:
дух и тело - слуги господам,. Отец и Сын, и душа - служанка любовницы, Святого Духа;. и Господь, наш Бог, есть три (личности),. ибо трое - одно.
Многие комментаторы, в том числе переводчик Натаниэля Эллсуорта Корнуолл, считают это намеком на стих 7. Эллсворт особо отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельство комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла бы извлечь доктрина Троицы с этого места, должно быть, тщательно уточнялась ». Фабрициус писал о формулировке Оригена« ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum ».
Традиционно считалось, что Афанасий подтверждает подлинность стиха, одной из причин которого был спор с Арием на Никейском соборе, который распространялся вместе с трудами Афанасия, где находится найдено:
Точно так же не прощение грехов достигается этим оживляющим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царство Небесное, омовением, данным верным во имя трижды блаженного. И помимо всего этого, Иоанн говорит: «И трое - одно».
Сегодня многие ученые считают это более поздним произведением Псевдо-Афанасия, возможно, Максима Исповедника. Чарльз Форстер в New Plea выступает за то, чтобы писать как стилистический Афанасий. Хотя автор и дата спорят, это греческое упоминание, непосредственно связанное с доктринальными тринитарно-арианскими противоречиями, и оно претендует на то, чтобы быть описанием Никеи, когда бушевали эти доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддержка включения стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.
Синопсис Священного Писания, часто приписываемый Афанасию, также упоминается как свидетельство осведомленности о запятой.
Самая ранняя цитата, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей из Первого послания Иоанна, принадлежит испанцу Присциллианцу ок. 380. Поскольку латинский язык представлен во вторичном источнике, он гласит:
tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt в Christo Iesu.
Вторичный источник для латинского языка включает только 1 знак препинания (очевидно, не указанный в оригинале или вставленный современным редактором). И в этой латыни нет указаний ни о том, где цитата из 1 Иоанна заканчивается на Присциллиане, ни о том, где Присциллиан начинает ее комментировать (если он это делает).
Как дано на английском языке, заявление гласит:
Как говорит Иоанн, есть три свидетельства на земле, вода, плоть, кровь, и эти три находятся в одном, и есть три, которые дают свидетельские показания. на небесах Отец, Слово и Дух, и эти трое - одно во Христе Иисусе [заглавные буквы умозрительны; пунктуация удалена из английского перевода, поскольку в оригинале она, вероятно, мало или вообще отсутствует.]
Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой из отрывка, которая достоверна и может быть определенно датирована (около 380 г.)». Весткотт, Брук, Мецгер и другие.
И Георг Стрекер добавляет контекст: «Самый старый несомненный пример содержится в Priscillian Liber apologeticus I.4 (CSEL 18.6). Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или Модалист, чей главный интерес будет заключаться в заключительном заявлении о небесных свидетелях («и эти трое, Отец, Слово и Святой Дух - одно»). Здесь он обнаружил, что его богословские мнения подтверждаются: что три Личности Троица - это всего лишь образы или манеры появления единого Бога. Это наблюдение заставило некоторых интерпретаторов предположить, что Присциллиан сам создал Comma Johanneum. Однако есть признаки Comma Johanneum, хотя и без подтверждений, даже до Присциллиана... ". В начале 1900-х годов была популярна теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана: «Стих представляет собой вставку, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г.), как благочестивый обман, чтобы убедить сомневающихся в доктрине Троицы».
Еще одно дополнительное раннее упоминание - это изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Полем Каспари из амброзианской рукописи, который также содержит фрагмент Muratorian (канонический).
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt in Christo lesu. tamen dixit "Unus est in Christo lesu"
Эдгар Симмонс Бьюкенен, что отмечает чтение "in Christo Iesu", имеет текстовую ценность, заявленную на 1 Иоанна 5: 7.
Авторство неизвестно, однако часто оно помещается примерно в тот же период, что и Присциллиан. Карл Кюнстле видел в письме антиприсциллианцев, которые конкурируют с доктринальными позициями, использующими стих. Алан Инглэнд Брук отмечает сходство Экспозитио с Присциллианской формой и Присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан называет Expositio "возможно одновременным" Присцилиану, взятым взятым у прозелита Исаака (псевдоним Амброзиастер) ".
Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus вокруг утверждения веры Присциллы «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt в Христо Йесу ». Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан обнаружил себя обязанным защищать запятую, цитируя кипрский раздел «Единство церкви».
«Запятая… была в Карфаген в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедали свою веру перед Гунериком Вандалом» (Виктор де Вита, Historia perceptionis Africanae Prov 2.82 [3.11 ]; CSEL, 7, 60) ». Исповедание веры, представляющее сотни ортодоксальных епископов, включало следующий раздел, в котором особое внимание уделяется небесным свидетелям, которые учат Луце Клариусу (яснее света):
Итак, не осталось повода для сомнений. Ясно, что Святой Дух - это также Бог обладает своим собственным воли, что он раздает милости там, где пожелает, и дарует божественное устройство согласно суждению своей собственной воли, потому что он раздает милости там, где пожелает, рабское состояние не может существовать, рабство следует понимать в том, поскольку создается, но силу и свободу в Троице. И чтобы мы могли научить Святой Дух быть одним божественным с помощью еще более ясно, чем свет, вот доказательство из свидетельства евангелиста Иоанна. Ибо он говорит: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно». Разве он не говорит «три, разделенные разницей в» или «разделенные по ступеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние»? Нет, он говорит, что «трое - одно». Но для того, чтобы единая божественность, которую Святой Дух имеет с Отцом и Сыном, могла еще больше проявить в сотворении всего сущего, в книге Иова у вас есть Святой Дух как творец: «Это божественный Дух»…
Есть дополнительные упоминания о небесных свидетелях, которые считаются, относится к тому же периоду, что и Собор Карфагена, включая упоминания, приписываемые Вигилиусу Тапсенсису, присутствовавшим на Соборе. Рэймонд Браун приводит одно краткое изложение:
… в столетие после Присциллиана главное появление Запятой - это трактаты, защищающие Троицу. В PL 62 227–334 есть работа De Trinitate, состоящая из двенадцати книг… В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется трижды. Еще одна работа о Троице, состоящая из трех книг Contra Varimadum… Североафриканское происхождение ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (УК 90, 20–21).
Одна из ссылок в De Trinitate, из Книги V.
Но Святой Дух пребывает в Отце и в Сыне [Filio] и в себе; как об этом свидетельствует евангелист св. Иоанн в своем Послании: И трое - одно. Но как, еретики, эти трое ЕДИНЫ, если их сущность он разделил или рассек на части? Или как они едины, если ставить один перед другим? Или как три один. если Божество будет разным в каждом? Как они едины, если в них нет единой вечной полноты Божества? Эти ссылки находятся в аппарате UBS как Пс-Вигилиус.
Ссылка Contra Varimadum:
Иоанн Евангелист в своем Послании к парфянам (то есть его 1-м послании) говорит, что есть трое, которые дают свидетельство на земле, Вода, Кровь и Плоть, и эти трое в нас; и есть трое, которые дают свидетельство на небесах, Слово и Дух, и эти трое - одно.
Это находится в аппарате UBS как Варимадум.
Эбрард, ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt);
В VI веке Фульгентий Руспийский, как и Киприан, отец Североафриканской церкви, хорошо знающий греческий язык, а также его родную латынь, использовал стихи в доктринальных баталиях дня.
Из Responsio contra Arianos «Ответ против ариан» Минье (объявление 10; CC 91A, 797).
Итак, в Отце, Сыне и Святом Духе мы признаем единство субстанции, но не смеем Апостол Иоанн свидетелей, говоря: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое суть одно».
Затем Фульгентий обсуждает более раннее упоминание Киприана и переплетение двух стихов Иоанна, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5: 7.
Который также исповедует блаженный мученик Киприа н в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви), говоря: Кто нарушает мир Христов и тот поступает против Христа: кто собирает в другом месте, кроме Церкви, тот рассеивает. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти элементы непосредственно из Священных Писаний; Господь сказал: «Я и Отец - одно». И снова об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «и эти трое составляют одно».
Еще одно упоминание о небесных свидетелях от Fulgentius находится в Contra Fabianum Fragmenta Минье (фрагмент 21.4: CC 01A, 797)
Благословенный апостол, святой Иоанн, очевидно, говорит : «И трое - одно; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я уже показал, когда вы потребовали от меня по какой-то причине
Также из Фульгентиуса в De Trinitate ad Felicem:
Видите, короче говоря, у вас есть это, что Отец - это один, Сын - другой, Святой Дух - другой, Лично, каждый есть другой, но по природе они не другие. В связи с этим Он говорит: «Отец и Я, мы - одно». Он учит нас, что один относится к Их природе, а мы - к Их лицам. Подобным образом сказано: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух; и эти трое - одно ».
Сегодня эти ссылки обычно принимаются как доказательство того, что стих в Библия Фульгентия.
Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinitate:
в epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,. Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt. был передан от Фульгентиуса «католического контрразведчика же возраста».
Codex Fuldensis включает пролог к Католическим посланием со ссылкой на запятую (начинающуюся со слов «Non ita ordo est apud Graecos »). Он представляет собой письмо Иеронима к Евстохию, но это работа неизвестного подражателя, вероятно, конца V века. Его недостоверность показывает отсутствие отрывка из текста 1 Иоанна в собственном рукописи, что теологи пятого века считали, что его следует включить.
Кассиодор писал Библейские комментарии, был знаком со старолатинскими рукописями и рукописями Вульгаты, разыскивая священные рукописи. Кассиодор также хорошо знал греческий язык. В «Цвет лица в Epistolis Apostolorum», впервые опубликованном в 1721 году Сципионом Маффеи, в разделе комментариев к 1 Иоанна из корпуса Кассиодора написано:
На земле представлены три тайны,. вода, и кровь дух,. которые исполнились, мы читаем, в страстях Господних.. На небесах Отец, Сын и Святой Дух,. и эти трое являются одним Богом.
Томас Джозеф Лами в разделе Кассиодора и указывает, что Тишендорф видел в этом Кассиодора, имеющий текст в своей Библии. Однако ранее «Пор попытался показать, что Кассиодор имел в своем экземпляре не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, чьи писания были ему ему знакомы».
В начале 7 века «Свидетельства божественных писаний» и «Патрум» часто приписывают Исидору Севильскому :
Де Различия personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt в Христо Йезу; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.
Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты со стихом и таким образом, также следует принимать во внимание вопросы оригинального текста Вульгаты Иеронима и подлинности Пролога Вульгаты. Кассиодор также был указан как отражающий текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina.
Амвросий Ансберт Заявлен на из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:
Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, но в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть три, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти три составляют одно.
Амброуз Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стиха для объяснения 5-го стиха первой главы Откровения ".
В средние века доктринальные споры о Троицела вокруг позиции Иоахима Флорентийского (1135–1202), которая отличалась от более традиционного взгляда Петра Ломбарда (ок. 1100–1160). Четвертый Латеранский собор состоялся в 1215 году в Риме, на котором присутствовали сотниепископов, понимание небесных свидетелей было главным моментом в поддержке Ломбардии против написания Иоакима.
Ибо, говорит он, верные Христа не едины в смысле единой Они едины только в том смысле, что они образуют одну церковь через единство католической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимой милосердия. Таким образом, мы читаем в каноническом письме Иоанна: Ибо есть трое, свидетельствующимся ие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое составляют одно; и он тут же изображающие: «И три, свидетель на земле, суть дух, вода и кровь, и, согласно некоторым рукописям, эти трое суть одно».
Таким образом, Совет напечатал стих как на латинском, так и на греческом языках, и это может внесли свой в более поздние ссылки на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельства о признании небесных проблем с текстом, но, вероятно, это относится к «и трое есть одно» в стихе седьмом, а не к свидетелям в стихе седьмом. Рукописный выпуск последней фразы в восьмом стихе и комментарии Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечание Комплютенского полиглота.
В этот период большая часть Комментарий к Библии был написан на латыни. Ссылки в эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных писателей, которые использовали запятую в Священного Писания, кроме Питера Ломбарда и Иоахима Фьореского, включают Герберта Орильякского (Папа Сильвестр), Питер Абеляр, Бернар Клервоский, Данс Скот, Роджер Вендоверский (историк, включая Латеранский совет), Фома Аквинский (употребление многих стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «трем свидетельствующим на небесах»), Вильгельм Оккамов (бритвенно известный), Николай Лирский и комментарий к Glossa Ordinaria.
Эмануал Калекас в 14-м и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в 15-м веке упоминаются на запятую в своих греческих писаниях.
Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в строке греческих рукописей. «Православном исповедании веры», опубликованном на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой конкретно, упоминается запятая. «Соответственно, Евангелист учит (1 Иоанна, ст. 7.) Есть три, которые несут Хроника на Небесах, Отец, Слово и Святой Дух, и эти три - одно…»
Послание Григория, епископа Сисской, к Хайто ок. 1270 использовал 1 Иоанна 5: 7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сис 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.
Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с Латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.
Есть ряд особых манускриптов и записей, относящихся к 1 Иоанна 5: 7. Ученый Вульгаты Самуэль Бергер сообщает о MS 13174 в Bibliothèque nationale в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых вариантов небесных свидетелей. Писец считает, что три имеют текстовые родословные Афанасия, Августина и Фульгентия. Францисканский Correctorium отмечает наличие рукописей с переставленными стихами. Регенсбург ms. на который ссылается Фикерманн, обсуждает позицию Иеронима и Августина. В Glossa Ordinaria обсуждается Пролог Вульгаты в Предисловии в дополнение к комментариям к этому стиху. Джон Дж. Контрини в Хаймо Осерского, аббата Сасейума (Сесси-ле-Буа), и Новая проповедь о I Иоанна v. 4–10 обсуждает рукопись IX века и лейденскую проповедь.
Дезидерия Эразма в 1523 году. Центральной фигурой в истории Иоанновой запятой в XVI веке является гуманист Эразм, и его усилия, приведенные к публикации греческого Нового Завета. Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo identify et emendatum и второе издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в 1527 и 1535 годах.
Эразм включил запятую с комментариярием в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году. А в Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam, впервые опубликованном в 1518 году, Эразмил запятую в интерпретации Иоанна 12. и 13. Эразмистский ученый Джон Джек Бейтман, обсуждая Paraphrase и Ratio uerae theologiae, говорит об использовании запятой, что «Эразм» придает ей некоторый авторитет, несмотря на любые сомнения, которые имеют относительно ее передачи в греческом тексте »
. На этой фотографии показан греческий текст 1 Иоанна 5: 3–10, в котором отсутствует Comma Johanneum. Этот текст был опубликован в 1524 году. Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточены на ряде стихов, включая его текст и решения о переводе на Римлянам 9: 5, Иоанна 1: 1, 1 Тимофею 1:17, Титу 2:13 и Филиппийцам 2: 6. Известно, что это вызвало резкую реакцию церковников и ученых, и Эразмус обсуждал и защищал его в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Суньига (Stunica), и также, что Эразм обратился на этот стих в переписке с Антуаном Бругнардом в 1518 году. В первых двух изданиях Эразма было только небольшое примечание о стихе. Основное сочинение Эразма по вопросам запятых было в Аннотациях к третьему изданию 1522 года, расширенных в четвертом издании 1527 года, а с небольшим дополнением в пятом издании 1535 года.
Говорят, что Эразм ответил на его критикам, что запятая не встречается ни в одной из греческих рукописей, что он может найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится в единственной греческой рукописи. Такой манускрипт был представлен, некоторые говорят, что он был сфабрикован францисканцем, и Эразм, верный своему слову, добавил запятую к своему изданию 1522 года, но с длинной сноской, излагающей свои подозрения в том, что рукопись была подготовлена специально, чтобы опровергнуть его.. Это изменение было принято в редакции, основанные на Textus Receptus, главном новомнике версии короля Якова, тем самым прочно зафиксировав запятую в русскоязычных писаниях на протяжении веков. Однако нет явных доказательств того, что такое обещание когда-либо давалось.
Подлинность истории Эразма подвергается сомнению учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги, хотя он был включен в первое и второе издание той же книги.
Запятая в Кодексе Оттобониана (629) Григорий-Аландский) 
Hē Kainē Diathēkē 1859, с текстом Грисбаха Нового Завета. Примечания на английском языке от редактора 1859 г. с указанием причин опустить запятую Иоанна. В 1807 г. Чарльз Батлер описал спор до этого момента как состоящий из трех отдельных фаз.
Первая фаза со споров и переписки между Эразмом и Эдвардом Ли, за соответствующий последовал Якобус Стуница. Что касается споров XVI века, Томас Берджесс резюмировал: «В XVI веке его главными противниками были Социнус, Бландрата и Братья Полони ; его защитники, Лей, Беза, Беллармин и Сикст Сененсис. "В 17 веке Джон Селден на латыни и Фрэнсис Чейнелл и Генри Хаммонд были английскими писателями, изучавшими стихи, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус из немецких лютеран, писавший на латыни.
2-я стадия спора начинается с Сандия, арианца около 1670 года. Фрэнсис Турретин опубликовал De Tribus Testibus Coelestibus в 1674 году и стих был в центре внимания сочинений Саймона Патрика. В 1689 году атака на подлинность со стороны Ричарда Саймона была опубликована на английском языке в его «Критической истории текста Нового Завета». Многие откликнулись непосредственно на взгляды Саймона, в том числе Томас Смит, Фридрих Кеттнер, Джеймс Бенин Босуэ, Иоганн Маджус, Томас Иттигиус, Авраам Тейлор и опубликованные проповеди Эдмунда Калами. Были известные стихотворные защиты Джона Милля, а затем Иоганна Бенгеля. Также в эту эпоху были споры Дэвида Мартина и Томаса Эмлина. Были нападки на подлинность со стороны Ричарда Бентли и Сэмюэля Кларка и Уильяма Уистона и защиты аутентичности со стороны Джона Гайза в «Практическом экспоненте». Были сочинены многочисленные дополнительные ученые, в том числе посмертная публикация в Лондоне Двух писем Исаака Ньютона в 1754 году (Исторический отчет о двух заметных искажениях Писания ), которые он написал Джону Локку в 1690 году. Стихотворение Бенгеля о мореплавателе было дано в слегка измененной форме Джоном Уэсли.
Третий этап спора начинается с цитаты из Эдвард Гиббон в 1776 году:
Даже сами Писания были осквернены их опрометчивыми и кощунственными руками. Памятный текст, утверждающий единство трех свидетелей на небесах, осуждается всеобщим молчанием ортодоксальных отцов, древних версий и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которых гуннерик вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическая интерпретация, возможно, в виде заметки на полях, вторглась в текст латинских Библий, которые были обновлены и исправлены в темный период десяти веков.
За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона-Трэвиса. В 1794 году 3-е издание «Письма к Эдварду Гиббону» Трэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Другое событие совпало с открытием этого этапа дебатов: «В священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбахом (1775–177 гг.) Знаменует начало новой эры». GNT Грисбаха предоставила альтернативу редакциям «Полученный текст», чтобы помочь оппонентам этого стиха придать ему текстуальную легитимность.
Некоторыми яркими моментами этой эпохи являются стипендия Николая Уайзмана по старым латинским и зеркальным отражениям, защита стиха немцами Сандера, Бессера и Майера, Книга Чарльза Форстера New Plea, в которой пересмотрены аргументы Ричарда Порсона, и более ранняя работа его друга Артура-Мари Ле Хира «Открытия» включала в себя ссылку Priscillian и Exposito Fidei. Также древние латинские рукописи, включая Ла Кава, и перенос даты пролога Вульгаты из-за его нахождения в Codex Fuldensis. Эзра Эббот написал 1 Иоанна V.7 и немецкую Библию Лютера, а анализ Скривнера изложен в «Шести лекциях и простом введении». В редакции 1881 года этот стих был полностью удален. Дэниел Маккарти отметил изменение позиции исследователей текстов, и на французском языке в 1880-х годах произошли острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Вакана, Эли Филиппа и Полена Мартена. В Германии Вильгельм Келлинг отстаивал подлинность, а в Ирландии Чарльз Винсент Долман писал о пересмотре и запятой в Dublin Review, отмечая, что «небесные свидетели ушли».
В 20-м веке появилась стипендия Алана Ингланд Брука и Джозефа Поула, возникла полемика в RCC после заявления Папы 1897 года о том, может ли стих оспариваться католическими учеными, теория происхождения Карла Кюнстле из Присциллиана, подробная стипендия Августа Блудау во многих статьях., книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса. Были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэла, Франца Поссета (Лютер) и Рикле Боргера (Пешитта). Стихи увольнения, такие как то, что дал Брюс Мецгер, стали популярными. Это была прекрасная техническая стипендия Раймонда Брауна. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Erasmus, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования древней латыни Вальтера Тиле и сочувствие запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.
За последние 20 лет в народе возродился интерес к спорам об исторических стихах и дискуссиям о текстах. Факторы включают рост интереса к полученному тексту и авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Джеймса») и сомнение к теориям критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5: 7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при совместном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей о Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В кругах исследователей текстологической критики книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments, 1995 г. содержит раздел с подробными исследованиями запятых. Аналогичным образом, Der einzig wahre Bibeltext ?, опубликованный в 2006 году К. Мартином Хайде. Особый интерес вызвали исследования умляутов Ватиканского кодекса Филипом Бартоном Пейном и Полом Канартом, старшим палеографом Ватиканской библиотеки. Исследования Erasmus продолжаются, включая исследования по запросу Вальядолида, проведенные Питером Дж. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предполагаемых исправлениях и других текстовых темах, внимательно изучая работу Эразма и Безы «Полученный текст». И некоторые элементы недавнего комментария ученых были особенно пренебрежительными и отрицательными.
Католическая церковь на Тридентском соборе 1546 года определила Библейский канон означает «все книги со всеми их частями, так как их принято читать в католической церкви и они содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты. Хотя пересмотренная Вульгата содержала запятую, в самых ранних известных копиях ее не было, что оставило неясным статус запятой. 13 января 1897 года, во время периода реакции в Церкви, Священная служба постановила, что католические богословы не могут «безопасно» отрицать или ставить под сомнение подлинность запятой. Папа Лев XIII одобрил это решение двумя днями позже, хотя его одобрение не было in forma specifica, то есть Лев XIII не вложил в этот вопрос все свои папские полномочия, оставив указ с обычной властью, которой обладает Священная служба. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI издал указ о том, что Comma Johanneum открыта для расследования.
В более поздние годы Запятая стала актуальной для Единственного движения короля Якова, в основном протестантского развития, наиболее распространенного в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистской церкви. Многие сторонники запятую важную тринитарным текстом. Защита стиха Эдвардом Фриром Хиллсом в 1956 году как часть его защиты Textus Receptus. Версия короля Джеймса защищала Иоанновую запятую (1 Иоанна 5: 7) была необычной из-за того, что Хиллз получил ученую степень в области критики текстов.
В 1 Иоанна 5: 7–8 в полученном тексте появляются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, являются словами Иоанновой запятой).
(Полученный текст) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα… 8υμευ10… ατντ свидетель: на небесах (Отец, Слово и Святой Дух)… 8… ИДЕИ, свидетельствующие на земле (Дух и вода и кровь)…
В 1 Иоанна 5: 7–8 в Критическом тексте и тексте для всех встречаются следующие слова.
(Критический текст и текст сообще) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα… 5: 7… Свидетели-ЕДИНИЦЫ 8 (Дух и вода и кровь)…
Согласно Иоганну Бенгелю, Евгению Булгарису, Джону Оксли и Дэниелу Уоллесу, каждая артикль-причастная фраза (οἱ μαρτυροῦντες [Свидетели-ЕДИНИЦЫ]) в 1 Иоанна 5: 7–8 функционирует как субстантивное и согласуется с естественным родом (мужским) предложенными идеями (личностями), к которым три новых аппозиционных (добавленных для пояснения) суставного (перед артиклем) добавляются существующие (π πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [ Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα [Дух и вода]) и КРОВЬ.
Согласно Фредерику Нолану, Роберту Дэбни и Эдварду Хиллсу, каждая фраза-причастие артикля (οἱ μαρτυροῦντες [мерзость]) в 1 Иоанна 5 : 7–8 действует как прилагательное, изменяющее три суставных существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πανεῦμα καὶ ὕδωὸ α καμ α καμ] Дух αμ] α, вода α,) и поэтому должны соответствовать грамматическому роду (мужской / средний) первого последующего суставного существительного (ὁ πατὴρ [Отец] / τὸ πνενμα [Дух]).
Титу 2:13 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она действует как прилагательное, изменяющее несколько дополнительных существ.
(Полученный текст) Титу 2: 13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν… 2: 13… Блаженная надежда и явление…
Матфей 23:23 - пример того, как артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она функционирует как существительное.
(Полученный текст) Матфея 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν… 23:23… ВЕЩИ, более весомые в Законе (Суд и Вера)…
Согласно Бенгелу, Булгарису, Оксли и Уоллесу, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Матфея 23:23, а не на Титу 2:13.
Согласно Нолану, Дэбни и Хиллсу, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.
Портал христианства  | На Викискладе есть материалы, связанные с Comma Johanneum. |
