Войти
Колониальность власти - это концепция, связывающая практики и наследие европейского колониализма в социальных порядках и формах знания, продвинутых в постколониальных исследованиях, деколониальности и латиноамериканских субальтерноведческих исследованиях, наиболее заметно Автор Анибал Кихано. Он определяет и описывает живое наследие колониализма в современных обществах в форме социальной дискриминации, которая пережила формальный колониализм и стала неотъемлемой частью последующих социальных порядков. Эта концепция определяет расовые, политические и социальные иерархические порядки, навязанные европейским колониализмом в Латинской Америке, которые предписывают ценности для одних народов / обществ и лишают гражданских прав других.
Кихано утверждает, что колониальная структура власти привела к созданию кастовой системы, в которой испанцы занимали верхние позиции, а те, кого они завоевали, - снизу из-за их различных фенотипических черт и культуры, которая, как предполагалось, считалась низшей. Эта категоризация привела к стойкому категорическому и дискриминационному дискурсу, который отразился на социальной и экономической структуре колонии и продолжает отражаться в структуре современных постколониальных обществ. Мария Лугонес расширяет определение колониальности власти, отмечая, что она также навязывает ценности и ожидания в отношении пола, в частности в связи с европейским рейтингом женщин как ниже мужчин.
Концепция был также расширен Рамоном Гросфогуэлем, Вальтером Миньоло, Сильвией Винтер, Нельсоном Мальдонадо-Торресом, Сантьяго Кастро-Гомес, Кэтрин Уолш и Роберто Эрнандесом. Работа Кихано по этой теме «вызвала широкий резонанс среди латиноамериканских ученых-деколониалистов в Североамериканской академии». Группа современности / колониальности представляет собой активную сеть интеллектуалов, охватывающих поколения и дисциплины, которые расширяют эту работу.
Колониальность власти принимает три формы: системы иерархий, системы знаний и культурные системы.
Важное различие в концепции колониальности власти это то, как этот неоднородный структурный процесс сформировал современный мир. Хотя современность, безусловно, является европейским феноменом, она сформировалась благодаря тому, что Энрике Дюссель назвал «изобретением Америки» или колонизацией Америки, начавшейся в 1492 году, и является ее составной частью. Колониальность власти раскрывает скрытую сторону современности и современная / колониальная / капиталистическая мировая система, которая связана с международным разделением труда между европейцами и неевропейцами и составляет его.
Системы иерархий, установленные Кихано, являются системы, основанные на расовой классификации и различиях. Кихано пишет, что создание расы было продуманным делом европейских и американских колонизаторов. В этой расовой структуре неполноценность и превосходство приписывались на основе фенотипа и цвета кожи, что колонизаторы считали врожденными биологическими чертами. Эта система явилась результатом евроцентрической точки зрения, которая усилила обоснование доминирования европейцев, превзойдя ранее использовавшиеся системы доминирования по признаку пола. Однако, как указывает Лугонес, система господства на основе пола не исчезла, а была интегрирована в систему иерархического господства на основе расы. Важность систем иерархии была не просто символической, а экономической. Вокруг созданной иерархии было построено расовое разделение труда, результатом которого стала система крепостного права для большинства коренных жителей. Существующие различия были использованы при формировании этих иерархий. Кихано (стр. 536) отмечает, что: «В некоторых случаях индийское дворянство, уменьшенное меньшинство, было освобождено от крепостного права и получало особое обращение из-за своей роли посредников с доминирующей расой... Однако чернокожие были обращены в рабство.. "
Колониальность власти основана на евроцентрической системе знаний, в которой раса рассматривается как «натурализация колониальных отношений между европейцами и неевропейцами. Евроцентрическая система знаний поручил производство знаний европейцам и сделал упор на использование европейских способов производства знаний. Кихано пишет: «Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сконцентрировала все формы контроля над субъективностью, культурой и особенно знаниями и производством знаний в рамках его гегемония ». Это привело к одновременному отказу от производства знаний для покоренных народов и подавлению традиционных способов производства знаний на основе отношений превосходства / неполноценности, закрепленных иерархической структурой.
Третий элемент колониальной власти - это создание культурных систем, вращающихся вокруг евроцентрической иерархии и обеспечивающих евроцентрическую экономику. c и системы производства знаний. Концепция колониальности власти, проиллюстрированная Кихано, Гросфугуэлем и другими, описывает существующую глобальную неолиберальную систему капитала и труда и укореняет ее корни в расистской патриархальной логике колониальной системы. Культурные системы, созданные в условиях колониальной власти, предполагают, что европейские культуры являются единственными действительно современными культурами, основанными на характеристиках современности, таких как капиталистические экономические системы, рациональность, неолиберализм и наука. Эти культурные системы обеспечивают соблюдение евроцентрических норм посредством использования государства и экономической системы.
Одним из примеров такого рода репрессий является чилийская культура мапуче, в которой гендеры взаимозаменяемы и сочетаются друг с другом, не статичен и предписан, как в основной чилийской культуре (отражает нормы инков). Принуждение к гендерной бинарности государством, которое коррелирует мужское начало с политической сферой, а женское - с частной сферой, имело эффект подавления гендерной принадлежности мачи. выражение. Многие мужчины мапуче теперь отказываются идентифицировать себя, используя свою родную гендерную идентичность как способ адаптироваться к гетеросексуальной бинарности. Таким образом, культурная система была создана путем принудительного навязывания инков ценностей, которые противоречат существующим ценностям.
Колониальность власти является одним из множества родственные концепции колониальности, которые, согласно Артуро Эскобару, описывают фундаментальный элемент современности и которые могут применяться для описания глобального состояния колониальности. Эта концепция была распространена за пределы Латинской Америки и использовалась для понимания конструкции американской латиноамериканской этнической категории как расового меньшинства в случае пуэрториканских и доминиканских этнических групп в Нью-Йорке. Соня Таскон использует концепцию колониальной власти для обсуждения австралийской иммиграционной политики и политики содержания под стражей, обращаясь конкретно к системам знаний и расовой иерархии, участвующим в конструировании категорий различий между иммигрантами.
Антрополог Брайан Нобл предлагает модулирование на колониальность власти в контексте исторического и продолжающегося колониализма канадских поселенцев и лишения прав коренных народов этой части Северной Америки. Ноубл указывает на два взаимосвязанных аспекта действий, связанных с колониальной властью: одно связано с «колониальными столкновениями через культурные различия, начертанные на людях», после основополагающей работы Мэри Луиз Пратт, а второе - с колониализмом как средой и аппаратом, после Агамбен, Делёз, Стенгерс. Обсуждая исследовательские отношения в рамках проекта инвентаризации экологических ресурсов на территории инуитов Нунавута, Нобл показывает, как колониальность как встреча основана на «современном противопоставлении отношений между собой и другим», когда это колонизирующее «я» имеет тенденцию «навязывать граничные координаты - например, территории, знаний, категорий, нормативных практик - в областях земли, знаний, образа жизни другого человека, который ранее имел принципиальные отношения с этими землями и т. д. " Это колонизирующее, часто либеральное «я» затем рационализирует свои действия, чтобы обеспечить импульс к накоплению путем лишения собственности. Затем Нобл описывает, как колониальность, как ключевая работа современности, также работает как окружающая среда или как аппарат колониальности как встречи. После включения инуитских знаний в доминирующую научную практику, Нобл демонстрирует, как эта среда поддерживает другого, поддерживая диалог между собой и другим, таким образом «всегда обеспечивая любые гибкие средства, чтобы другой оставался другим, частично приветствуемым в договоренности. но обязательно в подчиненном положении, порабощенном, вписанном «я» в качестве другого, тем самым обеспечивая себе авторитетное положение «культурно устойчивым, но при этом постоянно репрессивным способом. Деколониальное решение этой «двойной связи» колониальности, утверждает Нобл, особенно ссылаясь на работы Майкла Аша, представляет собой прочную «практику договора» в действии, которая одновременно устраняет господство через столкновение и господство через политические отношения между народами, разрушая обычные отношения власти.
