Войти
Коллективное сознание, коллективное сознание или коллективное сознание (по-французски : коллективное сознание) - это набор общих убеждений, идей и моральных установок, которые действуют как объединяющая сила в обществе. В общем, это относится не к собственно моральной совести, а к общему пониманию социальных норм. Этот термин был введен французским социологом Эмилем Дюркгеймом в его работе Разделение труда в обществе в 1893 году. Французское слово «совесть» обычно означает «совесть», " сознание »,« осознание »или« восприятие ». Комментаторы и переводчики Дюркгейма расходятся во мнениях относительно того, что является наиболее подходящим и должен ли перевод зависеть от контекста. Некоторые предпочитают трактовать слово «совесть» как непереводимое иностранное слово или технический термин без его обычного английского значения. Что касается «коллектива», Дюркгейм ясно дает понять, что он не реифицирует или гипостазирует эту концепцию; для него это «коллективное» просто в том смысле, что оно является общим для многих людей; ср. социальный факт.
Различные формы того, что можно было бы назвать «коллективным сознанием» в современных обществах, были другими социологами, такими как Мэри Келси, переход от солидарности отношений и мемов к экстремальным формам поведения, таким как групповое мышление, стадное поведение, или коллективный обмен опытом во время коллективных ритуалов и танцевальных вечеринок. Мэри Келси, преподаватель социологии в Калифорнийском университете в Беркли, в начале 2000-х использовала этот термин для описания людей в социальной среде. группа, такая как матери, осознает свои общие черты и обстоятельства и в результате действует как сообщество и достигает солидарности. Вместо того, чтобы существовать как отдельные личности, люди объединяются в динамические группы для обмена ресурсами и знаниями. Он также разработан как способ описания того, как все сообщество объединяется, чтобы разделить схожие ценности. Это также называется «коллективный разум», «групповой разум », «массовый разум » и «социальный разум ".
. Согласно теории характер коллективного разума ".
сознание зависит от типа мнемонического кодирования, используемого в группе (Tsoukalas, 2007). Конкретный тип используемого кодирования предсказуемо влияет на поведение группы и коллективную идеологию. Неформальные группы, которые встречаются нечасто и спонтанно, имеют тенденцию представлять важные аспекты их сообщества в виде эпизодических воспоминаний. Обычно это приводит к сильной социальной сплоченности и солидарности, снисходительной атмосфере, исключительному духу и ограничению социальных сетей. Официальные группы, которые проводят запланированные и анонимные встречи, как правило, представляют собой важные аспекты их жизни. сообщества как семантические воспоминания, которые обычно приводят к слабой социальной сплоченности и солидарности, более умеренной атмосфере, инклюзивному духу и расширению социальных сетей.
Общество состоит из различных коллективных групп, таких как семья, сообщество, организации, регионы, нации, которые, как заявляют Бернс и Эгдал, «могут считаться обладающими агентными способностями: думать, судить, решать, действовать, реформироваться; концептуализировать себя и других, а также свои действия и взаимодействия; и размышлять »(курсив в оригинале). Бернс и Эгдал отмечают, что во время Второй мировой войны разные народы вели себя по-разному по отношению к своему еврейскому населению. Еврейское население из Болгарии и Дании выжили, тогда как большинство еврейского населения в Словакии и Венгрии не пережили Холокост. Предполагается, что эти различия в национальном поведении различаются в зависимости от различий в коллективном сознании разных наций. Это показывает, что различия в коллективном сознании могут иметь практическое значение.
Эдманс, Гарсия и Норлия исследовали национальные спортивные поражения и сопоставили их со снижением стоимости акций. Они изучили 1162 футбольных матча в тридцати девяти странах и обнаружили, что фондовые рынки этих стран упали в среднем на 49 пунктов после исключения из чемпионата мира, и тридцать одно очко после исключения в других турниры. Эдманс, Гарсиа и Норли обнаружили аналогичные, но меньшие эффекты в международных играх крикет, регби, хоккей с шайбой и баскетбол.
Дюркгейм использовал этот термин в своих книгах Разделение труда в обществе (1893), Правила социологического метода (1895), Самоубийство (1897) и Элементарные формы религиозной жизни (1912). В «Разделении труда» Дюркгейм утверждал, что в традиционных / примитивных обществах (основанных на клановых, семейных или племенных отношениях) тотемная религия играла важную роль в объединении членов через создание общего сознания (совесть коллектив на оригинальном французском языке). В обществах этого типа содержание сознания индивида в значительной степени является общим со всеми другими членами их общества, создавая механическую солидарность через взаимное сходство.
Совокупность убеждений и чувств, общих для обычных членов общества, образует определенную систему с собственной жизнью. Это можно назвать коллективным или общим сознанием.
— Эмиль ДюркгеймВ книге «Самоубийство» Дюркгейм разработал концепцию аномии для обозначения социальных, а не индивидуальных причин самоубийства. Это относится к концепции коллективного сознания, так как если в обществе отсутствует интеграция или солидарность, то уровень самоубийств будет выше.
Согласно книге Мишель Филиппини Использование Грамши на Антонио Грамши : «Коллективное сознание, то есть живой организм, формируется только после объединения множественности через трение со стороны индивидов; также нельзя сказать, что «молчание» - это не множественность ». По сути, форма коллективного сознания может быть основана на том факте, что концепция Грамши гегемонии по отношению к гегемонии правящего класса сыграла роль в мобилизации коллективного сознания тех угнетены правящими идеями общества или правящей гегемонией. Коллективное сознание в этом смысле может относиться к множеству различных индивидуальных форм сознания, сливающихся в единое целое. Что касается того, является ли это целое единым, это предмет споров. С точки зрения Грамши, единое целое состоит из солидарности между его различными составными частями, и поэтому это целое не может быть одинаково одинаковым. Скорее, он может и должен охватывать различные формы сознания (или индивидуальный опыт социальной реальности), которые сосуществуют, чтобы отражать различный опыт маргинализированных народов в данном обществе. Это соответствует теории марксизма и классовой борьбы Грамши применительно к культурным контекстам. [[Марксистский культурный анализ # Марксизм в применении к культурным целям | Культурный марксизм]] (в отличие от использования этого термина правыми) воплощает концепцию коллективного сознания. Он включает общественные движения, основанные на некой коллективной идентичности; эти идентичности могут включать, например, пол, сексуальную ориентацию, расу и способности, и могут быть включены коллективно движения в более широкий исторический материальный анализ классовой борьбы.
Теория коллективного сознания Грамши, таким образом, отходит от традиционных стереотипов марксизма как чисто детерминистской, антигуманистической «идеологии». Марксизм часто подвергается критике как нечто лишенный межличностного опыта подчиненного. Тем не менее, как указывает Грамши, «современная политика, таким образом,« отменяет государство как федерацию классов - но определенные формы внутренней жизни низших классов возрождаются как партии, профсоюзы, культурные ассоциации ». 6 «Таким образом, сущностное коллективное сознание подчиненного проявляется в формах свободных ассоциаций, подобных вышеупомянутому, как объединяющая сила разнообразия в сфере общества и государства. государство само по себе представляет собой субъект, состоящий из гражданского общества, в котором различные группы борются за политическую власть. Таким образом, внутри политического тела может существовать множественное коллективное сознание. Это коллективное сознание часто используется для защиты основных прав человека на национальном и международном уровне. Коллективное сознание в этих случаях может привести к более широкому общественному сознанию среди людей и может действовать как укрепляющая основа для марксистской мысли.
По словам Филиппини, «природа и работа коллективных организмов - не только партий, но и профсоюзов, ассоциаций и промежуточных органов в целом - представляют собой особую сферу отражения в Тюремных тетрадях, особенно в отношении новые отношения между государством и обществом, которые, по мнению Грамши, возникли в эпоху массовой политики ». Коллективные организмы могут выражать коллективное сознание. Находится ли эта форма выражения в сфере государства или в сфере общества, зависит от направления, которое субъекты принимают при выражении своего коллективного сознания. В знаменитой работе Грамши Prison Notebooks продолжающийся конфликт между гражданским обществом, бюрократией и государством требует появления коллективного сознания, которое часто может действовать как посредник между этими разными сферами. Общественные организации протеста, такие как профсоюзы и антивоенные организации, являются средствами, которые могут объединить несколько типов коллективного сознания. Хотя движения, основанные на идентичности, необходимы для прогресса демократии и могут генерировать коллективное сознание, они не могут сделать это полностью без объединяющей структуры. Вот почему антивоенные и рабочие движения предоставляют возможность, объединившую различные социальные движения под знаменем множественного коллективного сознания. Вот почему будущие социальные движения должны иметь этос коллективного сознания, если они хотят добиться успеха в долгосрочной перспективе.
Согласно Цукерфилду, «разные дисциплины, изучающие знания, разделяют понимание их как продукта человеческих субъектов - индивидуальных, коллективных и т. Д.» Знание в социологическом смысле происходит из социальных условий и социальных реалий. Коллективное сознание также отражает социальные реальности, и социологические знания могут быть получены путем принятия коллективного сознания. Многие различные дисциплины, такие как философия и литература, исследуют коллективное сознание с разных сторон. Эти разные дисциплины достигают одинакового понимания коллективного сознания, несмотря на разные подходы к предмету. Человечность, присущая идее коллективного сознания, относится к общему способу мышления людей в поисках знаний. Индивидуальные знания можно отличить от коллективных по тому, что они акцентируют внимание на отдельных людях, а не на группах людей. Коллективное сознание, таким образом, ориентировано на группу, а не на индивидуализм.
Коллективное сознание в некоторой степени можно отличить от общественного сознания. Действительно, по словам Цукерфельда, «проблема заключается во интеграции субъекта в сеть« социальных отношений ». Они, особенно производственные, и определяют «общественное сознание». «Если общественное сознание определяется социальными отношениями, то коллективное сознание определяется коллективными отношениями. Между ними есть большая разница. Социальные отношения относятся к материальным, исторически определенным отношениям, в первую очередь производства и обмена, между людьми. Коллективные отношения, с другой стороны, относятся к сосуществованию различных групп людей или «коллектива». Сосуществование - вот что в конечном итоге определяет уровень коллективного сознания в любом данном обществе. Общества с более высоким уровнем коллективного сознания с большей вероятностью примут принцип человеческого сотрудничества по сравнению с принципом человеческого соревнования.
Коллективное сознание может обеспечить новое понимание взаимосвязи между Я и общество. Как утверждает Цукерфельд: «Даже если это побуждает нас в качестве первого обычного жеста проанализировать субъективные (например, индивидуальное сознание) или интерсубъективные носители (например, ценности данного общества), другими словами, те, которые исследуются марксизмом и социологией., теперь мы можем подойти к ним в совершенно ином свете ». В отличие от предыдущих способов мышления, «когнитивный материализм» представлен в работе Цукерфельда как своего рода «третий путь» между социологическим знанием и марксизмом. Когнитивный материализм основан на своего рода коллективном сознании разума. Это сознание, в свою очередь, может быть использовано людьми с когнитивным материализмом в качестве руководящей силы для критического анализа общества и социальных условий. Критический анализ затем побудит коллективные действия для решения этих социальных проблем. Как только цели решения этих проблем будут достигнуты, создание нового гуманного общества потребует некоторой степени коллективного сознания. Коллективное сознание, в данном случае, представляет собой механизм для анализа субъективных социальных факторов и интеграции их в общую структуру социального анализа.
В работе, в которой сербский народный рассказ используется в качестве примера коллективного опыта устных и литературных традиций, Вольфганг Эрнст исследует коллективное сознание с точки зрения форм из носителя. «Современный дискурсивный анализ уходит от« культурного поворота »последних двух или трех десятилетий и его озабоченности индивидуальной и коллективной памятью как расширенной целью исторических исследований». Несмотря на этот отказ от вопросов индивидуального и коллективного знания, все еще присутствует коллективное сознание с точки зрения общего понимания народных историй и устных традиций. Народные рассказы позволяют субъекту и аудитории объединиться вокруг общего опыта и общего наследия. В случае с сербским народным «гусле» сербский народ гордится этим музыкальным инструментом эпической поэзии и устной традиции и играет на нем на общественных собраниях. Выражения искусства и культуры, в конечном счете, являются выражениями коллективного сознания. Они также могут быть выражением множества социальных реалий. Тем не менее, в обществе существует всепроникающее коллективное сознание, которое может быть выражено с помощью различных способов коммуникации.
Коллективное сознание связано с коллективной памятью. «Коллективная память, таким образом, больше не является ссылкой на вспоминаемое прошлое, а является способом анализа настоящего как набора больших (мета) данных в реальном времени для предсказания будущего». Другими словами, коллективное сознание людей, проявляющееся в формах литературных и культурных медиа, может быть количественно определено большими данными. Большие данные могут быть представлением коллективного сознания, поскольку они пытаются количественно оценить опыт публики в Интернете. Однако количественная оценка социального опыта имеет предел. Коллективное сознание, не зависящее от каких-либо количественных данных, а именно через устную традицию, всегда было частью человеческой культуры и будет оставаться таковой. В будущем коллективное сознание также останется огромной частью человеческого общества. Однако форма, которую он примет, будет сильно отличаться от той, которую он принимает сейчас.
Наконец, важно помнить о реальности, связанной с созданием коллективного сознания. Реальность определяется социально и основана на социальном опыте людей. Действительно, как утверждает Эрнст, «фонографические записи реальных голосов раздражают историческое сознание культурной памяти». Акцент, сделанный здесь на подлинности, также составляет жизненный опыт коллективного сознания. Подлинность коллективного сознания требует человеческого участия, чтобы придать ему более глубокий смысл. Если реальность не является подлинной и не представляет собой социальный опыт коллектива, коллективное сознание также перестанет иметь какое-либо значимое значение. Скорее, оно будет поглощено неаутентичным, искусственным чувством реальности и общества. Следовательно, конечным атрибутом коллективного сознания является его фундаментальная сущность реальности в противоположность нереальности.
Портал общества 