Войти
| Клод Лефор | |
|---|---|
| Родился | 21 апреля 1924 года. Париж, Франция |
| Умер | 3 октября 2010 года (2010-10-03) (86 лет). Париж, Франция |
| Alma mater | Парижский университет |
| Эра | Современная философия |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия. Западный марксизм (1942–1958). Либертарианский социализм (1946–1958). Антитоталитаризм левый (после 1958 г.) |
| Основные интересы | Политическая философия, феноменология, тоталитаризм |
| Известный идеи | Тоталитаризм как устранение разделения между государством и обществом. Демократия как система, характеризующаяся институционализацией конфликта внутри общества |
| Влияния | |
| Под влиянием | |
Клод Лефор (; Французский: ; 21 апреля 1924 г. - 3 октября 2010 г.) был французским философом и активистом.
. К 1942 году он был политически активен под влиянием своего наставника, феноменолога. Морис Мерло-Понти (чьи посмертные публикации Лефорт позже редактировал). К 1943 году он организовал фракцию троцкистов Parti Communiste Internationaliste в лицее Анри-IV в Париже.
Лефор был впечатлен Корнелиус Касториадис, когда он впервые встретил его. С 1946 года он сотрудничал с ним в Chaulieu-Montal Tendency, названной так по псевдонимам Пьер Шольё (Касториадис) и Клод Монталь (Лефорт). Они опубликовали «О режиме и против обороны СССР», критику Советского Союза и его троцкистских сторонников. Они предположили, что в СССР доминировал социальный слой бюрократов и что он состоял из общества нового типа, столь же агрессивного, как западноевропейские общества. К 1948 году, пытаясь убедить других троцкистов в своей точке зрения, они порвали с дюжиной других и основали либертарианскую социалистическую группу Socialisme ou Barbarie. Текст Лефорта L'Expérience prolétarienne сыграл важную роль в смещении фокуса группы на формы самоорганизации.
Какое-то время Лефорт писал как для журнала Socialisme ou Barbarie, так и для Les Temps Modernes. Его участие в последнем журнале закончилось после опубликованных дебатов в 1952–1994 годах по поводу статьи Жан-Поля Сартра «Коммунисты и мир». Лефорту долгое время не нравились «организационалистские» тенденции Socialisme или Barbarie. В 1958 году он, Анри Симон и другие покинули Socialisme ou Barbarie и сформировали группу (Workers 'Information and Liaison).
За свою академическую карьеру Лефорт преподавал в Университете Сан-Паулу, в Сорбонне и в Высшей школе социальных наук (EHESS), будучи аффилированным с Центром политических исследований Раймонда Арона. Он писал о ранних политических писателях Никколо Макиавелли и Этьен де Ла Боэти и исследовал «тоталитарное предприятие» в его «отрицании социального разделения... [и] различия между порядком власти, порядком закона и порядком знания ».
Лефорт учился в Сорбонне. Он стал марксистом в юности под влиянием своего учителя Мориса Мерло-Понти. С 1944 года он принадлежал к маленькому французскому троцкисту. В 1946 году он встретил Корнелиуса Касториадиса, приехавшего в Париж из Греции. Сразу же они сформировали фракцию в троцкистской Parti Communiste Internationaliste под названием «Chaulieu – Montal Tendency », которая вышла из партии и превратилась в группу социализма или варварства. и который в 1949 году начал журнал с этим названием.
Социализм или варварство считали СССР образцом государственного капитализма и поддержали антибюрократические восстания в Восточной Европе, особенно восстание в Будапеште в 1956 году. Разногласия во взглядах привели к расколу внутри социализма или варварства, и Лефорт встал на сторону Анри Саймона, одного из основателей группы (Workers 'Information and Liaison), позже переименованной в «Informations et Correspondance Ouvrieres» (Рабочая информация и переписка) 1958. В том же году он отказался от идеи и идеологии политической революции и прекратил свою воинствующую деятельность.
После работы в других местах, в 1947 и 1948 годах в ЮНЕСКО, в 1949 году Лефорт прошел совокупность философии: он преподавал в средней школе в Ниме (1950) и в Реймсе (1951). В 1951 году Жорж Гурвич нанял его ассистентом по социологии в Сорбонну. В 1952 году (после спора с Гурвичем) его отстранили от социологического отделения CNRS до 1966 года с двухлетним перерывом (1953–1954), когда он был профессором философии в Университете Сан-Паулу ( Бразилия). Что касается CNRS, поддержка Раймона Арона привела к тому, что его приняли на работу в качестве преподавателя социологии в Канском университете, где он работал с 1966 по 1971 год, когда он защитил докторскую диссертацию по своей книге о Макиавелли «Труд человека». Работа. В том же году его снова наняли в качестве исследователя в секцию социологии CNRS до 1976 года, когда он присоединился к Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, где он оставался до своей пенсии в 1989 году.
Интеллигент Работа Лефорта сильно связана с его участием, часто наполненным напряжением, в следующих друг за другом журналах. В рамках Les Temps Modernes («Современные времена»), представленных Мерло-Понти, он принимал участие в «собраниях сотрудников» и писал с 1945 года до своих дебатов с Дж. П. Сартром в 1953 году. (который длился с 1949 по 1967 год, и он был соучредителем), он был активен до 1950 года, затем с 1955 по 1958. Он участвовал в Textures (созданном в 1969 году) с 1971 года до конца (1975 год) и там он привел Касториадиса и Мигеля Абенсура. Вместе с ними (а также с Пьером Кластром и Марселем Гоше ) в 1977 году он создал Libre, которая публиковалась до 1980 года, когда возникли некоторые разногласия как с Касториадис, так и с Гаше. С 1982 по 1984 год он руководил Passé-Present, где, в частности, участвовали Мигель Абенсур, Карлос Семпрун Маура [fr ], [fr ]. Эти последние двое, а также Клод Хабиб сформировали читательский комитет Littérature et Politique, который Лефорт основал для издательства Éditions Belin в 1987 году.
Несомненно, он придавал меньшее значение исследовательским центрам, в которых он участвовал. EHESS: CECMAS (центр изучения массовой коммуникации), основанный Жоржем Фридманном и принимавший Эдгара Морена, затем Центр Арон, который он часто посещал. незадолго до его смерти.
Когда Мерло-Понти умер в 1961 году, Лефорт взял на себя публикацию своих рукописей. В 1970-х он разработал анализ бюрократических режимов Восточной Европы. Он прочитал «Архипелаг ГУЛАГ» и издал книгу о Александре Солженицыне. Его основные идеи о сталинском тоталитаризме были опубликованы в 1981 году в сборнике под названием L'Invention démocratique.
Лефорт был частью политических теоретиков, которые выдвигали актуальность концепции тоталитаризма, которая имела отношение как к сталинизму, так и к фашизму, и считал тоталитаризм отличным по своей сути от больших категорий, используемых в западном мире со времен Древней Греции, таких как понятия диктатуры или тирании. Однако, в отличие от авторов, таких как Ханна Арендт, которые ограничивали это понятие нацистской Германией и Советским Союзом в период с 1936 по 1953 год, Лефорт применил его к режимам Восточной Европы во второй половине века, то есть до эпохи, когда террор, центральный элемент тоталитаризма для других авторов, потерял свои самые крайние размеры.
Именно при изучении этих режимов и прочтении Архипелага ГУЛАГ (1973) Александра Солженицына он развил свой анализ тоталитаризма.
Лефорт характеризует тоталитарную систему двойным «забором»: тоталитаризм отменяет разделение между государством и обществом: политическая власть пронизывает общество, а все существовавшие ранее человеческие отношения - класс солидарность, профессиональное или религиозное сотрудничество - как правило, заменяется одномерной иерархией между теми, кто приказывает, и теми, кто подчиняется. Это стало возможным, особенно благодаря ассоциации между государством и партийной иерархией, которая всегда очень близка, так что партийная иерархия становится эффективной властью. Лефорт, как и другие теоретики, таким образом определяет разрушение публичного пространства и его слияние с политической властью как ключевой элемент тоталитаризма.
Тоталитаризм отрицает то, что Лефорт называет «принципом внутреннего разделения общества», и его концепция общества отмечена «утверждением тотальности». Таким образом, каждая организация, ассоциация или профессия подчиняется планированию государства. Расхождения во мнениях, одна из ценностей демократии, устраняется, так что все социальное тело направляется к одной и той же цели; даже личные вкусы становятся политизированными и должны быть стандартизированы. Целью тоталитаризма является создание единого и закрытого общества, компоненты которого не являются индивидуумами и которое полностью определяется одними и теми же целями, одинаковыми мнениями и одинаковыми практиками. Таким образом, сталинизм знал «отождествление народа с пролетариатом, пролетариата с партией, партии с руководством, руководства с« Эгократом »».
Лефорт демонстрирует центральное различие между тоталитаризмом и диктатура: диктатура может допускать конкурирующие трансцендентные принципы, такие как религия; идеология тоталитарной партии - религия. Диктатура не нацелена на разрушение и поглощение общества, а диктаторская власть - это сила государства против общества, которая предполагает различие этих двух; план тоталитарной партии состоит в слиянии государства с обществом в закрытую, единую и единую систему, подчиненную осуществлению плана - «социализма» в случае СССР. Лефорт называет эту систему «человек-один»: «Процесс идентификации власти и общества, процесс гомогенизации социального пространства, процесс закрытия общества и власти, сковывающей его, чтобы создать тоталитарную систему.. "
Тоталитарная система, единая и организованная, представляет собой тело," социальное тело ":" диктатура, бюрократия и аппарат нуждаются в новой системе управления ". тела". Лефорт возвращается к теориям Эрнста Канторовича о «двух телах короля», в которых личность тоталитарного лидера, помимо его физического и смертного тела, является политическим телом, представляющим единоличный народ. Для обеспечения своего надлежащего функционирования и сохранения единства тоталитарная система требует Другого, «злого Друга», образа внешнего, врага, с которым партия борется, «представителя сил старого. общество (кулаки, буржуа), [...] эмиссар пришельцев, империалистического мира ".
Разделение на внутреннее и внешнее, на Одного и Другого есть единственное разделение, которое допускает тоталитаризм, поскольку он основан на этом разделении. Лефорт настаивает на том факте, что «конституция Одного народа требует непрерывного производства врагов», а также говорит об их «изобретении». Например, Сталин готовился атаковать евреев СССР, когда он умер, то есть создавая нового врага, и таким же образом Муссолини заявил, что буржуазия будет уничтожена в Италии после Второй мировой войны.
Отношения между одним человеком и другим - это профилактическая команда: враг - это «паразит, которого нужно уничтожить», «отходы». Это превосходит простой риторический эффект, который обычно используется в современном политическом дискурсе, но в глубине души он является частью метафорического видения тоталитарного общества как тела. Это видение объясняло, как существование врагов государства и их присутствие в лоне населения рассматривалось как болезнь. Возбужденное против них насилие было, в этой органицистской метафоре, лихорадкой, симптомом борьбы общественного тела с болезнью в том смысле, что «кампания против врага лихорадочная: лихорадка - это хорошо, это знак, в обществе - зла, которому нужно противодействовать ».
Положение тоталитарного лидера в этой системе парадоксально и неопределенно, поскольку он одновременно является частью системы - ее главой, которая командует отдых - и представление системы - все. Следовательно, он является воплощением «единой силы», то есть силы, осуществляемой во всех частях «единого народа».
Лефорт не рассматривал тоталитаризм как ситуацию почти как идеальный тип, который потенциально может быть реализован посредством террора и истребления. Он скорее видит в нем набор процессов, у которых есть неизвестные окончания, поэтому их успех не может быть определен. Если воля тоталитарной партии реализовать совершенное единство социального тела контролирует масштаб ее действий, это также означает, что цель недостижима, потому что ее развитие неизбежно ведет к противоречиям и противостояниям. «Тоталитаризм - это режим, в котором преобладает чувство, что его разъедают абсурдность его собственных амбиций (полный контроль со стороны партии) и активное или пассивное сопротивление тех, кто ему подвержен», - резюмировал политолог Доминик Колас.
Клод Лефор формулирует свою концепцию демократии, отражая свою концепцию тоталитаризма, развивая ее таким же образом, анализируя режимы Восточной Европы и СССР. Для Лефорта демократия - это система, характеризующаяся институционализацией конфликта внутри общества, разделением социального тела; он признает и даже считает правомерным существование различных интересов, противоречивых мнений, противоположных и даже несовместимых мировоззрений. Видение Лефорта делает исчезновение лидера как политического тела - казнь короля, как называет это Канторович, - основополагающим моментом демократии, потому что оно делает место власти, до сих пор занятым вечной субстанцией, превосходящей простое физическое существование. монархов в «пустое пространство», где группы с общими интересами и мнениями могут сменять друг друга, но только на время и по воле выборов. Власть больше не привязана к какой-либо конкретной программе, цели или предложению; это не что иное, как набор инструментов, временно предоставленных в распоряжение тех, кто получил большинство. «В изобретательной и изобретательной демократии Лефорта, - пишет Доминик Колас, - власть исходит от народа и никому не принадлежит».
Таким образом, демократия - это режим, отмеченный своей неопределенностью, своей незавершенностью, против которого утверждает себя тоталитаризм.. Это заставляет Лефорта рассматривать как «демократические» любую форму оппозиции и протеста против тоталитаризма. Оппозиция и протест создают своего рода демократическое пространство внутри тоталитарной системы. Демократия - это новаторство, начало новых движений, обозначение новых задач в борьбе с угнетением, это «созидательная сила, способная ослабить, даже убить тоталитарного Левиафана». Левиафан, парадоксальную слабость которого подчеркивает Лефорт.
Отделение гражданского общества от государства, которое характеризует современную демократию, стало возможным благодаря развоплощению общества. Демократическая страна также может испытать этот изобретательный характер, когда любая группа граждан, ведущих законную борьбу, может стремиться установить новые права или защитить свои интересы.
Лефорт не отвергает представительную демократию, но не ограничивает ее. Например, он включает общественные движения в сферу законных политических дебатов.
