Войти
В Османской империи 's система проса считались христианами и евреями дхимми (что означает «защищенный») в соответствии с османским законодательством в обмен на лояльность к государству и уплату налога джизья.
Православные христиане были крупнейшими немусульманами группа. С возвышением Имперской России русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи.
Переход в ислам в Османской империи включал в себя сочетание личности, семьи, общинные и институциональные инициативы и мотивы. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, например, сербы, Валахия, Болгария и Греция, в то время как сегодня Албания и Косово имели более многочисленное мусульманское население в результате османского влияния.
Османская религиозная терпимость отличалась тем, что была немного лучше той, которая существовали где-то в других великих прошлых или современных империях, таких как Испания или Англия. Византийская империя, за исключением времен Феодосия, как правило, не осуждала и другие религиозные группы: в Константинополе была построена мечеть, Латинский квартал с римско-католическими церквями и даже синагога. Конечно, были отдельные случаи расхождений между установленной политикой и ее реальным практическим применением, но все же это был режим работы Империи. Льюис и Коэн отмечают, что до относительно нового времени терпимость в обращении с неверующими, по крайней мере, в том виде, в каком она понимается на Западе после Джона Локка, не ценилась, и ее отсутствие не осуждалось обоими мусульманами. и христиан.
При османском правлении дхимми (немусульманским подданным) было разрешено «исповедовать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться определенной общинной автономией» (см. : Просо ) и гарантировали их личную сохранность и сохранность имущества. Признавая низший статус зимми при исламском правлении, Бернард Льюис, почетный профессор ближневосточных исследований в Принстонском университете, заявляет, что в большинстве случаев их положение было «намного легче. чем у нехристиан или даже христиан-еретиков в средневековой (католической) Европе ». Например, зимми редко сталкивались с мученической смертью или изгнанием или с принуждением к изменению своей религии, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии. Тем не менее, понятно, что Османская империя была исламским государством, в котором немусульмане были хуже. Существовало строгое разделение между религиями, которое препятствовало интеграции.
Негативное отношение к зимми со стороны османских губернаторов отчасти объяснялось «нормальными» чувствами доминирующей группы к подчиненным группам, презрением мусульман к тем, кого они считали, что они сознательно отказались принять истину и принять ислам, а также к определенным предрассудкам и унижениям. Однако отрицательное отношение редко имело какие-либо этнические или расовые компоненты.
В первые годы Османская империя постановила, что люди разных миллетов должны носить определенные цвета, например, тюрбаны. и обувь - политика, которой, однако, не всегда придерживались османские граждане.
Мехмед Завоеватель принимает Геннадия II Схолария (Вселенский Патриарх Константинополя с 1454 по 1464) Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую свои религиозные проблемы. Османы признали концепцию духовенства и связанное с ней расширение религии как института. Они принесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически значимых» организаций.
Отношения государства с греческой православной церковью были смешанными, поскольку православных не убивали, они вначале были подавляющим большинством и налогоплательщиками, их поощряли взятками и льготами. принять ислам. В свою очередь, они не могли обращать в свою веру мусульман. Структура церкви сохранилась нетронутой и в основном оставлена в покое (но под тщательным контролем и проверкой) до греческой войны за независимость 1821–1831 гг., А позже в 19 - начале 20 вв., Во время подъема Османская конституционная монархия, движимая до некоторой степени националистическими течениями. Но Церковь сильно пострадала от коррупции, привнесенной османской системой избрания Константинопольского Патриарха и присвоения должности Патриарха за взятки. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печ (1766 г.) и Архиепископство Охридское (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя.. Церкви нужно было размещать в неприметных местах, где обычные люди не видели их.
В конце концов, были заключены договора о капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами), защищающие религиозные права христиан внутри Империи. русские стали формальными защитниками православных групп в 1774 году, французов католиков и британцев евреев и евреев. другие группы.
Османская официальная регистрация мальчиков-христиан для девширме. Османская миниатюра из Сулеймана, 1558 . Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общинных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами.
Существует недостаточно документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века. К тому времени, согласно переписи Османской империи, он был завершен примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон, он отставал. На Балканах общая тенденция к обращению в христианство началась медленно в 14 веке, достигла пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века со значительными региональными вариациями.
Самые ранние новообращенные. к исламу пришли из числа балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять своими родными провинциями. Хотя для получения этих постов не требовалось обращения в другую веру, со временем эти местные правящие элиты склонны были принимать ислам. Некоторые ученые рассматривают прозелитирующих суфийских мистиков и османское государство как важных агентов обращения в более широкие слои населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и профессиональные патронажные сети были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом. Согласно Халилу Инналджику, желание избежать выплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это был лишь один из нескольких мотивирующих факторов.
С конца 14 до середины 17 века османы проводили политику налогообложения детей мужского пола (devşirme ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабжения Османского государства способными солдаты и администраторы. Обязательное обращение в ислам, которое эти мальчики прошли в рамках своего образования, является единственной документально подтвержденной формой принудительного обращения, осуществленного Османским государством.
Согласно исламскому закону, религия дети были автоматически изменены после обращения их родителей. Известны многие коллективно обращенные семьи и их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому имперскому совету. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила право опеки над детьми. Источники семнадцатого века указывают на то, что немусульманские женщины по всей империи использовали этот метод для развода.
Османы терпели протестантских миссионеров в пределах своего царства, пока они ограничивали свои прозелитизм к православным христианам. С ростом влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было запрещено под страхом наказания. смерть в соответствии с исламским законом, и османы строго наказывали это в более ранние века.
Основной идеей османской правовой системы было "конфессиональное сообщество ». Османы пытались оставить выбор религии на усмотрение человека, а не навязывали принудительную классификацию. Однако были серые зоны.
Османские греки в Константинополе, нарисованные Луиджи Майером Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции. Юридическое администрирование вписывается в более крупную схему, уравновешивающую центральную и местную власть. Сложность юрисдикции Османской империи была направлена на облегчение интеграции культурно и религиозно различных групп.
Существовало три судебных системы: одна для мусульман, другая для немусульман (дхимми ), с участием назначенных евреев и христиан, управляющих своими религиозными общинами, и «торгового суда». Дхимми было разрешено управлять своими собственными судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, за убийство мусульманина или разрешение торгового спора.
Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, например запрет немусульманам давать показания против мусульман в качестве свидетелей. В то же время немусульмане «относительно хорошо разбирались в разрешенных межконфессиональных спорах», потому что ожидание судебных предубеждений побуждало их разрешать большинство конфликтов вне суда.
В Османской империи XVIII и XIX веков дхимми часто обращались в мусульманские суды не только тогда, когда их явка была обязательной (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации собственности и деловых операций в своих общинах. Были возбуждены дела против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Дхимми часто обращались в мусульманские суды по делам, связанным с браком, разводом и наследованием, с тем, чтобы они решались согласно законам шариата. Клятвы, даваемые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, иногда с учетом верований зимми. Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подчинялись законам шариата. Согласно некоторым западным источникам, «свидетельство христианина не считалось в мусульманском суде таким же достоверным, как свидетельство мусульманина». В мусульманском суде христианин-свидетель столкнулся с проблемой установления доверия; христианин, давший «мусульманскую клятву» на Коран («Бог есть Аллах, и другого Бога нет»), дал лжесвидетельство.
Фотография Хамидской резни 1895 года. По оценкам, от 200 000 до 300 000 христиан погибли. Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала своим христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства претерпели ряд злодеяний. Известные случаи преследований включают резню в Константинополе 1821, резню на Хиосе, разрушение Псары, бойню в Батаке, Хамидская резня, резня в Адане, этническая чистка фракийских болгар в 1913 году, Великий голод в Ливане и Геноцид армян, геноцид греков и геноцид ассирийцев, все из которых произошли во время греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий правления империи влияние пантюркизма.
Начиная с Мурада I в 14 веке и вплоть до 17 века Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода система сбора дани или призыва, при которой молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем использовали либо в янычарском военном корпусе, либо в административной системе Османской империи. Наиболее многообещающие студенты были зачислены в школу Эндерун, выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где система девширме называлась «налогом на кровь». Когда дети в конечном итоге стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами.
Налогообложение с точки зрения зимми было " конкретное продолжение налогов, уплачиваемых предыдущим режимам »(но теперь более низких при мусульманском правлении), и с точки зрения мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми.
Османская империя регулировала способ строительства своих городов (гарантии качества) и формы архитектуры (структурная целостность, социальные потребности и т. Д.).
До Танзимата (период реформации, начавшийся в 1839 г.) в православных церквях были наложены особые ограничения в отношении строительства, ремонта, размеров и колоколов. Например, колокольня православного храма должна была быть немного короче минарета самой большой мечети в том же городе. в Измир был заметным исключением, поскольку его колокольня была самой высокой достопримечательностью города. Они также не должны превосходить их величием или элегантностью. Было разрешено строительство только некоторых церквей, но это было сочтено подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.
Большинство церквей были разрушены или преобразованы со временем Османской империей. Некоторые другие - в частности, Святой Софии, Церковь Хора, Ротонда и Святой Деметриос - были преобразованы в мечети (это было большинство). Действительно, церковь Хора - единственная сохранившаяся церковь, в которой сохранилась большая часть мозаики. Большинство церквей в Турции датируются 19 или 18 веками, как и небольшой Константинопольский Патриархат. Только Мария Монголов осталась церковью. Многие реликвии, иконы, колокола и т. Д. Из Византийской империи были потеряны навсегда.
