Войти
Иисус изгоняет меновщиков денег из Храма. Джотто, 14 век Христианские взгляды на бедность и богатство были самыми разными . На одном конце спектра находится точка зрения, которая рассматривает богатство и материализм как зло, которого следует избегать и даже бороться с ним. На другом конце - взгляд, который рассматривает процветание и благополучие как благословение от Бога.
Многие, придерживающиеся первой позиции, обращаются к этой теме в связи с современным неолиберальным капитализмом, который формирует западный мир. Американский теолог Джон Б. Кобб утверждал, что «экономизм, который правит Западом, а через него и большей частью Востока» прямо противоположен традиционной христианской доктрине. Кобб ссылается на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и Маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано для служения богатству» и, таким образом, богатство восторжествовало над Богом на Западе. шотландский теолог Джек Махони охарактеризовал высказывания Иисуса в Марка 10: 23–27 как «так глубоко запечатлевшие себя в христианском сообществе на протяжении веков, что те, кто обеспечен или даже находится в благополучном состоянии, часто чувствуют беспокойство и беспокойство в совести».
Некоторые Христиане утверждают, что правильное понимание христианских учений о богатстве и бедности требует более широкого взгляда на то, что накопление богатства не является центральным направлением жизни человека, а скорее является ресурсом для развития «хорошей жизни». Профессор Дэвид В. Миллер построил трехчастную рубрику, которая представляет три распространенных отношения протестантов к богатству. В соответствии с этой рубрикой протестанты по-разному рассматривали богатство как: (1) оскорбление христианской веры (2) препятствие для веры и (3) результат веры.
Акко Обращаясь к историку Алану С. Кахану, существует христианская линия, которая рассматривает богатых людей как «особенно грешных». В этом направлении христианства, утверждает Кахан, Судный день рассматривается как время, когда «общественный порядок будет перевернут с ног на голову и... бедняки окажутся действительно благословенными».
Фома Аквинский писал: «Жадность есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального».
Дэвид Миллер предполагает, что эта точка зрения похожа на точку зрения третьего века манихейцев, которые видели духовный мир как добро, а материальный мир как зло, причем оба эти мира находятся в непримиримом конфликте друг с другом. Другие. Таким образом, это направление христианства призывает христиан отказаться от материальных и мирских удовольствий, чтобы следовать за Иисусом. В качестве примера Миллер приводит указание Иисуса своим ученикам «ничего не брать в путь». Марка 6: 8–9
Движение католических рабочих выступает за добровольную бедность. Христиане, такие как Новые монахи, могут отказаться от личного богатства и вести аскетический образ жизни, отчасти в качестве протеста против «церкви и общества, которые поддерживают богатство, роскошь и показную власть.. "
Согласно Дэвиду Миллеру, Мартин Лютер рассматривал Маммона (или стремление к богатству) как« самого распространенного идола на земле. ". Миллер приводит встречу Иисуса с богатым правителем Марка 10: 17–31 в качестве примера того, что богатство является препятствием для веры. Согласно Миллеру, препятствием является не богатство богатого человека как таковое, а скорее его нежелание отказаться от этого богатства, чтобы следовать за Иисусом. Миллер цитирует наблюдение Пола в 1-м послании к Тимофею о том, что «люди, которые хотят разбогатеть, попадают в искушение и ловушку и впадают во множество глупых и вредных желаний, которые ввергают людей в гибель и разрушение.. »1 Тимофею 6: 9. Павел продолжает наблюдение, что« любовь к деньгам есть корень всех зол ». 1 Тимофею 6:10 Миллер подчеркивает, что« это препятствием для веры является любовь к деньгам, а не сами деньги ».
Иисус оглянулся и сказал своим ученикам:« Как тяжело богатым войти в Царство Божие! »Ученики были поражены на его слова. Но Иисус снова сказал: «Дети, как трудно войти в Царство Божье! Верблюду легче пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божье »(Марка 10: 23–25 )
Кахан цитирует Иисуса запрет на накопление материального богатства в качестве примера того, что «хорошая [христианская] жизнь была жизнью бедности и милосердия, накопления сокровищ на небе вместо земли.
Не копите себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина разрушайте, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где моль и ржавчина не губят, и где воры не врываются и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Матфея 6
Иисус советует своим последователям удалить из своей жизни то, что заставляет их грешить, говоря: «Если рука твоя заставляет вас грешить, отсеките ее. Лучше для вас войти в жизнь с увечьями, чем с иди двумя руками в ад, где огонь никогда не гаснет ». Марка 9: 42–49. Чтобы устранить желание богатства и материи Некоторые христиане приняли обеты бедности как препятствие на пути к вере. Христианство имеет давнюю традицию добровольной бедности, которая проявляется в форме аскетизма, милосердия и милостыни. Кахан утверждает, что христианство уникально, потому что оно положило начало феномену, который он называет «Великим отречением», когда «миллионы людей откажутся от секса и денег во имя Бога».
В римском католицизме бедность - один из евангельских советов. Папа Бенедикт XVI различает «избранную бедность» (нищету духа, предложенную Иисусом) и «нищету, с которой нужно бороться» (несправедливую и навязанную нищету). Он считает, что умеренность, подразумеваемая в первом случае, способствует солидарности и является необходимым условием для эффективной борьбы за искоренение злоупотреблений в отношении последнего. Некоторые религиозные институты также дают обет крайней нищеты. Например, ордена францисканцев традиционно отказались от всех индивидуальных и корпоративных форм собственности.
Согласно одной из линий протестантского мышления стремление к богатству рассматривается не только как приемлемое, но и как религиозное призвание или долг. Эта точка зрения обычно приписывается кальвинистскому и пуританскому богословию, которые рассматривают тяжелый труд и скромный образ жизни как духовные акты сами по себе. Джон Уэсли был ярым сторонником обогащения, согласно его знаменитой «Проповеди 50», в которой он сказал: «Получите все, что можете, сэкономьте все, что можете, и отдайте все, что можете». Невозможно давать милостыню, если человек беден; Джон Уэсли и его методисты были известны своим неизменно большим вкладом в благотворительность в виде церквей, больниц и школ.
Среди тех, кто рассматривает богатство как результат веры, есть современные проповедники и писатели, которые проповедуют теологию процветания, утверждая, что Бог обещает богатство и изобилие тем, кто поверит в Него и следуйте его законам. Богословие процветания (также известное как «Евангелие здоровья и богатства») - это христианская религиозная вера, сторонники которой утверждают, что Библия учит, что финансовые благословения - это воля Бога для христиан. Большинство учителей богословия процветания утверждают, что сочетание веры, позитивной речи и пожертвований на определенные христианские служения всегда будет приводить к увеличению материального благосостояния тех, кто практикует эти действия. Теология процветания почти всегда преподается в сочетании с континуационизмом.
Теология процветания впервые получила известность в Соединенных Штатах во время исцеляющих пробуждений в 1950-х годах. Некоторые комментаторы связывают возникновение теологии процветания с влиянием движения Новой мысли. Позже он занял видное место в движении Слово веры и в телеевангелизме 1980-х годов. В 1990-х и 2000-х годах его приняли многие влиятельные лидеры харизматического движения, и его продвигали христианские миссионеры по всему миру. Он подвергался резкой критике со стороны лидеров основного евангелизма как доктрина, не основанная на Священных Писаниях, или как прямая ересь.
Профессор Козимо Перротта описывает ранний христианский период как период «встречи и столкновения трех великих культур: классической, еврейской (Ветхого Завета) и христианской». Перротта описывает культуры как совершенно разные взгляды на деньги и богатство. В то время как еврейская культура ценила материальные блага, классическая и христианская культуры либо презирали их, либо проповедовали им безразличие. Однако Перротта отмечает, что мотивация классической и христианской культур для их взглядов была очень разной, и поэтому логические последствия этих взглядов привели к разным результатам.
Перротта характеризует отношение евреев, выраженное в Священных Писаниях Ветхого Завета, как «полностью отличное от классического». Он указывает на то, что подневольный и наемный труд не относился к евреям Ветхого Завета с пренебрежением, в отличие от греко-римских мыслителей. Вместо этого такая работа была защищена библейскими заповедями, чтобы платить работникам вовремя, а не обманывать их. Бедные были защищены от эксплуатации в долгах. Перротта утверждает, что целью этих заповедей было «не только защитить бедных, но и предотвратить чрезмерное накопление богатства в руках немногих». По сути, бедняк «защищен Богом». Однако Перротта отмечает, что писатели Ветхого Завета не восхищаются бедностью и не считают ее положительной ценностью. Бедные защищены, потому что слабые должны быть защищены от эксплуатации.
Перротта указывает, что материальное богатство высоко ценится в Ветхом Завете; Евреи ищут его, и Бог обещает благословить их этим, если они будут следовать Его заповедям. Джозеф Фрэнсис Келли пишет, что библейские писатели не оставляют сомнений в том, что Бог позволил таким людям, как Авраам, Исаак, Иаков и Соломон, достичь богатства, и что это богатство было знаком божественной милости. Однако Келли также указывает, что Ветхий Завет настаивал на том, чтобы богатые помогали бедным. Такие пророки, как Амос, критиковали богатых за притеснение бедных и подавление бедных. Вкратце, Келли пишет, что «Ветхий Завет рассматривал богатство как нечто хорошее, но предупреждал богатых не использовать свое положение для вреда тем, у кого меньше. Богатые были обязаны облегчить страдания бедных».
Блаженны вы, бедные, ибо ваше есть Царствие Божие.
— Луки 6:20Иисус прямо осуждает чрезмерную любовь к богатству как внутреннее зло в различных отрывках Евангелий, особенно от Луки (особенно наглядный пример - от Луки 16: 10–15). Он также постоянно предупреждает об опасности богатства как препятствия для благоволения перед Богом; как в притче о сеятеле, где сказано:
Иисус делает Маммона олицетворением богатства, которое противостоит Богу и которое заявляет о служении и верности человека, как это делает Бог. Но Иисус отвергает возможность двойного служения с нашей стороны: ведь, по его словам, никто не может служить одновременно Богу и Маммоне.
В истории Иисуса и молодого богатого человека богатство молодого правителя мешает ему следовать за Иисусом и тем самым достичь Царства. Иисус так комментирует разочарование юноши:
В Нагорной проповеди и Нагорной проповеди Иисус увещевает своих слушателей продавать свои земные блага и раздавать бедным, и таким образом обеспечьте себя «сокровищем на небесах, которое никогда не исчезнет, где не приблизится вор и не погубит моль» (Лк 12.33); и добавляет: «Где сокровище твое, там будет и сердце твое» (Лк. 12.34).
В Притче о богатом глупце Иисус рассказывает историю о богатом человеке, который решает отдохнуть от всех своих трудов, говоря себе:
И добавляет Иисус. «Так будет с всяким, собирающим для себя, но не богатым пред Богом» (Лк 12.21).
Иисус и Закхей (Лк 19.1–10) - это пример накопления небесных сокровищ и обогащения перед Богом. Раскаявшийся сборщик налогов Закхей не только приветствует Иисуса в своем доме, но и радостно обещает отдать половину своего имущества бедным и четырехкратно возместить переплату, если он кого-то обманет (Лк 19.8).
Лука строго связывает правильное использование богатства с ученичеством; и сохранение небесных сокровищ связано с заботой о бедных, нагих и голодных, поскольку предполагается, что Бог проявляет особый интерес к бедным. Эта тема согласуется с Божьей защитой и заботой о бедных в Ветхом Завете.
Таким образом, Иисус цитирует слова пророка Исаии (Ис: 61.1–2), провозглашая свою миссию:
Лука, как хорошо известно, особенно заботился о бедных как о субъектах сострадания и служения Иисуса. В его версии Блаженств бедные благословляются как наследники Царства Божьего (Лк 6.20–23), даже когда соответствующие проклятия произносятся для богатых (Лк 6.24–26).
Особый интерес Бога к бедным также выражен в теме эсхатологической «великой перемены судьбы» между богатыми и бедными в Магнификате (Лк 1.46–55):
и в неоднократном использовании Иисусом метки «многие первые будут последними, и последние будут первыми» (Мф 19.30, Мф 20.16, Мк 10.31 и Лк 13.30) и аналогичные цифры (Мф 23.12, Лк 14.11 и Лк 18.14).
В Притче о свадебном пире именно «бедные, хромые, слепые и хромые» становятся почетными гостями Бога, в то время как другие отвергают приглашение из-за своего земного заботы и имущество (Лк 14.7–14).
Забота Луки о богатых и бедных продолжается в Деяниях с большим упором на единство зарождающихся христианских общин. Два знаменитых отрывка (2.43–45; 4.32–37), к которым на протяжении всей истории обращались как к «нормативному идеалу» сообщества благ для христиан, скорее описывают степень братства (koinōnia) в иерусалимском сообществе как часть самобытной христианской идентичности. Деяния также изображают как положительное, так и отрицательное использование богатства: тех, кто практиковал милостыню и щедрость к бедным (9.36; 10.2, 4), и тех, кто отдавал предпочтение деньгам над потребностями других (5.1–11; 8.14–24).
Для Павла богатство в основном означает характер и деятельность Бога и Христа - духовные благословения и / спасение - (например, Рим. 2.4; 9.23; 2 Кор. 8.9; Ефес. 1.7, 18; 2.4, 7), хотя иногда он ссылается на типичное еврейское благочестие и греко-римские моральные учения того времени, такие как щедрость (Рим. 12.8, 13; 2 Кор. 8.2; Еф. 4.28; 1 Тим. 6.17).) и гостеприимство (1 Тим. 5.10) с предупреждениями против гордыни (1 Тим. 6.17) и жадности (1 Кор. 5.11; 1 Тим. 3.8). 1 Тим. 6.10, кажется, отражает популярное цинично-стоическое моральное учение того периода: «Любовь к деньгам - корень всех видов зла». Щедрость Павла посвящена собранию для церкви в Иерусалиме (Гал. 2.10; 1 Кор. 16.1–4; 2 Кор. 8.1 - 9.15; Рим. 15.25–31) как важному символу единства между верующими из евреев и язычников с призыв к материальной и духовной взаимности. Также примечательно, что учение Павла в 1 Тим. 6:17 подразумевает, что в Ранней церкви были богатые верующие.
Понятие, связанное с накоплением богатства, - это Мирское, которое осуждается Посланиями Иакова и Иоанна: «Разве вы не знаете, что дружба с миром - это вражда с Богом? Поэтому всякий, кто хочет быть другом миру, становится врагом Бога »(Иак. 4.4). В первом письме Иоанна в том же ключе говорится: «Не люби мира и того, что в мире. Кто любит мир, нет в нем любви Отца» (1 Иоанна 2:15).
Послание Иакова также выделяется своим яростным осуждением репрессивных богатых, которые предположительно были чужаками для христианского сообщества, которое в основном состояло из бедных. Принятие Псалтири «нечестивые богатые» и «набожные бедняки», принимая его голос, Джеймс обвиняет богатых в грехах накопления богатства, мошеннического удержания заработной платы, коррупции, гордости, роскоши, корыстолюбия и убийств и осуждает безрассудство их действий в лицо надвигающегося Судного дня.
Наконец, в Откровении земные богатства и коммерческая деятельность рассматриваются с большой двойственностью, тогда как Иисус разоблачает истинную бедность хвастовства богатством Лаодикийской церкви (3.17–3). 18), он представляет себя истинным источником и распространителем богатства (ср. 2 Кор.. 8.13–15). Позже земные богатства и коммерческая деятельность ассоциируются с грехами Вавилона, земной силы зла с самодовольством и роскошью, падение которого неминуемо (18.1–24). Однако Откровение также изображает Новый Иерусалим с богатым материалистическим описанием, сделанным из чистого золота, украшенного «всякими драгоценными камнями» (21.18–19).
Фреска Апостолов 15-го века, Турин, Италия Раннее христианство, похоже, переняло многие из этических тем из еврейской Библии. Однако учения Иисуса и его апостолов, представленные в Новом Завете, демонстрируют «острую чувствительность к нуждам обездоленных», что, по мнению Фридриха, «добавляет решающее преимущество христианскому учению в том, что касается богатства и погони за экономической выгодой.
Алан Кахан указывает на тот факт, что Иисус был бедным человеком, как символ «революции в взглядах на бедность и богатство». Это не означает, что христианские взгляды ничего не заимствовали у христианских греко-римских и Еврейские предшественники. Кахан признает, что «христианское богословие впитало то греко-римское отношение к деньгам, которое дополнило его собственное». Однако, как выразился Кахан, «никогда прежде ни один бог не считался бедным». «отличается по своему характеру от щедрости, восхваляемой в классической традиции».
Кахан противопоставляет отношение ранних христиан к взглядам классических мыслителей, таких как Сенека. Новый Завет призывает христиан s продавать материальное имущество и раздавать деньги бедным. Согласно Кахану, цель христианской благотворительности - равенство, понятие, которое отсутствует в греко-римском отношении к бедным.
Козимо Перротта характеризует христианское отношение к бедности и труду как « гораздо ближе к традициям Ветхого Завета, чем к классической культуре ». Однако Ирвинг Кристол предполагает, что отношение христианства к богатству заметно отличается от отношения евреев Ветхого Завета. Кристол утверждает, что в традиционном иудаизме нет предписаний, аналогичных христианскому утверждению, что богатому человеку трудно попасть на небеса.
Перротта характеризует христианство как не пренебрегающее материальным богатством, как это делали классические мыслители, такие как Сократ, киники и Сенека, но все же не желающие этого, как писатели Ветхого Завета.
Многие из отцов церкви осуждали частную собственность и защищали общинную собственность как идеал, которому должны следовать христиане. Однако с самого начала они полагали, что это был идеал, не очень практичный в повседневной жизни, и рассматривали частную собственность как «неизбежное зло, возникшее в результате грехопадения человека». Американский теолог Роберт Грант отметил, что, хотя почти все отцы церкви осуждают «любовь к деньгам ради самих денег и настаивают на позитивном долге милостыни», никто из них, похоже, не поддержал общее применение совета Иисуса богатому молодому человеку, а именно. отдать все свое мирское имущество, чтобы следовать за ним.
Августин убеждал христиан отвернуться от стремления к материальному богатству и успеху. Он утверждал, что накопление богатства не было достойной целью для христиан.
Хотя Климент Александрийский советовал использовать собственность на благо общества и общества, он санкционировал частное владение собственностью и накопление богатства. Лактанций писали, что «владение собственностьюсодержит материал как пороков, так и добродетелей, но коммунизм [коммунитас] не содержит ничего, кроме лицензии на порок ».
К началу средневековой эры христианская патерналистская этика «прочно укоренилась в культуре европейской Европы». Индивидуалистические и материалистические занятия, такие как жадность, алчность и накопление богатства, были осуждены как антихристианские.
Мадлен Грей была «организована через Церковь и поддерживалась идеями». о духовной ценности бедности.
Согласно Кахану, христианские богословы регулярно осуждали торговцев. Например, он цитирует Гонория Отунского, который писал, что у купцов мало шансов попасть в рай, тогда как у фермеров были, вероятно, спасены. Далее он цитирует Грациана, который писал, что «человек, который покупает что-то, чтобы получить прибыль, продавец это снова без изменений, и когда он купил это, этот человек принадлежит покупателям и продавцам. которые изгнаны из храма Божьего ».
Однако в средневековье изменилось отношение христиан к накоплению богатства. Фома Аквинский определил алчность не просто как желание богатство, но как неумеренное стремление к богатству. Уинас писал, что допустимо иметь «внешние богатства» в той мере, в какой они необходимы ему для поддержания его «условий жизни». Это утверждало, что дворянство имело право на большее богатство, чем крестьянство. Что было неприемлемо, так это стремление человека к большему богатству, чем было прилично его положению, или стремление к более высокому положению в жизни. В этот период шли ожесточенные споры о том, владел ли Христос собственностью..
превратилась в самый могущественный институт средневековой Европы, более могущественный, чем отдельный властитель. Церковь была настолько богата, что когда-то ей принадлежало 20–30% земли в Европе в эпоху, когда земля была основным богатством. Со это богатство и власть к злоупотреблениям и коррупции.
Уже в VI и VII веках проблема собственности и перемещения в случае внешней агрессии была решена в монастыре посредством таких соглашений, как Consensoria Monachorum. К XI веку бенедиктинские монастыри стали богатыми благодаря щедрым пожертвованиям монархов и знати. Настоятели монастырей добились международного признания. В ответ на это богатство и власть возникло движение за реформы, которое стремилось к более простой, более строгой монашеской жизни, в которой монахи работали руками, а не действовали как помещики над крепостными.
В начале 13 века, нищенствующие ордена, такие как доминиканцы и францисканцы, отошли от практики действующих религиозных орденов, приняв обеты крайней нищеты и поддерживая присутствие, проповедуя и служа община, а не уходить в монастыри. Франциск Ассизский рассматривал бедность как ключевой элемент подражания Христу, который был «бедным при рождении в яслях, бедным, как он жил в этом мире, и обнаженным, когда он умирал. крест ».
Видимая вопросы публичной приверженности францисканцев бедности представляла для мирян резкий контраст с богатством и властью Церкви, вызывая «неудобные».
Широко распространенная коррупция привела к призывам к реформе, которые поставили под сомнение взаимозависимые отношения и государственной власти. Реформаторы резко критиковали щедрое богатство церквей и корыстное поведение духовенства. Например, реформатор Петр Дамиан старался напомнить церковной иерархии и мирянам, что любовь к деньгам является корнем многих зол.
Ростовщичества, из Бранта Стултифера Навис (Корабль дураков ); гравюра на дереве, приписываемая Альбрехту Дюреру Ростовщичество, растения было начислением процентов по займам ; это включало сбор платы за использование денег, например в обменном участке . В местах, где проценты становились приемлемыми, ростовщичество представляло собой проценты, превышающие допустимую законом ставку. Сегодня ростовщичество обычно представляет собой взимание необоснованных или высоких процентных ставок.
Первый из схоластов, Святой Ансельм Кентерберийский, возглавил сдвиг в мышлении, назвав взимание процентов таким же, как воровство. Раньше ростовщичество считалось недостатком благотворительности.
Св. Фома Аквинский, ведущий богослов католической церкви, утверждал, что оно равносильно «двойному начислению», взиманию как за вещь, так и за ее использование.
Это не помешало, как некоторые думают, инвестировать. В нем оговаривалось, что для того, чтобы инвестор разделить прибыль, он должен разделить риск. Корректируя, он должен быть совместоченым предприятием. Просто вложить деньги и рассчитать их возврат независимо от успеха предприятия - зарабатывать деньги просто за счет денег, а не за счет какого-либо риска, выполнения какой-либо работы, каких-либо или жертв. Это ростовщичество. Святой Фома цитирует слова Аристотеля, что «жить за счет ростовщичества противоестественно». Однако Сент-Томас разрешает взимать плату за фактически предоставленные услуги. Таким образом, банкир или кредитор может взимать плату за такую фактическую работу или усилия, которые он действительно выполнил, например любые справедливые административные расходы.
Растущий капиталистический средний класс возмущался утечкой их богатства в Церковь; в северной Европе они поддерживали местных реформаторов против коррупции, жадности и продажности, которые, по их мнению, зародились в Риме.
Одна школа приписывает кальвинизм обстановка этап для более позднего развития капитализма в Северной Европе. С этой точки зрения элементы кальвинизма представляют собой восстание против средневекового осуждения ростовщичества и, косвенно, прибыли в целом. Такая связь была развита во влиятельных работах Р. Х. Тоуни (1880–1962) и Макс Вебер (1864–1920).
Кальвин критиковал использование определенных отрывков Священного Писания, на которыелись люди, выступающие против использования процентов. Он переосмыслил некоторыми из этих отрывков и предположил, что другие из них стали неактуальными из-за изменившихся условий. Он также отверг аргумент (основанный на трудах Аристотеля ) о том, что взимать проценты за деньги неправильно, потому что сами деньги бесплодны. Он сказал, что стены и крыша дома тоже бесплодны, но допустимо предъявить обвинение кому-либо за то, что он позволил ему ими пользоваться. Таким же образом можно сделать деньги плодотворными.
Для пуритан работа не была просто тяжелой рутинной работой, необходимой для поддержания жизни. Джозеф Конфорти внешний вид пуританское отношение к работе как обретающее «призвание - призвание, которому человек улучшил мир, искупил время, прославил Бога и последовал жизненному паломничеству к спасению». Гейро Уилмор характеризует пуританскую социальную этику как сосредоточенную на «приобретении и надлежащем управлении богатством как внешними символами Божьей благосклонности и последующим спасением личности». Пуритан способствует созданию большого количества рабочих мест для трудолюбивых рабочих, которые, таким образом, могут «вносить свой вклад в продуктивное общество и жизненно важную, обширную церковь». Пуританам советовали искать достаточный комфорт и экономическую самодостаточность, исключить погони за роскошью или накопления материального богатства самого себя.
В двух журнальных статьях, опубликованных в 1904–05 годах, немецкий социолог Макс Вебер выдвинул тезис о том, что реформатский (т. Е. Кальвинистский) протестантизм породил черты характера и ценности, лежащие в основе современного капитализма. Английский перевод этих статей был опубликован в виде книги в 1930 году под названием Протестантская этика и дух капитализма. Вебер утверждал, что капитализм в Северной Европе возник потому, что протестантская (особенно кальвинистская ) этика повлияла на большое количество людей, которые начали работать в светский мир, развивая свои собственные предприятия и занимаясь торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была движущей силой незапланированных и несогласованных массовых действий, которые повлияли на развитие капитализма.
. Работа Вебера сосредоточила ученых на вопросе уникальность западной цивилизации и характер ее экономического и социального развития. Ученые пытались объяснить тот факт, что экономический рост в Северной и Западной Европе и ее зарубежных ответвлениях был намного более быстрым, чем в других частях мира, включая те, где католическая и православная церкви преобладали над протестантизмом. Некоторые заметили, что взрывной экономический рост произошел примерно в то же время или вскоре после того, как в этих регионах произошел подъем протестантских религий. Стэнли Энгерман утверждает, что, хотя некоторые ученые могут утверждать, что эти два явления не связаны между собой, многим было бы трудно принять такой тезис.
Джон Чемберлен писал, что «христианство всегда ведет к капиталистическому образу жизни. условия осады не преобладают... [капитализм] не является христианским сам по себе; это просто означает, что капитализм является материальным побочным продуктом Моисеева закона ».
Родни Старк выдвигает теорию, что Христианская рациональность является основной движущей силой успеха капитализма и подъема Запада.
Джон Б. Кобб утверждает, что «экономизм, который правит Западом и через него большей частью Востока» прямо противоположен традиционному Христианское учение. Кобб предоставлен на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и Маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано на службе богатства» и, таким образом, богатство восторжествовало над Богом на Западе.
Большая часть святого Фома Аквинский <287 Теология>занимается вопросами социальной справедливости. Социальная справедливость обычно относится к идее создания общества или учреждения, основанного на принципах равенства и солидарности, которое понимает и ценит права человека, и это признает достоинство каждого человека. Термин и современная концепция «социальной справедливости» были введены иезуитом Луиджи Тапарелли в 1840 году на основе учения святого Фомы Аквинского и подверглись дальнейшему разоблачению в 1848 году Антонио Росмини-Сербати. Идея была развита моральным теологом Джоном А. Райаном, который положил начало концепции прожиточного минимума. Отец Кафлин также использовал этот термин в своих публикациях 1930-х и 1940-х годов. Это часть католического социального учения, Социального Евангелия от епископов и одной из поддерживаемых партий зеленых во всем мире. Социальная справедливость как светская концепция, отличная от религиозных учений, возникла в основном в конце двадцатого века под влиянием философа Джона Ролза. Некоторые принципы социальной справедливости были приняты теми, кто находится в левом политическом спектре.
Согласно Кенту Ван Тилу, мнение о том, что богатство было отнято у бедных богатыми, означает, что перераспределение этого богатства - это скорее вопрос реституции, чем воровства.
Давай, давайте помолимся за тех, у кого нет работы, потому что это мировая трагедия... в эти времена
— Папа Францисккатолическое социальное учение представляет собой свод доктрин, разработанных католической церковью по вопросам бедности и богатства, экономики, социальной организации и роли состояние. Считается, что его основы были заложены в энциклике Rerum novarum 1891 Папы Льва XIII, в которой пропагандировался экономический дистрибутизм и осуждался социализм.
Согласно Папе Бенедикту XVI, его цель «просто помочь очистить разум и внести свой вклад здесь и сейчас в признании и достижении того, что справедливо…». [Церковь] должна сыграть свою роль через рациональный аргумент, и она должна пробудить духовную энергию, без этой справедливости… не может восторжествовать и процветать ». Согласно Папе Иоанну Павлу II, ее основа «покоится на трех краеугольных камнях человеческого достоинства, солидарности и субсидиарности». Эти вопросы перекликаются с элементами закона и пророческих книг Ветхого Завета, а также напоминают об учении Иисуса Христа, записанном в Новом Завете, например, его заявление о том, что «все, что вы сделали для одного из этих наименьших Моих братьев, вы сделали для Меня».
Католическое социальное учение отличается своей последовательной критикой современные социальные и политические идеологии как левых, так и правых: либерализм, коммунизм, социализм, либертарианство, капитализм, фашизм и нацизм - все они были осуждены, по крайней мере в их чистых формах, ограничены папами с конца девятнадцатого века.
Ирвинг Кристол утверждает, что одна из причин того, что те, кто испытывает христианский импульс, импульс к imitatio Christi, склонятся к социализму... это отношение христианства к бедняк ».
Арнольд Тойнби охарактеризовал коммунистическую идеологию как «христианскую ересь» в том смысле, что она сосредоточена на некоторых элементах веры, исключая другие. Дональд Тредголд интерпретирует характеристику Тойнби как относящуюся к христианским установкам, а не к христианским доктринам. В своей книге «Моральная философия» Жак Маритен повторил точку зрения Тойнби, охарактеризовав учение Карла Маркса как «христианскую ересь». Прочитав Маритена, Мартин Лютер Кинг-младший заметил, что марксизм возник в ответ на «неверность христианского мира своим собственным принципам». Хотя Кинг резко критиковал советский марксистско-ленинский коммунистический режим, он, тем не менее, заметил, что преданность Маркса бесклассовому обществу его почти христианином. К сожалению, по словам Кинга, коммунистические режимы созданы «новые классы и новый лексикон несправедливости».
Христианский социализм обычно относится к тем членам левого христианского движения, чьи политики являются христианскими и социалистическими, и они видят эти две философии как взаимосвязанные. Эта категория может исход теологию освобождения и доктрину социальное евангелия.
Rerum novarum энциклику из Льва XIII (1891) отправной точкой католической доктрины по социальным вопросам, которая расширялась и обновлялась в течение 20 века. Несмотря на введение социальной мысли в объект религиозной мысли, Rerum novarum открыто отвергает то, что она называет «основным принципом социализма»:
«Ясно, что основным принципом социализма, общности, должен быть полностью отвергается, поскольку он наносит вред только тем, кому, казалось бы, он должен принести пользу, прямо противоречит естественным правам и внесет смятение и беспорядок в общество. Таким образом, первый и самый фундаментальный принцип, если кто-то возьмется за облегчение положения масс, должна быть неприкосновенность частной собственности ». Rerum novarum, параграф 16.
Энциклика продвигает своего корпоративизм, основанный на социальной солидарности среди классов с уважением к нуждам и правам всех.
В ноябрьском выпуске журнала «Христианский социалист» за 1914 год епископальный епископ Франклин Спенсер Сполдинг из штата Юта, США заявил:
«Христианская церковь существует с единственной целью - спасти человечество.. Пока она терпит поражение, но я думаю, что социализм показывает ей, как она может добиться успеха. Он настаивает на том, что мужчин нельзя исправить, пока не будут исправлены материальные условия. Хотя человек не может жить одним хлебом, он должен иметь хлеб. Церковь должна разрушить систему общества, которая неизбежно создает и увековечивает неравные и несправедливые условия жизни. Эти неравные и несправедливые условия были конкуренции. Следовательно, конкуренция должна прекратиться, и сотрудничество должно занять ее место ».
Несмотря на явный отказ от социализма, в более католических странах Европы учение энциклики послужило вдохновением, которое привело к образованию социалистических партий, вдохновленных христианами. Ряд христианских социалистических движений и политических партий во всем мире объединяются в Международную лигу религиозных социалистов. В него входят организации-члены из 21 страны, представляющие 200 000 членов.
Христианские социалисты проводят параллели между тем, что некоторые охарактеризовали как эгалитарный и направленным против истеблишмента посланием Иисуса, который - согласно Евангелию - выступал против Антиклерикальных посланий современных социализмов, религиозных авторитетов своего времени и против эгалитарных, антиправительственных, а иногда и антиклерикальных посланий. Некоторые христианские социалисты стали активными коммунистами. Это явление было наиболее распространено среди миссионеров в Китае, наиболее заметным из которых был Джеймс Гарет Эндикотт, который стал поддерживать борьбу Коммунистической партии Китая в 1930-е и 1940-е годы.
Фильм Майкла Мура Капитализм: История любви также религиозный компонент, где Мур исследует, является ли капитализм грехом и Иисусом был бы капиталистом, чтобы пролить свет на идеологические противоречия между консерваторами-евангелистами, которые используются идеалы свободного рынка.
Богословие освобождения - это христианское движение в политической теологии, которое интерпретирует учения Иисуса Христа в терминах освобождения от несправедливых экономических, политических или социальных условий. Его сторонники описывают его как «христианскую веры через страдания бедных, их интерпретировать борьбу и надежду, и критику общества, католическую веры и христианства глазами бедных», а недоброжелатели - как христианизированные Марксизм. Хотя теология освобождения превратилась в международное и межконфессиональное движение, она зародилась как движение внутри Римско-католической церкви в Латинской Америке в 1950–1960-х годах. Теология освобождения возникла в основном как моральная реакция на бедность, вызванную социальной несправедливостью в этом регионе. Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом, написавшим одну из самых известных книг движения «Теология освобождения». Другие известные представители - Леонардо Бофф из Бразилии, Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая.
Влияние освобождения богословия католической церкви уменьшилось после того, как сторонники, использующие марксистские концепции, были предупреждены Ватиканской Конгрегацией доктрины веры (CDF) в 1984 и 1986 годах. Ватикан подвергнуться критике направления. богословия освобождения - без фактического определения какого-либо конкретного напряжения - для сосредоточения внимания на внутренних проблемах греха, исключая личность; И за якобы неверное определение церковной иерархии.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: христианскими взглядами на бедность и богатство |
