Войти
| Кельтские божества | |
|---|---|
| Член Туата Де Дананн | |
 Эпона, кельтская богиня лошадей и верховой езды, не имела прямого римского эквивалента, и поэтому является одним из наиболее стойких кельтских божеств. Это изображение происходит из Германии, около 200 г. н.э. |
Реплика неполной Столпа Бурлаков из Парижа с четырьмя богами, включая единственное изображение Цернунноса, чтобы назвать его (слева, второй сверху). боги и богини дохристианских кельтских народов известны из различных источников, в том числе из древних места отправления культа, статуи, гравюры, предметы культа, а также места или личные имена. У древних кельтов, похоже, был пантеон божеств, сравнимый с другими в индоевропейской религии, каждое из которых было связано с аспектами жизни и миром природы. В результате процесса синкретизма, после римского завоевания кельтских областей, они стали ассоциироваться со своими римскими эквивалентами, и их поклонение продолжалось до христианизации. В доримском кельтском искусстве было создано несколько изображений божеств, и их трудно идентифицировать, поскольку отсутствуют надписи, но в период после завоевания было создано гораздо больше изображений, некоторые с надписями с именами божества. Таким образом, большая часть конкретной информации, которая у нас есть, поступает от латинских писателей и археологов постконкистского периода. Более ориентировочно, можно установить связи между древними кельтскими божествами и фигурами в раннесредневековой ирландской и валлийской литературе, хотя все эти работы были созданы после христианизации.
locus classicus для кельтских богов из Галлии - это отрывок из Юлия Цезаря Commentarii de Bello Gallico (Галльская война, 52–51 гг. До н.э.), в котором он называет шесть из них вместе с их функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех богов, и можно было найти множество его изображений. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев и самым могущественным богом в вопросах торговли и наживы. После него галлы почитали Аполлона, изгонявшего болезни, Марса, управлявшего войной, Юпитера, правившего небесами, и Минервы, которые занимались ремеслами. Он добавляет, что галлы считали Dis Pater своим предком.
В характерной римской моде Цезарь называет этих фигур не их местными именами, а именами. римских богов, с которыми он их приравнял, процедура, которая усложняет задачу отождествления его галльских божеств с их аналогами в островных кельтских литературах. Он также представляет аккуратное схематическое уравнение бога и функции, которое совершенно чуждо местным литературным свидетельствам. Тем не менее, учитывая его ограниченность, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Боги, названные Цезарем, хорошо известны в более поздних эпиграфических записях Галлии и Британии. Нередко их имена сочетаются с исконными кельтскими теонимами и эпитетами, такими как Меркурий Визуций, Ленус Марс, Юпитер Поенин или Сулис Минерва. Несинхронизированные теонимы также широко распространены, особенно среди богинь, таких как Сулевия, Сирона, Росмерта и Эпона. Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них встречается только один раз, что привело некоторых ученых к выводу, что кельтские боги и их культы были местными и племенными, а не национальными. Сторонники этой точки зрения цитируют Лукана упоминание бога по имени Тевтат, которого они интерпретируют как «бог племени» (считается, что теута- означало «племя» в кельтском языке.). Множественность имен божеств также можно объяснить иначе - многие, например, могут быть просто эпитетами, применяемыми к главным божествам широко распространенными культами.
Свидетельства римского периода представляют широкий спектр богов и богинь, представленных изображениями или начертанными посвящениями. Некоторые божества широко почитались в кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенной местностью. Некоторые местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в центрально-восточной Галлии местная богиня исцеления Секвана из современной Бургундии, вероятно, имела большее влияние в умах своих местных приверженцев, чем Матрес, которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнланд.
Среди божеств, выходящих за пределы племенных границ, были Матры, Цернуннос, бог неба Таранис и Эпона. Эпона, богиня лошадей, вызывалась преданными, жившими так далеко друг от друга, как Британия, Рим и Болгария. Отличительной чертой богинь-матерей было их частое изображение в виде триады во многих частях Британии, в Галлии и на Рейне, хотя внутри этой группы можно выявить сильные региональные различия.
У кельтского бога неба тоже были вариации в том, как его воспринимали и выражали его культ. Тем не менее, связь между кельтским Юпитером и солнечным колесом поддерживается на обширной территории, от стены Адриана до Кельна и Нима.
Иногда можно идентифицировать региональных, племенных или подплеменных божеств. Специфично для Реми северо-запада Галлии - это особая группа резных фигурок из камня, изображающая трехликого бога с общими чертами лица и пышными бородами. В железном веке это же племя выпустило монеты с тремя лицами, мотив, найденный в другом месте Галлии. Другим племенным богом был Ленус, почитаемый Тревери. Ему поклонялись в нескольких святилищах Треверана, самое великолепное из которых было в столице племени Трире. Однако его также экспортировали в другие регионы: Ленус установил алтари для него в Чедворте в Глостершире и Кервенте в Уэльс.
Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречаясь только в одном храме, возможно, потому, что дух, о котором идет речь, был genius loci, управляющим духом определенного места. В Галлии записано более четырехсот различных кельтских имен богов, из которых не менее 300 встречаются только один раз. Секвана находилась в своем источнике святыне около Дижона, Сулис принадлежал Бат. Божественной паре Укуетис и Бергусии поклонялись исключительно в Алесии в Бургундии. Британский бог Ноденс ассоциируется прежде всего с великим святилищем в Лидни (хотя он также появляется в Камбрии). Два других британских божества, Кокидий и Белатукадрус, оба были боевыми богами, и каждому поклонялись на четко определенных территориях в районе стены Адриана. Есть много других богов, имена которых могут выдавать происхождение как топографические духи. Восегус руководил горами Вогезы, Люксовиус над курортным поселением Люксей и Васио над городом Везон в долине Нижней Роны.
Одной из примечательных черт галльской и романо-кельтской скульптуры является частое появление мужских и женских божеств парами, таких как Росмерта и «Меркурий», Nantosuelta и Sucellos, Sirona и Apollo Grannus, Borvo и Damona, или Марс Луцетий и Неметона.
Деталь фигурки с рогами, держащей торк и змею с головой барана, изображенных на 1-м или 2-м. век до н.э. котел Гундеструп обнаружен в Ютландии, Дании.В галльской иконографии часто встречается фигура божества, сидящего со скрещенными ногами и рогами, иногда в окружении животных, часто в или удерживая torc. Имя, обычно применяемое к нему, Cernunnos, засвидетельствовано только несколько раз: на Столбе Бурлаков, барельефе в Париже (в настоящее время читается ERNUNNOS, но ранний набросок показывает, что он читал CERNUNNOS в 18-ый век); на надписи из Монтаньяка (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Аллетинос [посвятил это] Карнону из Алисонтеи»); и на паре идентичных надписей из ("Deo Ceruninco"). Однако фигурные изображения этого вида божеств широко распространены; самый ранний из известных был найден в Валь Камоника на севере Италии, а самый известный - плита А из Гундеструпского котла, судна I века до н.э., найденного в Дании. В Котле Гундеструп, а иногда и в других местах, Цернуннос или подобная фигура сопровождается змеем с головой барана. В Реймсе фигура изображена с рогом изобилия, переполненным зернами или монетами.
Божества исцеления известны во многих частях кельтского мира; у них часто есть ассоциации с термальными источниками, лечебными источниками, травами и светом.
Бригид, тройная богиня исцеления, поэзии и кузнечного дела, возможно, самое известное из островных кельтских божеств исцеления. Она связана со многими целебными источниками и колодцами. Менее известная ирландская богиня исцеления - Аирмед, также связана с целебным источником и целительским искусством травничества.
В романо-кельтской традиции Беленус (традиционно происходящий от кельтского корня * belen- 'яркий', хотя были убедительно предложены другие этимологии) встречается главным образом в южной Франции и северная Италия. Аполлон Гранн, хотя и сконцентрирован в центральной и восточной Галлии, также «встречается в лечебных водах Бретани [...] и далеко в бассейне Дуная». Спутницей Гранна часто бывает богиня Сирона. Еще одно важное кельтское божество исцеления - Бормо / Борво, особенно связанное с такими термальными источниками, как Бурбон-ле-Бен и Бурбон-Ланси <64.>. Такие горячие источники считались (и часто все еще имеют) терапевтическую ценность. Грин интерпретирует имя Борво как «бурлящую, бурлящую или кипящую родниковую воду».
Хотя традиционно такие боги, как Луг и Беленос рассматривались как мужской боги солнца, эта оценка является производным от их идентификации с Roman Apollo, и в этом качестве такой оценки является спорным. В настоящее время в кельтской культуре считается, что солнце было женским, и несколько богинь были предположительно солнечными по своему характеру.
В ирландском имя солнца, Гриан, женского рода. Обычно считается, что фигура, известная как Айне, была синонимом ее или ее сестры, взяв на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем. Точно так же Étaín временами считался еще одним теонимом, связанным с солнцем; если это так, то панкельтская Эпона также могла быть изначально солнечной по природе, хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли.
Британский Сулис имеет имя, схожее с именем других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья, и имеет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазами, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия, который является более распространенным и, вероятно, не имеет отношения к Сулису, иногда считается предполагающим панкельтскую роль солнечной богини. Она действительно могла быть де-факто солнечным божеством кельтов.
валлийский Олвен временами считалась наследием местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации с колесом и золотым, белым и красным цветами.
Бригид время от времени утверждали, что она имела солярную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света
В Ирландии есть многочисленные святые источники, посвященные богине Бригид. Посвящения «Минерве » есть в Британии и во всех кельтских районах континента. В Бат Минерва была отождествлена с богиней Сулис, чей культ был сосредоточен на термальных источниках.
Другие богини также были связаны со священными источниками, например, Иковеллауна у Тревери и Ковентина в Карроубург. Дамона и Бормана также выполняют эту функцию вместе с богом весны Борво (см. Выше).
Ряд богинь были обожествленными реками, в частности Боанн (из реки Бойн ), Синанн (река Шеннон ), Секвана (обожествленная Сена ), Матрона (Марна ), Суконна ( обожествленный Сона ) и, возможно, Белисама (Риббл ).
В то время как самым известным божеством моря является бог Мананнан, а его отец Лир в основном считается богом океан. Nodens ассоциируется с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском политеизме Борво (также Бормо, Борман, Борманикус, Борбанус, Боруобендуа, Вабусоа, Лаббонус или Борус) был божеством исцеления, связанным с кипящей родниковой водой. Кондатис ассоциировался с слияния рек Британии и Галлии, Люксовий был богом вод Люксейля, которому поклонялись в Галлии. Дайан Кехт был богом исцеления для ирландского народа. Он исцелял с помощью фонтана исцеления, и он косвенно был причиной названия реки Курган. Гранн был божеством, связанным с курортами, лечебными термальными и минеральными источниками и солнцем.
Эпона, 3 век н.э., из Фрейминга (Мозель), Франция (Musée Lorrain, Нанси) Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Широкое распространение получил культ галльской богини коня Эпоны. Принятый римской конницей, он распространился по большей части Европы, даже в самом Риме. Она кажется воплощением «лошадиных сил» или верховой езды, которые, вероятно, воспринимались как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. У нее есть островные аналоги в валлийском Рианнон и в ирландском Эшрейдхе (echraidhe, «верховая езда») и Маха, которые опережали самых быстрых коней.
На некоторых кельтских монетах до завоевания изображена женщина-всадница, которая может быть Эпоной.
Ирландская богиня лошадей Маха, возможно, сама тройственная богиня, ассоциируется с битвой и суверенитетом. Хотя сама по себе богиня, она также считается частью тройной богини битвы и резни, Морриган. Другими богинями, связанными с Морриган, были Бадхб Катха и Немейн.
Атепомар в кельтской Галлии, бог исцеления. Мовьер (Эндр). Эпитет иногда переводят как «Великий всадник» или «обладающий большой лошадью».
Терракотовые рельефы Матр, из Бибракта, города Эдуев в Галлии Богини-матери повторяющаяся особенность кельтских религий. Эпиграфические записи показывают множество посвящений Матр или Матрон, которые особенно распространены в районе Кельна в Рейнской области. Иконографически кельтские матери могут появляться поодиночке или довольно часто троекратно ; они обычно содержат плоды, или рог изобилия, или paterae ; они также могут быть полногрудыми (или многогрудыми) грудными младенцами.
Валлийские и ирландские традиции сохраняют ряд материнских фигур, таких как валлийка Дон, Рианнон («великая королева») и Модрон ( от Матроны, «великая мать») и ирландцев Дану, Боанд, Маха и Эрнмас. Однако все они выполняют множество ролей в мифологии и символике кельтов и не могут ограничиваться только материнством. Во многих их рассказах рождение детей упоминается лишь вскользь и не является центральным аспектом их личности. Богини-матери также могут быть богинями войны и бойни, или целительства и кузнечного дела.
Богини-матери временами были символами суверенитета, творчества, рождения, плодородия, полового союза и воспитания. В других случаях их можно было рассматривать как карателей и разрушителей: их потомство может быть полезным или опасным для общества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, geasa или трудностям, например, в случае Проклятие Маки ольстерцев или возможное пожирание Рианнон ее ребенка и последующее наказание.
Изображение трицефального бога, идентифицированного как Луг, обнаружено в Париже Согласно Цезарю, самым почитаемым галлами богом был «Меркурий », и это подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркьюри часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; самые распространенные такие имена включают Визуций, Циссоний и Гебриний. Другое название, Лугус, происходит от повторяющегося топонима Лугдунон ('форт Лугуса'), от которого современные Лион, Лаон и Лауден в Франции, Лейден в Нидерландах и Луго в Галиция производят свои имена; аналогичный элемент можно найти в Карлайле (ранее Castra Luguvallium), Легнице в Польше и графстве Лаут в Ирландии, происходящем от ирландского «Лу», сам идёт от "Луга". Ирландские и валлийские родственники Лугуса - это Луг и Ллеу соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур, точно перекликаются с традициями галльского бога. Описание Цезаря последнего как «изобретателя всех искусств» могло быть почти перефразированием общепринятого эпитета Луга samildánach («обладающий многими талантами»), в то время как Ллеу называют «мастером двадцати ремесел» в Мабиноги. Эпизод ирландской сказки о битве при Маг-Туиреде представляет собой драматическое изложение притязаний Луга на звание мастера всех искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из которых принадлежит гильдии сапожников, посвящены Луговесу, широко интерпретируемому как множественное число от Lugus, возможно, относящемуся к богу, задуманному в тройной форме. Луговы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтскому Диоскуру, в данном случае Лугу и Цернунносу
. Галльский Меркурий часто, кажется, действует как бог верховной власти. Галльские изображения Меркурия иногда показывают его бородатым и / или с крыльями или рогами, выходящими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более условно, галльский Меркурий обычно изображается в сопровождении барана и / или петуха, несущего кадуцей ; его изображение временами очень классическое.
Говорят, что Луг учредил праздник Лугнасад, отмечаемый 1 августа, в память о его приемной матери Тайлтиу.
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождается Росмертой, которую Миранда Грин интерпретирует как богиню плодородия и процветания. Грин также замечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает Деэ Матрес (см. Ниже).
Галло-римский Таранис Юпитер с колесом и молнией, несущий торс. Верхняя Марна Галльский Юпитер часто изображается с молнией в одной руке и характерным солнечным колесом в другой. Ученые часто отождествляют этого бога колеса / неба с Таранисом, который упоминается Луканом. Имя Таранис может быть связано с именем Тарана, второстепенной фигуры в валлийской мифологии, и Туренна, отца «трех богов Дана 'в ирландской мифологии.
Колесо амулеты встречаются в кельтских областях еще до завоевания.
Тевтат, также пишется Тутатис (кельтское: «Он из племени»), был одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в 1-м века, два других - Эсус («господин») и Таранис («громовержец»). По словам более поздних комментаторов, жертвы, принесенные в жертву Тевтатам, были убиты, будучи брошенными головой вперед в чан, наполненный неопределенной жидкостью. Современные ученые часто говорят о «сподвижниках» во множественном числе, имея в виду покровителей нескольких племен. Из двух более поздних комментаторов текста Лукана один отождествляет тевтатов с Меркурием, другой - с Марсом. Он также известен по посвящениям в Британии, где его имя было написано Тутатис.
Поль-Мари Дюваль, считающий галльский Марс синкретизмом с кельтскими зазывалыми, отмечает, что:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [que celles de Mercure] (un trentaine de барельефы)), плюс монотонность в классическом академизме и др. ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine), уравновешивающая для важности меттрэсона в peu pres sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même nature. Дюваль (1993).. изображения Марса, гораздо более редкие [чем у Меркурия] (тридцать с лишним барельефов) и более однообразные в их изученном классицизме, а также его эпитеты, которые более чем в два раза многочисленнее (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, чтобы поставить его важность примерно на тот же уровень, что и Меркурий, но его господство не такого же рода.
Эсус появляется в двух континентальных памятниках, в том числе в Столпе Гребцы, как топорщик, рубящий ветви с деревьев.
Сучелло, «хороший ударник» обычно изображается бородатым мужчиной средних лет, с помощью молотка с длинной рукоятью или пивной бочки, подвешенной на шесте. Его спутник, Нантосуэльта, иногда изображается рядом с ним. Вместе они сопровождаются символами благополучия и семейной жизни. Эту фигуру часто отождествляют с Сильванусом, которому поклоняются в южной Галлии под аналогичными атрибутами; Дис Патер, от которого, согласно Цезарю, все галлы считали себя потомками; и ирландец Дагда, «добрый бог», владевший никогда не пустым котлом и огромной дубиной.
Бог с дубинкой, идентифицированный как Огмиос, часто встречается в галльской иконографии. В Галлии его отождествляли с римским Гераклом. Его изображали в виде смуглого старика, вооруженного луком и дубинкой. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте он изображался тащащим за собой группу людей, чьи уши были прикованы к его языку.
Ирландский эквивалент Огмиоса был Огма. Огам шрифт, ирландская система письма, датируемая 4 веком нашей эры, как говорят, была изобретена им.
Рельеф Тарвос Тригаран на Столпе лодочников.Другой известный зооморфный тип божества - это божественный бык. Тарвос Тригаран («бык с тремя журавлями») изображен на барельефах из собора в Трире, Германия и в Нотр-Дам de Paris.
В ирландской литературе Donn Cuailnge («Коричневый бык Кули») играет центральную роль в эпосе Táin Bó Cuailnge («Погоня со скотом Кули»).
Характерная змея с головой барана сопровождает галльских богов в ряде изображений, включая бога с рогами из котла Гундеструп, Меркурий и Марс.
В этой таблице показаны некоторые из упомянутых выше кельтских и романо-кельтских богов и богинь в романизированной форме, а также в древних галльских, Британские или иберийские имена, а также имена Туата Де Дананн и символы из Мабиногион. Они организованы так, чтобы наводить на мысль о некоторых языковых или функциональных ассоциациях между древними богами и литературными деятелями; само собой разумеется, что все такие ассоциации подвергаются постоянному научному пересмотру и разногласиям. В частности, такие ученые, как Шестедт, отмечали, что неуместно пытаться подогнать островных кельтских божеств под римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островных божеств.
| Interpretatio. Romana | галльский, британский,. и кельтиберийский | валлийский | древнеирландский |
|---|---|---|---|
| Аполлон | Беленус. Борво. Гранн | Бели Маур | Бел |
| Аполлон | Мапонос | Мабон | Маккан |
| Бран | Бран | ||
| Виктория | Бодуа | Бадб | |
| Виктория | Бригантия | Бригид | |
| Чиколлуис | Цикол | ||
| Вакх | Цернуннос | Амаэтон | |
| Дон | Дану | ||
| Дис Патер | Донн. Да Дерга | ||
| Эпона | Рианнон | Маха | |
| Вулкан | Гобаннос | Гофаннон | Гойбниу |
| Нептун | Манавидан | Мананнан | |
| Ламия | Матрона | Модрон | Морриган |
| Виктория | Неметона | ||
| Геркулес | Огмиос | Эуфидд | Огма |
| Майя | Росмерта | ||
| Гигиея | Сирона | ||
| Силван | Сукелл | Дагда | |
| Минерва | Сулис. Велисама. Сенуна. Ковентина. Иковеллауна. Секвана | ||
| Юнонес | Сулевии | ||
| Юпитер | Таранис | Таран | Туренн |
| Марс | Ноденс | Ллудд / Нудд | Нуада |
| Марс | Тутатис. Кнабетиус (Кенабетий) | ||
| Марс | Нейт | ||
| Меркурий | Лугус | Ллеу | Луг |
| Меркурий | Видук | Гвидион | |
| Немед | |||
| Кром Круах |
