Войти
Кальвинистские методисты родились в 18 веке Валлийское методистское возрождение и выживают как единое целое христиан, ныне образующих пресвитерианскую церковь Уэльса. Кальвинистский методизм стал основной деноминацией в Уэльсе, быстро рос в 19 веке и заняв ведущую роль в валлийском религиозном возрождении 1904-1905 гг.
Кальвинистский методизм утверждает, что является единственной деноминацией в Уэльсе, которая имеет чисто валлийское происхождение, не влияющее на его формирование шотландское пресвитерианство. Это также единственная конфессия, в названии которой используется заголовок кальвинистский (после Жан Кальвин ). В Англии 18 века кальвинистский методизм был представлен последователями Джорджа Уайтфилда в отличие от последователей Джона и Чарльза Уэсли, хотя все первые методисты в Англии и Уэльс работали вместе, несмотря на кальвинистское или арминианское (или уэслианское) богословие, в течение многих лет.
Начало движения можно проследить до Rev. Гриффит Джонс (1684–1761), англиканская церковь ректор Лланддоорр, Кармартеншир, чье сочувствие к бедным привело его к создать систему циркулирующих благотворительных школ для обучения детей. Рвение Гриффита Джонса, которое разительно контрастировало с общей апатией духовенства того времени, привлекло общественное воображение, а его мощная проповедь имела широкое влияние. Многие путешествовали на большие расстояния, чтобы присутствовать на его служении. Таким образом, по всей стране было рассеяно значительное количество серьезных людей, ожидающих пробуждения приходского духовенства.
Впечатление художника о первой методистской ассоциации в 1743 году Гриффит Джонс, проповедуя в Лланддеви Брефи, Кардиганшир нашел в своей аудитории Дэниела Роуленда (1713–1790), священника Ллангеито, и его покровительственное отношение к слушанию основывалось на проповедник - личное прошение от его имени в середине беседы. Роуленд был глубоко тронут и стал горячим апостолом нового движения. Естественно, прекрасный оратор, его новорожденное рвение усилило его красноречие, и его слава распространилась по всему миру.
В мае 1735 года Хауэлл Харрис (1714–1773) после того, как прослушивание проповеди в Талгарте о необходимости принятия Святого Причастия. Это привело к нескольким неделям самоанализа и достигло апогея во время Причастия Троицы мая 1735 года. Он немедленно начал проводить собрания в своем собственном доме, побуждая других искать такую же уверенность, что и он, в Христе. прощение, и вскоре был приглашен сделать то же самое в чужих домах. Он стал пылким странствующим проповедником, до глубины души тревожащим каждый квартал, который посещал. Осенью 1735 года Харриса отправили в Оксфорд, чтобы вылечить его от фанатизма, но он уехал в следующем феврале.
В 1736 году, вернувшись домой, Харрис открыл школу, и Гриффит Джонс снабжал его книгами из своей благотворительной организации. Он также основал общества в соответствии с рекомендациями из небольшой книги Джозайи Веджвуда по этому вопросу; и они оказали большое влияние на религиозную жизнь людей. Безусловно, наиболее заметным из обращенных Харриса был Уильям Уильямс из Пантиселина (1717–1791), знаменитый автор гимнов Уэльса, который, слушая проповедь возрожденца на надгробной плите на кладбище Талгарт чувствовал, что он «схвачен по приказу свыше». Он был рукоположен в дьяконы англиканской церкви в 1740 году, но Джордж Уайтфилд рекомендовал ему оставить свои священники, чтобы проповедовать на дорогах и изгородях.
Роулендс и Харрис проработали целых восемнадцать месяцев до того, как встретились в 1737 году на службе в церкви Девинок в верхней части Бреконшира. Завязавшееся знакомство продлилось до конца жизни Харриса.
В январе 1743 года Уайтфилд председательствовал на собрании в районе Кэрфилли, Гламорган, на котором присутствовали Роуленд, Уильямс, Харрис, Джон Хамфрис, Джон Пауэлл - после Лланмартина - и неспециалист по имени Джон Кенник. Они встречались, чтобы организовать свои общества. На собраниях присутствовали также семь мирских увещевателей; их спросили об их духовном опыте и выделили их несколько сфер; были решены другие вопросы, касающиеся новых условий, созданных возрождением. Это известно как первая методистская ассоциация, проведенная за восемнадцать месяцев до первой конференции Джона Уэсли (25 июня 1744 г.).
Ежемесячные собрания, охватывающие более мелкие районы, были организованы для рассмотрения местных вопросов, операции которых должны были сообщаться Ежеквартальной ассоциации для подтверждения, изменения или отклонения. Экспортеры были разделены на два класса - общественные, которым разрешалось выступать в качестве проповедников и руководить рядом обществ; и частные, которые были ограничены опекой одного или двух обществ. Общества отчетливо воспринимались как часть англиканской церкви, и каждая попытка отчуждения их от церкви осуждалась; но преследования сделали их положение аномальным. Они не соглашались с дисциплиной англиканской церкви, поэтому заявление о подчинении было слабой защитой; они также не брали лицензий, чтобы требовать защиты Закона о терпимости. Пламенная преданность Харриса англиканской церкви после трех отказов в его рукоположении и его личное презрение к жестокому обращению со стороны преследователей были единственными вещами, которые препятствовали разделению.
Спор по доктринальному пункту «Бог умер на Голгофе?» некоторое время бушевали, главными участниками спора были Роулендс и Харрис; а в 1751 году он закончился открытым разрывом, который ввел Связь сначала в замешательство, а затем в состояние комы. Общества разделились на харриситов и роуландитов, и только с возрождением 1762 года брешь была исправлена. Это возрождение стало важной вехой в истории Connexion.
Уильям Вильямс Пантиселин только что опубликовал (1744 г.) небольшой сборник гимнов под названием Aleluia, пение которого воспламенило людей. Это привело к тому, что епископ Св. Дэвида приостановил действие лицензии Роулендса, и Роулендсу пришлось ограничиться молитвенным домом в Ллангеито. Будучи изгнанным из других церквей, он арендовал участок земли в 1759 году, ожидая окончательного отзыва его лицензии в 1763 году, и было возведено просторное здание, к которому в причастное воскресенье стекались люди со всех концов. Ллангеито стал центром валлийского методизма; и популярность Роуленда не ослабевала, пока не уступили его физические силы.
Заметным событием в истории валлийского методизма была публикация в 1770 году четвертой аннотированной уэльской Библии преподобным Питером Уильямсом, сильным проповедником и неутомимым работником, который присоединился к методистам в 1746 году, будучи изгнанным из нескольких кураций. Это породило новый интерес к Священному Писанию, будучи первым определенным комментарием на языке . Весной 1780 года в Ллангеито вспыхнуло мощное возрождение, которое распространилось на юг, но не на север Уэльса.
В Северном Уэльсе Преподобный Томас Чарльз (1755–1814) стал главной фигурой. Проведя пять лет в Сомерсете в качестве священника нескольких приходов, Чарльз вернулся в свой родной Северный Уэльс, чтобы жениться на Саре Джонс из Бала. Не найдя работы в официальной церкви, он присоединился к методистам в 1784 году. Его циркулирующие благотворительные школы, а затем и воскресные школы постепенно сделали Север новой страной. В 1791 году в Бала началось пробуждение, через несколько месяцев после того, как Ассоциацию Бала взбесили разбирательства, приведшие к исключению Питера Уильямса из Связи, чтобы помешать ему продавать Библию Джона Канна среди методистов из-за некоторых Сабеллианский примечания на полях.
В 1790 году Ассоциация Бала приняла Правила относительно надлежащего режима проведения Ежеквартальной ассоциации, составленные Чарльзом; В 1801 году Чарльз и Томас Джонс из Молдавии опубликовали (для ассоциации) Правила и цели частных обществ среди людей, называемых методистами. Примерно в 1795 году преследования привели методистов к тому, чтобы сделать первый шаг к отделению от англиканской церкви. Крупные штрафы лишили проповедников в неблагоприятных обстоятельствах возможности продолжать свою деятельность, не требуя защиты Закона о терпимости, и молельные дома должны были быть зарегистрированы как несогласные часовни. В большинстве случаев это откладывалось только из-за того, что дома были построены таким образом, что они одновременно использовались и как жилища, и как часовни. До 1811 года у кальвинистских методистов не было служителей, назначаемых самими собой; их колоссальный рост числа и нехватка служителей для прислуживания причастия - только трое в Северном Уэльсе, двое из которых присоединились только на заре века, сделали вопрос о рукоположении срочно. Духовенство Южного Уэльса, которое регулярно путешествовало, вымирало; большинство оставшихся передвигались, но нерегулярно, и большинство из них были против изменений. Миряне с помощью Чарльза и нескольких других стойких приверженцев завершили дело рукоположением девяти в Бала в июне и тринадцати в Лландило в августе. В 1823 году он был опубликован после собраний Ассоциации в Аберистуите и Бала в том же году; он основан на Вестминстерском вероисповедании в кальвинистической интерпретации и содержит 44 статьи. Конституционный акт Связи был официально завершен в 1826 году и привязал все его имущество к вознесению и исповеданию веры.
Томас Чарльз пытался организовать захват Колледжа Тревекки, когда попечители Связи графини Хантингдон переместили свою семинарию в Чешант в 1791 г.; но пробуждение Бала вспыхнуло как раз в то время, и, когда все стало тише, внимание потребовалось и другим вопросам. Колледж обсуждался в 1816 году, но предполагаемый наставник внезапно умер, и этот вопрос на время был снят. Кандидатам на служение Connexional приходилось менять место жительства до 1837 года, когда Льюис Эдвардс (1809–1887) и Дэвид Чарльз (1812–1878) открыли школу для молодых людей в Бала. И Север, и Юг приняли его в качестве своего колледжа, и ассоциации вносили по сто гиней каждая на образование своих студентов. В 1842 году Ассоциация Южного Уэльса открыла колледж в Тревекке, оставив Бала на севере; Преподобный Дэвид Чарльз стал руководителем первого, а преподобный Льюис Эдвардс - второго. После смерти доктора Льюиса Эдвардса доктор Т.К. Эдвардс оставил пост директора Университетского колледжа в Аберистуите, чтобы стать главой Бала (1891 г.), ныне чисто теологического колледжа, студенты которого были отправлены в университетские колледжи для получения классического образования.. В 1905 г. г-н Дэвид Дэвис из Лландинама, один из мирян в Коннекшене, предложил большое здание в Аберистуите в качестве подарка деноминации с целью объединения Севера и Юга в один теологический колледж; но в случае, если одна ассоциация отклонит предложение, другой будет разрешено вступить во владение, давая ассоциации, которая должна отказаться от возможности присоединиться в более позднее время. Ассоциация Юга приняла это предложение, а Ассоциация Севера отклонила; Колледж Тревекки был превращен в подготовительную школу по образцу аналогичного учреждения, основанного в Бала в 1891 году.
Миссионерские коллекции деноминации были переданы Лондонскому миссионерскому обществу с 1798 года. до 1840 года, когда было сформировано Связное общество; и нет лучших примеров миссионерской деятельности, чем у холмов Хасия и Джайнтия, холмов Лушай (Мизорам) и равнин Силхета в северной Индии. Пресвитерианская церковь Индии является результатом этой миссионерской деятельности. Также с 1842 года в Бретани была миссия.
Конституция деноминации (называемой на валлийском языке Hen Gorff, т.е. «Старое тело», потому что, при его формировании в 1811 году, возникшем из англиканской церкви, это было устоявшееся «тело» или Связь верующих, уходящих корнями в методистское возрождение ), представляет собой смесь пресвитерианства и конгрегационализм ; каждое конкретное общество представляло себя церквями и руководило своими делами и должно было отчитываться (I) перед районным собранием, (2) перед ежемесячным собранием, причем характер каждого отчета определял его назначение. Ежемесячные собрания (известные теперь как собрания пресвитерии) состояли и продолжают состоять из всех служителей церквей, входящих в каждую, и разделены на районы с целью более тесного сотрудничества церквей. На ежемесячных собраниях назначаются делегаты ежеквартальных ассоциаций (теперь два раза в год), членами которых являются все должностные лица. Ассоциации Севера и Юга - это отдельные институты, которые обсуждают и определяют относящиеся к ним вопросы на своих отдельных собраниях. С целью более полного сотрудничества по общим для обоих вопросов в 1864 году было учреждено общее собрание, которое собирается раз в год. Это чисто совещательный конклав, работающий комитетами, и все его решения должны быть подтверждены Ассоциацией. встречаясь в трех его провинциях, прежде чем он сможет иметь какую-либо силу. Ежегодная конференция английских церквей этой деноминации не имела полномочий по принятию решений и предназначалась для социального и духовного общения и обсуждения до 1944 года, когда была создана равноправная конференция, образовав вместе с Севером и Югом одну Ассоциацию. в трех провинциях.
Кальвинистские методисты сформировали в некоторых отношениях самую сильную церковь в Уэльсе, и ее движение вперед, возглавляемое доктором Джоном Пью из Кардиффа, привлекло тысячи людей в ее ряды с тех пор, как его основание в 1891 году. Его Connexional Book Room, открытый в 1891 году, приносил годовой доход (на тот момент) от 1600 до 2000 фунтов стерлингов, причем прибыль направлялась на помощь колледжам, создание библиотек воскресных школ и т. д. в 1907 г. - 1641 человек (из них 488 080 жильцов), домов - 229; его церкви насчитывали 1428 человек, служителей - 921, несвязанных проповедников - 318, старейшин - 6179; Воскресные школы - 1 731 человек, учителя - 27 895 человек, ученые - 193 460 человек, причастники - 189 164 человека, общее количество собраний для религиозных целей - 300 912 человек. Статистика Индийской миссии (в то время известной как Пресвитерианская церковь Индии была одинаково хороша: причастники 8 027, последователи 26 787, миссионеры 23, местные священники (рукоположены) 15, проповедники (не рукоположены) 60, и с тех пор продолжает расти.
Кальвинистские методисты являются глубоко национальными по настроениям и устремлениям, вне всяких подозрений лоялистов. Они проявляют большой интерес к социальным, политическим и образовательным вопросам и входят в государственные органы. Они поддерживают Eisteddfod как пропагандист и вдохновитель искусства, литературы и музыки, и они выделяются среди лауреатов ежегодных премий. Таким образом, они образуют живое, демократическое тело, гибкое и прогрессивное в своих движениях, но с достаточной долей консерватизма как в религии, так и в теологии, чтобы поддерживать его в здравом уме и безопасности.
— Дэвид Эрвид Дженкинс, Британская энциклопедия (1911)
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : DE Jenkins (1911). «Кальвинистские методисты ». In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica (11-е изд.). Cambridge University Press.