Болгарская Православная Церковь

редактировать
Патриархат Болгарии. Българска патриаршия
Герб BPC.png
КлассификацияПравославие
Священное Писание Септуагинта, Новый Завет
БогословиеПаламизм
ПредстоятельНеофит, Патриарх Всея Болгарии
Епископы15
Священники1,500
Приходы2,600
Монастыри120
ЯзыкБолгарский и Старославянский (Староболгарский)
Штаб-квартираСобор Александра Невского, София, Болгария
ТерриторияБолгария
ВладенияСША, Канада, Австралия, Европейский Союз, Аргентина, Россия, Греция, Турция
ОсновательСвятой Андрей,. Борис I Болгарии
Независимость870–1018. 1185–1393. 1018–1767. 1870 – настоящее время
Признание870 (Автокефалия). 927 (Патриархат). 1235 (Патриархат). 1953 (Патриархат)
РазделениеБолгарская православная церковь по старому календарю (начало 20 века). Болгарская православная церковь - Альтернативный синод (1996)
Члены7–8 млн
Официальный сайтБолгарская православная церковь

Болгарская православная церковь (болгарский : Българска православна църква, латинизированная : Balgarska pravoslavna tsarkva), юридически Патриархат Болгарии (болгарский: Българска патриаршия, латинизированный: Balgarska patriarshiya), является автоцефальной православной юрисдикцией. Это самая старая славянская православная церковь, насчитывающая около 6 миллионов членов в Болгарии и от 1,5 до 2 миллионов членов в ряде европейских стран, Северной и Южной Америки, Австралия, Новая Зеландия и Азия. Он был признан автокефальным в 1945 году Вселенским Патриархатом Константинополя.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Раннее христианство
    • 1.2 Учреждение
    • 1.3 Автокефалия и Патриархат
    • 1.4 Архиепископство Охрида
    • 1,5 Тырновский патриархат
    • 1,6 Османское владычество
    • 1,7 Болгарский экзархат
    • 1,8 Второе восстановление Болгарского патриархата
  • 2 Канонический статус и организация
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки
  • 5 Внешние ссылки

История

Раннее христианство

Св. Георгия Ротонда (4 век нашей эры), София, Болгария Святая София, 4-6 века, София Церковь Святой Софии, Несебр

Болгарская православная церковь имеет свое происхождение в процветающих христианских общинах и церквях, основанных на Балканах еще в первые века христианской эры. Христианство было принесено в болгарские земли и остальные Балканы апостолами Павлом и Андреем в I веке нашей эры, когда были сформированы первые организованные христианские общины. К началу 4 века христианство стало доминирующей религией в регионе. Такие города, как Сердика (София ), Филипополис (Пловдив ), Одессус (Варна ), Доросторум (Силистра ) и Адрианополь (Эдирне ) были значительными центрами христианства в Римской империи.

Монастырь Святого Афанасия, первый христианский монастырь в Европе, был основан в Фракии в 344 г. Афанасием около современного Чирпан, Болгария, после Собора Сердика и Эдикта Сердика.

Набеги и набеги варваров в IV и V веках, а также поселение славян и булгар в VI и VII веках нанесли значительный ущерб церковной организации. христианской церкви на болгарских землях, но не разрушил ее. Кубрат и Органа были одновременно крещены в Константинополе, и христианство начало прокладывать свой путь от уцелевших христианских общин к окружающей булгаро-славянской массе. К середине 9 века большинство болгарских славян, особенно живущих во Фракии и Македонии, были христианизированы. Процесс обращения также пользовался некоторым успехом среди булгарской знати. Только после официального принятия христианства ханом Борисом I в 865 году было создано независимое болгарское церковное образование.

Учреждение

Борис I считал, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты благодаря просвещенному духовенству, управляемому автокефальной церковью. С этой целью он в течение пяти лет маневрировал между Константинопольским Патриархом и Римским Папой, пока в 870 г. Четвертый Константинопольский Собор не предоставил болгарам автономное болгарское архиепископство. Архиепископство находилось в столице Болгарии Плиска, а его епархия охватывала всю территорию Болгарского государства. Перетягивание каната между Римом и Константинополем было разрешено путем передачи болгарского архиепископства под юрисдикцию Константинопольского патриарха и православной церкви, от которой оно получило своего первого предстоятеля, своего духовенства и богословские книги..

Керамическая икона Святого Феодора, Преслав, ок. 900 г. н.э., Национальный археологический музей, София

Хотя архиепископство пользовалось полной внутренней автономией, цели Бориса I едва ли были выполнены. Греческая литургия, совершенная византийским духовенством, не способствовала ни культурному развитию болгар, ни укреплению Болгарской империи; в конечном итоге это привело бы к утрате как самобытности народа, так и государственности Болгарии. Следуя византийской теории «Imperium sine Patriarcha non staret», которая гласила, что между Империей и Патриархатом должна существовать тесная связь, Борис I приветствовал прибытие учеников недавно умерших святых Кирилла и Мефодия в 886 как возможность. Борис I дал им задание обучить будущее болгарское духовенство глаголице и славянской литургии, подготовленной Кириллом. Литургия была основана на народном языке болгарских славян из области Салоники. В 893 году Борис I изгнал греческое духовенство из страны и приказал заменить греческий язык славяно-болгарским.

Автокефалия и Патриархат

После двух решающих побед Болгарии над византийцами при Ахелоосе (около современного города Поморие ) и Катасыртай (около Константинополя ), правительство провозгласило автономное болгарское архиепископство автокефальным и на церковном и национальном соборе, состоявшемся в 919 году, возвело его в ранг патриархата. Болгария и Византийская империя подписали мирный договор в 927 году, завершивший 20-летнюю войну между ними, Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и признал ее патриархальное достоинство.

Болгарский Патриархат был первой автокефальной Славянской Православной Церковью, предшествовавшей автокефалии Сербской Православной Церкви (1219 г.) на 300 лет и Русской Православной Церкви (1596 г.) примерно на 600 лет. Это был шестой Патриархат после Пентархии патриархатов Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Резиденцией Патриархата была новая столица Болгарии Преслав. Патриарх, вероятно, проживал в городе Драстар (Силистра ), старом христианском центре, известном своими мучениками и христианскими традициями.

Охридское архиепископство

5 апреля 972 года византийский император Иоанн I Цимисх захватил и сжег Преслав и взял в плен болгарского царя Борис II. Патриарху Дамяну удалось бежать сначала в Средец (София ) в западной Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связанной с развитием войны между следующей болгарской царской династией Комитопули и Византийской империей. Патриарх Герман проживал последовательно в средневековых болгарских городах Маглен (Алмопия ) и Воден (Эдесса ) (оба в современной северо-западной Греции ), и Преспа (в современной южной Северной Македонии ). Около 990 года следующий патриарх, Филипп, переехал в Охрид (в современной юго-западной Северной Македонии ), который стал постоянным местом пребывания Патриархата.

После того, как Болгария попала под византийское владычество в 1018 году, император Василий II Булгароктон («Убийца булгар») признал автокефальный статус Болгарской православной церкви. Специальными уставами (королевскими указами) его правительство устанавливало свои границы, епархии, собственность и другие привилегии. Он лишил церковь ее патриаршего титула и снизил ее до архиепископства. Хотя первым назначенным архиепископом (Иоанн Дебарский ) был болгар, его преемники, как и все высшее духовенство, были избраны из византийцев. Монахи и простые священники по-прежнему были преимущественно болгарскими. Архиепископство в значительной степени сохранило свой национальный характер, поддерживало славянскую литургию и продолжало вносить свой вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридского архиепископства оставалась уважаемой в периоды византийского, болгарского, сербского и османского правления. Церковь продолжала существовать, пока не была незаконно упразднена в 1767 году.

Тырновский Патриархат

В результате успешного восстания братьев Петр IV и Иван Асен I в 1185/1186 г. были заложены основы Второго Болгарского царства со столицей Тырново. Следуя принципу Бориса I о том, что суверенитет государства неразрывно связан с автокефалией Церкви, два брата немедленно предприняли шаги для восстановления Болгарского Патриархата. Для начала они учредили независимое архиепископство в Тырново в 1186 году. Борьба за признание архиепископства в соответствии с каноническим порядком и возведение в ранг патриархата длилась почти 50 лет. Следуя примеру Бориса I, болгарский Царь Калоян годами лавировал между Константинопольским Патриархом и Папой Иннокентием III. Наконец, в 1203 году последний провозгласил Тырново архиепископом Василием «предстоятелем и архиепископом всей Болгарии и Валахии». Союз с Римско-католической церковью продолжался более трех десятилетий.

Царь Иван Александр (1331-1371), иллюстрация из Четырех Евангелий царя Ивана Александра (Лондонское Евангелие), ок. 1356 г., Британская библиотека

При царствовании царя Ивана Асена II (1218–1241) были созданы условия для прекращения унии с Римом и признания автокефальный статус Болгарской Православной Церкви. В 1235 г. был созван церковный совет в городе Лампсакос. Под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и с согласия всех Восточных Патриархов собор подтвердил Патриаршее достоинство Болгарской Православной Церкви и освятил болгарского архиепископа Германа Патриарх.

Несмотря на сокращение епархии Тырновского патриархата в конце 13 века, его авторитет в восточно-православном мире оставался высоким. Патриарх Тырновский подтвердил патриархальное достоинство Сербской Православной Церкви в 1346 году, несмотря на протесты Константинопольского Патриархата. Литературная школа Тырново развивалась под крылом Патриархата в XIV веке с учеными ранга Патриарха Евтимия, Григория Цамблака и Константин Костенец. Значительный расцвет был отмечен в области литературы, архитектуры и живописи; процветала религиозная и богословская литература.

Тырново в 1393 г. попал под власть Османской империи, руководители которой отправили Патриарха Евтимия в ссылку, автокефальная церковная организация была снова уничтожена. Болгарская епархия подчинялась Константинопольскому Патриархату. Другой болгарский религиозный центр - Охридское архиепископство - просуществовал до 1767 года как оплот веры и благочестия.

Османское владычество

Поскольку османы были мусульманами, период османского владычества был самым трудным в истории Болгарской Православной Церкви, в той же степени, что и был самым тяжелым в истории болгарского народа. Во время и сразу после османского завоевания их силы разрушили значительное количество болгарских церквей и монастырей к югу от реки Дунай, в том числе Патриархальный собор церкви Свято-Вознесенское в Тырново. Некоторые из уцелевших построек были преобразованы в мечети. Многие из духовенства были убиты, а интеллигенция, связанная с литературной школой Тырново, бежала к северу от Дуная, где болгарские бояре продолжали править в соседней Валахии и в Молдавии. и Россия, оба православных региона.

Св. Георгий, новомученик Софийский, икона XIX века

Мученики в церковь были обращены во время насильственного обращения в ислам многих районов и почти всех крупных городов в болгарских провинциях Османской империи. (ум. 1515), Св. Николай Софийский (ум. 1515), (ум. 1771), Св. Злата Мугленская (ум. 1795), св. Иоанн Болгарский (ум. 1814), (ум. 1814), (ум. 1818) и многие другие умерли, защищая свою христианскую веру.

После казни многих руководителей Болгарской Православной Церкви она была полностью подчинена Константинопольскому Патриарху. Система проса в Османской империи давала ряд важных гражданских и судебных функций Константинопольскому Патриарху и епархиальным митрополитам. Поскольку высшие болгарские церковные священнослужители были заменены греческими в начале османского владычества, болгарское население подвергалось двойному угнетению - политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С ростом греческого национализма во второй половине 18-го века духовенство навязало греческий язык и греческое сознание зарождающейся болгарской буржуазии. Они использовали Константинопольский Патриархат для ассимиляции других народов. В конце 18 - начале 19 вв. Духовенство открыло многочисленные школы с общей греческой программой обучения; они почти запретили богослужение на болгарском языке. Эти действия угрожали выживанию болгар как отдельной нации и народа со своей собственной, отличной национальной культурой.

На протяжении веков османского владычества православные монастыри способствовали сохранению болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особенно важны были монастыри Зограф и Хиландар на горе Афон, а также Рила, Троян, Етрополе, Дряново и Драгалевци монастыри в Болгарии. Монахам удалось сохранить свой национальный характер в монастырях, продолжая традиции славянской литургии и болгарской литературы. Они продолжали управлять монастырскими школами и занимались другой просветительской деятельностью, что помогло сохранить пламя болгарской культуры.

Болгарский экзархат

Церковь 17 века в Арбанасах.

В 1762 году св. Паисий Хилендарский (1722–1773), монах с юга- западно-болгарский город Банско, написал небольшой исторический труд. Это была первая работа, написанная на современном болгарском просторечии, а также первый призыв к национальному пробуждению. В «Истории славяно-болгар» Паисий призывал своих соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовал ряд других активистов, в том числе преподобный Софроний Врацкий (Софроний Врачанский ) (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Йоаким Карчовский (ум. 1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (ум. 1845).

Недовольство превосходством греческого духовенства начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Лишь в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епархий, требуя их замены болгарскими. К тому времени большинство болгарского духовенства осознало, что дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить некоторую степень автономии от Константинопольский Патриархат. Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были восточно-православными, османы считали их частью рум-милета, то есть греков. Чтобы получить болгарские школы и богослужения, болгарам нужно было создать независимую церковную организацию.

Борьба между болгарами, возглавляемая Неофитом Бозвели и Иларионом Макариополским, и греками усиливалась на протяжении 1860-х годов. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большинство греческих священнослужителей, таким образом, вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически отделились от Патриархат. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием «Болгарский экзархат » указом (фирман ) султана от 28 февраля 1870 года. первоначальный экзархат простирался на территории современной северной Болгарии (Мезия ), Фракии без вилайета Адрианополя, а также на северо-восточную Македонию. После того, как христианское население епископств Скопье и Охрид проголосовало в 1874 году подавляющим большинством за присоединение к экзархату (Скопье на 91%, Охрид на 97%), болгарский Экзархат стал контролировать весь Вардар и Пирин Македония. Болгарский экзархат был частично представлен в южной Македонии и вилайете Адрианополя викариями. Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские районы Османской империи.

Карта Болгарского Экзархата (1870–1913).

Константинопольский Патриархат сразу же выступил против изменений. объявление Булгарского экзархата раскольниками и его приверженцев еретиками. Хотя статус и руководящие принципы Экзархата отражали каноны, Патриархат утверждал, что «сдача Православия этническому национализму» была по существу проявлением ереси.

Первым болгарским экзархом был Антим I, избранный Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Он был уволен османским правительством сразу после начала русско-турецкой войны 24 апреля. 1877 г. и был отправлен в ссылку в Анкару. Его преемник, Иосиф I, сумел развить и значительно расширить свою церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве Восточная Румелия, Македония и Адрианополь. Вилайет. В 1895 году Конституция Тырново официально провозгласила Болгарскую Православную Церковь национальной религией нации. Накануне Балканских войн в Македонии и Адрианопольском вилайете болгарский экзархат имел семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей и 38 викариатов; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни; а также 1373 школы с 2 266 учителями и 78 854 учениками.

После Первой мировой войны на основании мирных договоров болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейском Фракии. Экзарх Иосиф I перенес свой офис из Стамбула в Софию еще в 1913 году. После смерти Иосифа I в 1915 году Болгарская православная церковь перестала существовать. должность для избрания своего постоянного руководителя в общей сложности на три десятилетия.

Вторая реставрация Болгарского Патриархата

Софийский патриарший собор, Св. Александр Невский

Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской Церкви были созданы после Второй мировой войны. В 1945 году раскол был снят, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, открывший путь для восстановления Патриархата, а в 1953 году он избрал Пловдивского митрополита Кирилла болгарским патриархом. После смерти Патриарха Кирилла в 1971 году на его место был избран митрополит Ловеч, Максим, руководивший церковью до своей кончины в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский Кирилл и Великий Преслав был выбран временным лидером для организации выборов нового Патриарха в течение четырех месяцев. На церковном совете, созванном для избрания нового Патриарха, 24 февраля 2013 г. митрополит Русе, Неофит был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви 90 голосами против 47 за митрополита Гавриила Ловечского..

Его Святейшество Максим, покойный Патриарх Болгарии и Митрополит Софийский.

При коммунизме (1944–89) правители Болгарии работали контролировать, а не разрушать церковь. И все же первые послевоенные годы тревожили церковных иерархов. В течение 1944-47 гг. Церковь была лишена юрисдикции в отношении брака, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти и других отрывков, которые были таинствами, а также государственными мероприятиями. Коммунисты исключили изучение катехизиса и истории церкви из школьной программы. Они вели антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священников. Период 1947-49 годов был разгар кампании по запугиванию церкви. Епископ Борис был убит; Егумений Калистрат, администратор Рильского монастыря, был заключен в тюрьму; и различные другие священнослужители были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Вскоре коммунисты заменили все духовенство, отказавшееся одобрить политику режима. Они изгнали экзарха Стефана, который в 1948 году стал соавтором книги, которую сочли антикоммунистической.

Болгарский православный священник

С того времени до распада Советского Союза и конца коммунистического правления в 1989 году Болгарская православная церковь и Болгарская коммунистическая партия и государственная безопасность сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, в котором друг друга поддерживали. 11 (из 15) членов Священного Синода Болгарской Православной Церкви работали на коммунистическую госбезопасность. Партия поддержала возведение экзархата в ранг патриархата в мае 1953 года. Поминовение 1970 года послужило напоминанием о том, что экзархат (который сохранял свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал Македонию и Фракию в дополнение к современной Болгарии. Болгарская православная церковь, наряду с другими автокефальными православными церквями, не признает автокефалию Македонской православной церкви.

канонический статус и организация

Болгарская православная церковь считает себя неотъемлемым членом единой, святая, синодальная и апостольская церковь и организована как орган самоуправления под названием Патриархат. Он разделен на тринадцать епархий в пределах Республики Болгарии и имеет юрисдикцию еще над двумя епархиями для болгар в Западной и Центральной Европе и Северной и Южной Америке, Канада и Австралия. Епархии Болгарской Православной Церкви разделены на 58 церковных округов, которые, в свою очередь, подразделяются на около 2600 приходов.

Высшая духовная, судебная и административная власть во всей сфере Болгарской Православной Церкви осуществляется Священным Синодом, в который входят Патриарх и епархиальные прелаты, которые являются называется митрополитами. Церковной жизнью в приходах руководят приходские священники, которых насчитывается около 1500 человек.

Епархии Болгарской Православной Церкви в Болгарии

Епархии в Болгарии: (с болгарскими именами в скобках)

Епархии за границей:

) Болгарская Православная Церковь также имеет около 120 монастырей в Болгарии, около 2000 монахов и почти столько же монахинь.

См. Также

  • icon Портал христианства
  • flag Портал Болгарии

Литература

Внешние ссылки

Викискладе есть материалы, связанные с Болгарской Православной Церковью.
Последняя правка сделана 2021-05-13 04:50:33
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте