Войти
Буддийские церкви Америки (сокращенно BCA на английском языке, 米 国仏 教 団 или Бейкоку Буккёдан на японском ) - это Соединенные Штаты ветвь Ниси Хонгандзи подсекции Дзёдо Синсю («Истинная чистая земля» Школа ») Буддизм. Дзёдо Синсю также широко известен как «син буддизм». BCA - один из нескольких заграничных кёдан («округов»), принадлежащих Ниси («Западный») Хонгандзи. Другими кёданами являются Гавайи, буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде и Южная Америка.
Штаб-квартира BCA находится по адресу 1710 Octavia Street, Сан-Франциско, рядом с Японским городом. Это старейшая буддийская организация на материковой части США.
Истоки буддийских церквей Америки (BCA) или американских буддийских церквей (ABC) начались с прибытия японских иммигрантов на материковую часть Америки в конце 1800-х годов. Набожные буддисты Шин, выразившие озабоченность по поводу отсутствия религиозных служб и деятельности христианских миссионеров среди вновь прибывших иммигрантов, обратились к монсю (главному настоятелю) Ниси Хонгандзи с просьбой прислать священников в монастырь. НАС. Первые священники Дзёдо Синсю прибыли в Сан-Франциско в 1893 году, а первый американский храм был построен в 1899 году. Прибытие священников вызывало беспокойство у японского консула в США, который считал, что это вызовет напряжение у США. Отношения с Японией: например, враждебная статья в газете San Francisco Chronicle по их прибытии утверждала, что намерение священников состояло в обращении белых американцев и провозглашении буддизма над христианством. За десятилетия до Второй мировой войны ветвь традиции Ниси Хонгандзи на материковой части Америки была названа «Буддийскими миссиями Северной Америки» (BMNA), и многие храмы были основаны по всему Западному побережью, первый из которых был построен в Сан Франциско, а затем храмы в районе залива, в Центральной долине, а также в Северной и Южной Калифорнии. Были также храмы, основанные в северо-западных штатах, в Сиэтле, Вашингтоне и Орегоне. Поскольку большинство первых японских иммигрантов или иссей («Первое поколение») были фермерами или рабочими, многие из этих храмов были построены в тогдашних сельских районах, и Обособленные области, такие как Динуба, Гуадалупе и Сакраменто.
Ранее отдельная ветвь Ниси Хунванджи-ха была основана на Гавайских островах в 1880-х годах, когда это было Королевство Гавайи, Гавайская миссия Хонпа Хунванджи. Многие японцы также иммигрировали на Гавайи, чтобы работать на плантациях там.
Деятельность BMNA была сосредоточена исключительно на сообществе японских иммигрантов и их семьях. Жрецы должны были проводить похороны и поминальные службы, обучать буддизму вместе с традиционной японской культурой, а также служить образцом для подражания для молодых японских мужчин, как в в то время их часто считали самыми образованными японскими иммигрантами. Многие из этих священников только временно остались в США, а затем вернулись в Японию, проработав несколько лет; другие остались в храмах США (тенденция, которая продолжается сегодня среди многих священников, являющихся гражданами Японии). Богослужения проводились на японском языке, и школы с японским и английским языком были распространены во многих храмах. Вспомогательные храмовые организации, такие как Ассоциация молодых буддистов (YBA) и Ассоциация буддийских женщин (BWA), распространенные в Японии, также были созданы в Америке для усиления чувства сангхи и этнической солидарности.. Многие храмы также подчеркивали американские гражданские принципы: бойскаутские отделения действовали в храмах до и после Второй мировой войны.
Желание ассимилироваться в основное русло американского общества привело к изменениям в традиционной японской буддийской религии архитектура и ритуал и культура в соответствии с преобладающей протестантской христианской религией: храмы напоминали христианские церкви своим внутренним стилем и дизайном (замена циновок татами скамьями и введение кафедры), и дополнила традиционную Синсю литургию введением западных музыкальных инструментов (органов и фортепиано ) в службы, пением гат по образцу христианских гимнов и мужские и женские хоры. Эти изменения сохраняются и сегодня и считаются нормой для американских храмов Дзёдо Синсю.
Хотя в центре внимания храмовой жизни были японские религиозные обычаи и культура, доступ к американцам неяпонского происхождения, интересующимся буддизмом, был очень ограниченным. Несколько белых (хакудзин) членов были допущены в храмы BMNA, а некоторые известные, такие как преподобный Сунья Пратт из Такомы, Вашингтон, и преподобный Джулиус Голдуотер (родственник сенатора Барри Голдуотер ) из Лос-Анджелеса, даже был посвящен в традиции шин в США до Второй мировой войны. В 2006 году доктор Гордон Бермант из Буддийского храма Экодзи стал президентом буддийских церквей Америки, первым из американцев неяпонского происхождения, занявших эту должность.
Японское нападение на Перл-Харбор и последующее вступление Америки в Вторую мировую войну имело разрушительное воздействие на храмы Дзёдо Синсю в США, которое сохраняется и по сей день. Военная истерия, экономическая ревность и расизм привели к тому, что президент Франклин Д. Рузвельт подписал Указ 9066, в котором содержался призыв к исключению американцев японского происхождения из Западное побережье и размещение в лагерях для "интернированных". Храмы были закрыты, и многие японо-американские буддийские семьи спрятали или разрушили свои буцуданы (домашние алтари) и другие религиозные предметы. Священники Дзёдо Синсю были арестованы ФБР, поскольку их считали лидерами сообщества и заключали в тюрьму отдельно от своих сангх. Однако буддийские службы разрешалось проводить в лагерях для интернированных.
Термин «церкви» в названии секты исторически восходит к желанию японских буддистов-иммигрантов быть принятыми в североамериканское общество и избежать враждебности и дискриминации, особенно после интернирование американцев японского происхождения. Название было изменено с BMNA на Буддийские церкви Америки в 1944 году в Военном переселенческом центре «Топаз». Во время интернирования многие американцы японского происхождения записались в армию США, чтобы доказать свою лояльность и верить в то, что это положит конец заключению их семей. BCA также обратилось в военное министерство с просьбой назначить буддийского военного капеллана в отдельные японо-американские подразделения, такие как 442-й пехотный полк, но эта просьба было отказано, поскольку буддизм не признавался религией (в то время поддерживались только протестантские христиане, католические христиане и евреи капелланы ). Буддийские капелланы не принимались до 1987 года, когда BCA повторно подала заявку и получила статус официального одобрения.
После окончания интернирования в 1946 году американцы японского происхождения вернулись на Западное побережье и к тому, что осталось от их прежних домов, и большинство храмов были вновь открыты. Были восстановлены отношения с Ниси Хонгандзи в Японии.
После Второй мировой войны в недавно реорганизованных храмах буддийских церквей Америки возобновились традиционные ритуалы и службы Дзёдо Синсю, и они служили убежищем от продолжающейся расовой дискриминации в более широком американском обществе. По этой причине многие американские японско-американские «’ сангхи ’» почти не проявляли желания пропагандировать Дзёдо Синшу, за некоторыми исключениями. Наследие интернирования также создало сильное желание ассимилироваться в основном американском обществе у многих нисеи («второе поколение»). нисэй вскоре заменил иссей в служении и на руководящих должностях BCA, а английский стал чаще использоваться в службах и собраниях. В течение следующих нескольких десятилетий, когда буддизм стал более широко известен и принимался в американском обществе, особенно дзен и тибетский буддизм, буддизм Дзёдо Синшу продолжал оставаться неизвестным или неправильно понимаемым как этнический или этнический. «Христианизированная» форма буддизма. Эта точка зрения постепенно меняется по мере того, как членство в организации становится более этнически разнообразным из-за растущего интереса Америки к буддизму и смешанным бракам среди сансей («третье поколение») и йонсей. («четвертое поколение») семей, которые по-прежнему составляют большинство членов сангхи. Английский является преобладающим языком в храмах BCA, хотя некоторые службы и уроки только на японском языке все еще проводятся. Сёмё (пение сутр ) до сих пор на японском языке; некоторые храмы пытались создать сюмё на английском языке.
BCA продолжает бороться с наследием интернирования и последствиями культурной ассимиляции, поскольку сталкивается со многими серьезными проблемами: храмы, которые находятся в изолированных сельских районах, или разрушающиеся городские районы (которые ранее были японскими -Американские анклавы), сокращение числа членов, отсутствие интереса молодых американцев японского происхождения к Дзёдо Синсю и неправильные представления об их доктрине в рамках американского буддизма. Также продолжаются споры относительно адаптации и изменения традиционной доктрины Шин к западным идеям буддизма, например, должны ли храмы предлагать более разнообразные формы медитации, помимо пения, чтобы привлечь новых членов, которые не были бы этническими японцами. Однако есть надежда, что продолжающийся интерес Америки к Дхарме приведет к новому интересу к Дзёдо Синсю и его возрождению в Соединенных Штатах. BCA пытается достичь этой цели главным образом с помощью академических кругов, обучения «помощников министра» и культурных мероприятий, открытых для публики, таких как фестиваль Бон, тайко и японские продовольственные базары. BCA была одной из первых американских буддийских общин, санкционировавших однополые браки.
Большинство храмов BCA находятся в Калифорнии, хотя в Вашингтоне есть другие храмы и хауакаи («Ассоциации Дзёдо Синшу») Айдахо / Орегон, Юта, Колорадо, Аризона, Невада, Иллинойс, Огайо, Нью-Джерси, Нью-Йорк и Вирджиния. BCA административно и регионально разделен на восемь округов: залив Сан-Франциско, Северная Калифорния, Побережье, Южная, Центральная Калифорния, Горные штаты, Восточный и Северо-Западный. Каждый округ может спонсировать свои собственные ежегодные конференции, лекции, социальные и религиозные мероприятия. BCA также издает двуязычную ежемесячную газету Wheel of Dharma.
В Соединенных Штатах к священникам BCA могут обращаться как сенсей («учитель»), «министр» или «преподобный». Исторически все министры BCA были мужчинами и были японцами по национальности, но в настоящее время существует значительное количество министров женского пола, причем не японского происхождения. Платье министра BCA или коромо включает в себя черный фухо в полный рост, который является повседневным одеянием священника, и вагеса, тип украденного, который, как говорят, символизирует оригинальное буддийское одеяние, которое носил Гаутама Будда. Более формальные одежды включают кокуэ, более тяжелый черный халат с длинными рукавами и плиссированной юбкой, хакама и годзё-гэса, красочный пятипанельный фартук, который накидывается на кокуэ. Их носят во время крупных служб, таких как фестиваль Бон или Хонко. В Японии жрецы Дзёдо Синсю обычно носят под мантией белую хакуэ или майку и таби, традиционные носки с разрезным носком, но в Соединенных Штатах их обычно не носят. Служители BCA также носят буддийские четки с кисточками, которые, как считается, символизируют чью-то бонно или «злые страсти», о которых нужно помнить. Они похожи на мала в других буддийских традициях. В буддизме Дзёдо Синшу нет монашеских обетов (виная ), поэтому священники могут жениться: супругов священников называют бомори, архаичное японское слово, которое может означать «помощник в храме». Бомори очень активны в храмовой деятельности, а также могут быть рукоположены и помогать в ритуалах и службах.
Ниже приводится список буддийских церквей, связанных с буддийскими церквями Америки.
Район залива сосредоточен вокруг области залива Сан-Франциско.
Центральный округ сосредоточен вокруг южной долины Сан-Хоакин.
Прибрежный округ охватывает долину Санта-Клара и центральное побережье Калифорнии.
Восточный округ охватывает штаты к востоку от реки Миссисипи.
Округ Маунтин-Стейтс охватывает штаты Скалистых гор и территория между Скалистыми горами и рекой Миссисипи.
Район Северной Калифорнии сосредоточен в долине Сакраменто и районе Северной Калифорнии.
Северо-Западный округ включает Вашингтон, Орегон и Западный Айдахо.
Южный округ, который включает Южную Калифорнию, Аризону и Неваду.
Американская ассоциация BCA семинария, Институт буддийских исследований (IBS), находится в Беркли, Калифорния и является аффилированным лицом Теологического союза выпускников. Эта семинария и аспирантура предлагают степень магистра искусств в области буддийских исследований и предлагают онлайн-курсы. Священники BCA выпускают IBS через три года и посвящаются в Ниси Хунвандзи-ха в Киото, Япония на вечерней церемонии, называемой токудо. Большинство священников BCA получают дополнительное посвящение, называемое кёси (которое позволяет им преподавать доктрины) и кайкёси, буквально «заграничный учитель», которое позволяет им учить за пределами материковой части Японии. Типичный курс обучения священству включает изучение доктрины, истории и литургии Дзёдо Синсю, курсы сравнительного религиоведения, общий обзор буддизма и некоторые инструкции на японском языке. Недавно IBS представил буддийские курсы для обучения капелланов в партнерстве с.
20 октября 2006 года Центр Дзёдо Синсю, расположенный в центре Беркли, был открыт для работы в качестве учебного центра для кандидатов в служители и помощников в США, спонсируют программы непрерывного образования для священников и мирян, а также являются основным местом распространения буддизма Шин в Северной Америке. Центр также является штаб-квартирой в США Университета Рюкоку, который расположен в Киото.
. В настоящее время буддийские церкви Америки являются единственной буддийской организацией, которая может поддерживать капелланов буддийской веры для вооруженных сил США. Силы, признанные Национальным советом по министерству вооруженных сил (NCMAF). BCA может также поддерживать буддийских капелланов для Федерального бюро тюрем (BOP) и Департамента по делам ветеранов (VA).
