Войти
Буддизм, который когда-то в основном практиковался в Азии, теперь также практикуется в Соединенных Штатах. Поскольку буддизм не требует какого-либо формального «обращения», американские буддисты могут легко включить практику дхармы в свои обычные распорядки и традиции. В результате американские буддисты происходят из всех национальностей, национальностей и религиозных традиций. В 2012 году U-T San Diego оценило количество практикующих в США в 1,2 миллиона человек, из которых 40% проживают в Южной Калифорнии. В процентном отношении на Гавайях больше всего буддистов - 8% населения из-за большой азиатско-американской общины.
Термин американский буддизм можно использовать для описания буддийских групп в США, которые в основном состоят из обращенных. Это контрастирует со многими буддийскими группами в Азии, которые в основном состоят из людей, рожденных в вере.
Храм Си Лай в Калифорнии является одним из крупнейших буддийских храмов , занимающий 15 акров (61000 м). храмы в западном полушарии. 
Богослужения в буддийском храме Хомпа Хонгвандзи, Лос-Анджелес, около 1925 года. Гавайи имеют самое большое буддийское население в процентном отношении, составляющее 8% населения штата. Калифорния следует за Гавайями с 2%. Аляска, Аризона, Колорадо, Коннектикут, Иллинойс, Канзас, Луизиана, Мэн, Мэриленд, Массачусетс, Мичиган, Миссури, Монтана, Небраска, Нью-Мексико, Нью-Йорк, Огайо, Южная Дакота, Теннесси, Техас, Юта, Вермонт, Вирджиния, Вашингтон, Вайоминг составляют 1% буддистов.
Ниже приводится процентное соотношение буддистов на территориях США по состоянию на 2010 год:
| Территория | Процент |
|---|---|
 Американское Самоа | 0,3% |
 Северные Марианские острова | 10,6% |
 Гуам | 1,1% |
 Пуэрто-Рико | <1% |
 Виргинские острова США | неизвестно |
американский ученый-буддист Чарльз Пребиш утверждает, что существует три основных типа американского буддизма:
Эта типология была предметом споров среди ученых, таких как Вако Шеннон Хики, Ченсин Хан, Скотт Митчелл, Натали Кули и другие отметили проблематичный характер отождествления «этнических» буддистов с азиатскими иммигрантами, что исключает этническую или культурную специфику белых американских буддистов.
Soka Gakkai International (SGI), пожалуй, самое успешное из новых религиозных движений Японии, которые выросли во всем мире после конца <510 года.>Вторая мировая война. Сока Гаккай, что означает «Общество создания ценности», является одной из трех сект буддизма Ничирэн, пришедших в Соединенные Штаты в 20 веке. SGI быстро расширилась в США, привлекая не азиатских обращенных меньшинств, в основном афроамериканцев и латиноамериканцев, а также поддержку таких знаменитостей, как Тина Тернер, Херби Хэнкок и Орландо Блум. Из-за разлада с Нитирен Сёсю в 1991 году у SGI нет собственных священников. Его основная религиозная практика - это повторение мантры Нам Мьё Ренге Кю и отрывков из Лотосовой сутры. В отличие от школ, таких как дзен, випассана и тибетский буддизм, буддисты Сока Гаккаи не практикуют медитативные техники, кроме пения. Сериал SGI YouTube под названием «Буддисты в Америке» по состоянию на 2015 год набрал в общей сложности более четверти миллиона просмотров.
Буддийский храм Чжа Ху Куанг, вьетнамский американский храм в Гарден Гроув 
Буддийский храм Ват Буддарангси в Майами Буддизм был занесен в США азиатскими иммигрантами в 19 веке, когда значительное количество иммигрантов из Восточной Азии начало прибывать в Новый Свет. В США иммигранты из Китая прибыли примерно в 1820 году, но начали прибывать в больших количествах после 1849 года Калифорнийской золотой лихорадки.
Иммигрантские буддистские общины в Северной Америке так же разнообразны, как и разные народы азиатских буддистов, поселившихся здесь. В США проживают буддисты Шри-Ланки, китайские буддисты, японские буддисты, корейские буддисты, тайские буддисты, камбоджийские буддисты, вьетнамские буддисты и буддисты с семейным прошлым в большинстве буддийских стран и регионов. Закон об иммиграции 1965 года увеличил количество иммигрантов, прибывающих из Китая, Вьетнама и практикующих Тхеравада стран Юго-Восточной Азии.
Выдуманные отчеты о посещении Северной Америки в конце V века, написанные китайским монахом по имени Huishen или Hushen, можно найти в Вэньсянь Тункао от Ма Туань-Линь. Эту версию часто ставят под сомнение, но она «по крайней мере правдоподобна», по словам Джеймса Измаила Форда.
Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 году. в Сан-Франциско компанией Sze Yap, китайско-американским братским обществом. Другое общество, Ning Yeong Company, построило второе в 1854 году; к 1875 г. было восемь храмов, а к 1900 г. около 400 китайских храмов на западном побережье Соединенных Штатов, большинство из которых содержало некоторые буддийские элементы. К сожалению, жертвы расизма, эти храмы часто вызывали подозрение и невежество со стороны остального населения и пренебрежительно назывались кулинарией.
Закон об исключении китайцев 1882 г. ограничил рост китайского американского населения, но крупномасштабная иммиграция из Японии началась в конце 1880-х годов и из Кореи около 1903 года. В обоих случаях иммиграция сначала была направлена в основном на Гавайи. Население других азиатских буддийских стран последовало за ними, и в каждом случае новые общины основали буддийские храмы и организации. Например, первый японский храм на Гавайях был построен в 1896 году недалеко от Паухау ветвью Хонпа Хунвандзи Джодо Синсю. В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Буддистскую ассоциацию молодых мужчин, и преподобный Сурю Кагахи был отправлен из Японии, чтобы стать первым буддийским миссионером на Гавайях. Первый японский буддийский храм в континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 году, а первый в Канаде был построен в отеле Ishikawa в Ванкувере в 1905 году. Первыми буддийскими священнослужителями, поселившимися в континентальной части США, были Шуе Сонода и Какурё Нишимджима, миссионеры из Японии, прибывшие в 1899 году.
Буддийское служение в Мансанарском военном центре перемещения в 1943 году. 
Интерьер Хигаси Хонгандзи, Лос-Анджелес (Восточная 1-я улица / Центральная авеню), ноябрь 1925 года. Буддийские церкви Америки и Миссия Хонпа Хунванджи на Гавайях - это буддийские организации иммигрантов в Соединенных Штатах. BCA является филиалом японского Ниси Хунвандзи, секты Дзёдо Синсю, которая, в свою очередь, является формой Буддизма Чистой Земли. Возводя свои корни к Буддийской ассоциации молодых людей, основанной в Сан-Франциско в конце 19 века, и буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году, она приняла свою нынешнюю форму в 1944 году. Все руководство буддийской миссии, а также почти все ее представители. все японское американское население было интернировано во время Второй мировой войны. Название Буддийские церкви Америки было принято в Топазовый военный центр перемещения в Юте ; слово «церковь» использовалось аналогично христианскому молитвенному дому. После окончания интернирования некоторые члены вернулись на Западное побережье и возродили там церкви, в то время как некоторые другие переехали на Средний Запад и построили новые церкви. В течение 1960-х и 1970-х годов BCA находился в фазе роста и был очень успешным в сборе средств. Он также опубликовал два периодических издания: одно на японском и одно на английском. Однако с 1980 года членство в BCA сократилось. 36 храмов миссии Хонпа Хунвандзи в штате Гавайи имеют похожую историю.
Хотя большинство членов буддийских церквей Америки этнически японцы, некоторые члены имеют неазиатское происхождение. Таким образом, у него есть ограниченные аспекты экспортного буддизма. По мере того, как участие его этнического сообщества уменьшалось, внутренние дискуссии выступали за привлечение широкой общественности.
Еще одно буддийское учреждение в США - Храм Си Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния. Си Лай - это американская штаб-квартира Фо Гуан Шань, современной буддийской группы в Тайване. Си Лай был построен в 1988 году за 10 миллионов долларов и часто описывается как самый большой буддийский храм в Западном полушарии. Хотя он обслуживает в первую очередь американцев китайского происхождения, он также предлагает регулярные услуги и информационные программы на английском языке.
Пока приезжали азиатские иммигранты, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь в основном на информации из Британские колонии в Индии и Восточной Азии.
В прошлом веке многие азиатские буддийские мастера и учителя иммигрировали в США, чтобы распространять свои верования и практики. Большинство из них принадлежало к трем основным буддийским традициям или культурам: дзен, тибетский и тхеравадан.
Элизабет Палмер Пибоди Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс перевели санскритские тексты на английский. Американские трансценденталисты и связанные с ними лица, в частности Генри Дэвид Торо, интересовались индуистской и буддийской философией. В 1844 году The Dial, небольшое литературное издание под редакцией Торо и Ральфа Уолдо Эмерсона, опубликовало английскую версию части Лотосовой сутры ; он был переведен бизнес-менеджером Dial Элизабет Палмер Пибоди с французской версии, недавно завершенной Эженом Бурнофом. Его индийские чтения, возможно, повлияли на его более поздние эксперименты с простой жизнью: однажды в Уолдене Торо написал: «Я понял, что жители Востока имели в виду созерцание и оставление работ». Поэт Уолт Уитмен также признал влияние индийской религии на свои сочинения.
Генри Стил Олкотт Соучредитель Теософского общества, вероятно, был первым американцем, обратившимся в буддизм Первым американцем, публично обратившимся в буддизм, Генри Стил Олкотт. Олкотт, бывший полковник армии США во время Гражданской войны, заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, которые были популярны в конце 19 века. В 1875 году он, Елена Блаватская и Уильям Куан Джадж основали Теософское общество, посвященное изучению оккультизма и находившееся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что верят, что через видения и сообщения они контактировали с секретным орденом адептов, называемым «Гималайское Братство» или «Мастера». В 1879 году Олькотт и Блаватская отправились в Индию, а в 1880 году - в Шри-Ланку, где их с энтузиазмом встретили местные буддисты, которые считали их союзниками против агрессивного христианского миссионерского движения. 25 мая Олькотт и Блаватская принесли панчашила мирянин-буддист перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов, по-видимому, считали себя буддистами, они придерживались идиосинкразических убеждений, которые отделяли их от известных буддийских традиций; только Олкотт с энтузиазмом относился к следованию господствующему течению буддизма. Он дважды возвращался в Шри-Ланку, где продвигал буддийское образование, и посетил Японию и Бирму. Олкотт является автором буддийского катехизиса, в котором излагается его взгляд на основные принципы религии.
Пол Карус был редактором и сотрудником Д. Т. Судзуки Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке XIX века. В 1879 году Эдвин Арнольд, английский аристократ, опубликовал Свет Азии, эпическую поэму, которую он написал о жизни и учениях Будды, в которой изложил с большим богатством местного колорита и немалым счастьем стихосложения. Книга стала чрезвычайно популярной в Соединенных Штатах, выдержав восемьдесят изданий и разошлась тиражом более 500 000 экземпляров. Пол Карус, немецко-американский философ и теолог, работал над более научной прозой, трактуя ту же тему. Карус был директором Open Court Publishing Company, академического издателя, специализирующегося на философии, науке и религии, а также редактором 576>The Monist, журнал с аналогичной направленностью, оба базируются в Ла Саль, Иллинойс. В 1894 году Карус опубликовал Евангелие Будды, составленное из множества азиатских текстов, которые, как и его название, представили историю Будды в форме, напоминающей христианские Евангелия.
На короткой церемонии, проведенной Дхармапалой, Чарльз Т. Штраус, нью-йоркский бизнесмен еврейского происхождения, стал одним из первых, кто официально принял буддизм на американской земле. За этим последовало несколько неоперившихся попыток установления буддизма для американцев. Появление с небольшой помпой в 1887 году: The Buddhist Ray, журнал из Санта-Крус, Калифорния, издаваемый и редактируемый Филланги Даса, урожденным Германом Карлом (или Карлом Германом) Ветерингом (или Веттерингом), отшельником, о котором Мало что известно. Тон Рэя был «ироничным, легким, дерзким, самоуверенным... стопроцентным американским буддистом». Издание прекратилось в 1894 году. В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, работая с японскими миссионерами Дзёдо Синсю, основали Дхарма Сангху Будды и издали выходящий раз в два месяца журнал «Свет Дхармы». В Иллинойсе Пол Карус написал больше книг о буддизме и установил фрагменты буддийских писаний на западную классическую музыку.
Одним американцем, который пытался основать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда впервые познакомился с буддизмом. В 1928 году он провел год в монастыре дзэн в Японии. В 1934 году он основал «Последователи Будды, американское братство» с целью более строгого применения традиционной монашеской структуры буддизма, чем Сендзаки и Сокей-ан. Группа была в значительной степени неудачной: ни одного американца не набирали в монахи, а попытки привлечь китайского чань (дзэн) мастера приехать в Соединенные Штаты не удалось. Однако усилия Годдарда как автора и издателя принесли значительные плоды. В 1930 году он начал издавать ZEN: буддийский журнал. В 1932 году сотрудничал с Д. Т. Судзуки, о переводе Ланкаватара сутры. В том же году он опубликовал первое издание Буддийской Библии, антологии буддийских писаний, посвященных тем, которые используются в китайском и японском дзен.
1893 г. Всемирный парламент религий проведен в Чикаго Дзэн был представлен Соединенным Штатам японскими священниками, которых послали служить местным группам иммигрантов. Небольшая группа также приехала изучать американскую культуру и образ жизни.
В 1893 году Соен Шаку был приглашен выступить на Всемирном парламенте религий, проходившем в Чикаго. В 1905 году Шаку был приглашен в Соединенные Штаты богатой американской парой. Он прожил девять месяцев недалеко от Сан-Франциско, где основал небольшой дзэндо в доме Александра и Иды Рассел и давал регулярные дзадзэн уроки, что сделало его первым дзен-буддийским священником, преподающим в Северная Америка.
За Саку последовал Нёгэн Сендзаки, молодой монах из домашнего храма Сяку в Японии. Сензаки какое-то время проработал у Расселов, а затем в качестве носильщика, менеджера и, в конечном итоге, владельца. В 1922 году Сензаки арендовал зал и выступил с докладом на английском языке на бумаге Шаку; его периодические беседы в разных местах стали известны как «плавающее дзэндо». Сензаки основал передвижной зал для отдыха от Сан-Франциско до Лос-Анджелеса в Калифорнии, где он преподавал до своей смерти в 1958 году.
Сокацу Сяку, один из старших учеников Сяку., прибыл в конце 1906 года, основав центр медитации дзэн под названием Риомокё-кай. Один из его учеников, Сигецу Сасаки, более известный под своим монашеским именем Сокей-ан, приехал в Нью-Йорк преподавать. В 1931 году его небольшая группа объединилась в Буддийское общество Америки, позже переименованное в Первый институт дзэн Америки. К концу 1930-х годов одним из его самых активных сторонников была Рут Фуллер Эверетт, американская светская львица и свекровь Алана Уоттса. Незадолго до смерти Сокей-ана в 1945 году он и Эверетт поженились, и в этот момент она взяла имя Рут Фуллер Сасаки.
Д.Т. Судзуки оказал большое литературное влияние. Благодаря эссе и книгам на английском языке, таким как «Очерки дзен-буддизма» (1927), он стал заметным толкователем дзен-буддизма и его неофициальным послом среди западных читателей. В 1951 году Дайсэц Тейтаро Судзуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы стать приглашенным профессором в Колумбийском университете, где его открытые лекции привлекли внимание многих представителей литературной, артистической и культурной элиты.
В середине 1950-х годов писатели, связанные с поколением битов, проявили серьезный интерес к Дзен, в том числе Гэри Снайдер, Джек Керуак, Аллен Гинзберг и Кеннет Рексрот, что увеличило его заметность. До этого Филип Уэлен проявлял интерес еще в 1946 году, а Д.Т. Судзуки начал читать лекции по буддизму в Колумбии в 1950 году. К 1958 году, опередив на три месяца публикацию Керуаком книги The Dharma Bums Журнал Time писал: «Дзен-буддизм становится все более шикарным с каждой минутой».
Дзен-буддийский храм в Чикаго, часть Буддийского общества сострадательной мудрости Современный Риндзай Учителя дзэн в Соединенных Штатах включают Кёдзан Джошу Сасаки Роши, Эйдо Тай Шимано Роши и Омори Соген Роши ( г. 1994). Сасаки основал Дзен-центр Mount Baldy и его филиалы после приезда в Лос-Анджелес из Японии в 1962 году. Один из его учеников - канадский поэт и музыкант Леонард Коэн. Эйдо Роши основал Дай Босацу Зендо Конго-дзи, учебный центр в штате Нью-Йорк. Омори Роши основал Дайхондзан Чозен-дзи, первый храм Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Тэнсина Тануэ Роши и Догена Хосокава Роши и их наследников дхармы было создано несколько других учебных центров, включая Дайюдзэндзи в Чикаго и Коринджи в Висконсине.
В 1998 году Шерри Чаят, родившаясяв Бруклине, первой американской женщиной, получившей передачу в школе буддизма Риндзай.
В 1930-х годах Сою Мацуока-роси был отправлен Сотошу в Америку, чтобы установить традицию Сото Дзэн в объектах. Он основал буддийский храм в Чикаго в 1949 году. Мацуока-роси также был суперинтендантом и настоятелем дзен-буддийского храма и Дзен-центра в Лонг-Бич. Он переехал из Чикаго, чтобы основать храм в Лонг-Бич в 1971 году после того, как оставил дзен-буддийский храм в Чикаго своему наследнику дхармы Конго Ричарду Ланглуа, Роши. Он вернулся в Чикаго в 1995 году, где и умер в 1998 году.
Сото Дзен-священник Сюнрю Судзуки (не имеет отношения к Д.Т. Судзуки ), который был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов на трехлетнее временное задание для ухода за существующей японской общиной в храме Сото, Соко-дзи. Судзуки также преподавал дзадзен или сидячую медитацию, что вскоре привлекло американских студентов и «битников », которые составили ядро студентов, которые в 1962 году создадут Дзен-центр Сан-Франциско и его возможная сеть очень влиятельные центры дзэн по всей стране, в том числе горный центр дзен Тассаджара, первый буддийский монастырь в западном мире. Он обеспечивал инновации и творчество во время контркультурного движения Сан-Франциско в 1960-х годах, но он умер в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания был описан в популярной книге Дзэн-разум, новичок. сборник его выступлений.
Рукоположен в 1974 году в Японии Тосуи Охта, приехал в Соединенные Штаты в 1983 году, был отправлен в Дзэншудзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он настоятелем Дзен-центра Милуоки, стал которым он руководил и развивал до 2000 года. У него есть три наследника дхармы: Джишо Уорнер в Калифорнии, постоянный учитель Дзен-центра Стоун-Крик; Тонен Сара О’Коннор из Висконсина, бывший главный священник Дзен-центра Милуоки; и Тошу Нитрур в Айдахо.
Тайдзан Маэдзуми прибыл молодым священником, чтобы служить в Дзэншудзи, штаб-квартире североамериканской секты Сото в Лос-Анджелесе, в 1956 году. Маэдзуми получил передачу дхармы (до сихо ) от Баяна Хакудзюна Куроды, его отца и высокопоставленного священника Сото, в 1955 году. К середине 1960-х он сформировал регулярную группу дзадзэн. В 1967 году он и его сторонники основали Дзен-центр в Лос-Анджелесе. Кроме того, он получил разрешение на преподавание (инка ) от Корю Осака - Учителя Риндзая - и от Ясутани Хакууна из Санбо Кёдан. У Маэдзуми, в свою очередь, было несколько американских наследников дхармы, таких как Берни Глассман, Джон Дайдо Лоори, Шарлотта Джоко Бек и Деннис Генпо Мерзель. Его преемники и их сеть стали Сангхой Белой Сливы. В 2006 году Мерл Кодо Бойд, родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме.
Санбо Киодан - современная японская линия дзэн, оказавшая влияние на Запад непропорционально ее размеру в Японии. Оно уходит своими корнями в реформистское учение Харада Дайун Согаку (1871–1961) и его ученика Ясутани Хакууна (1885–1971), которые усилидали, что возбуждающие в Японии институты дзэн (Сото и Риндзай секты) успокоились и, как правило, не могли передать настоящую Дхарму.
Первым американским членом Санбо Киодана был Филип Капло, который впервые приехал в Японию в 1945 году в качестве судебного репортера на судебных процессах по делам о военных преступлениях. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагавой Соен, протеже Нёгэн Сендзаки. В 1965 году он опубликовал книгу Три столпа дзэн, в которой записаны выступления Ясутани, описывающие его подход к практике, а также стенограммы докусан интервью и некоторые дополнительные тексты.. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Рочестерский дзен-центр в Рочестере, штат Нью-Йорк. В 1967 году Капло поссорился с Ясутани из-за действий Капло по американизации своего храма, после чего он стал независимым от Санбо Кёдана. Один из первых учеников Капло был Тони Пэкер, который покинул Рочестер в 1981 году, чтобы основать несектантский центр медитации, не относящийся конкретно к буддизму или дзен.
Роберт Эйткен был представлен Дзен как пленник в Японии во время Второй мировой войны. После возвращения в США он учился у Нёгена Сензаки в Лос-Анджелесе в начале 1950-х годов. В 1959 году был еще учеником дзэн, он основал Даймонд Сангха, дзэндо в Гонолулу, Гавайи. Эйткен наследником дхармы Ямады, написал более десяти книг и развил Алмазную Сангху в международной сети с храмами в странах Штатах, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация разошлись с Санбо Киоданом в ответ на реорганизацию последней после смерти Ямады. Тихоокеанский институт дзен, управляемый Джоном Таррантом, первым преемником Дхармы Эйткена, продолжает существовать как независимая линия дзен.
Сюань Хуа в Юкайа, Калифорния Есть также дзэн-учителя китайского чана, корейского сеона и вьетнамского Тхиен.
480 акров (1,9 км) Город десяти тысяч будд, основанный Сюань Хуа в Талмаге, Калифорния, географически крупнейшим буддистом в западном полушарии. В 1962 году Сюань Хуа переехал в китайский квартал Сан-Франциско, где, кроме дзэн, он преподавал китайскую чистую землю, Тяньтай, Виная и Ваджраяна буддизм. Первоначально его учениками были в основном жители Запада.
Шэн-иен впервые посетил США в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации США, организации китайских американских буддистов. В 1980 году он основал Общество медитации Чан в Квинсе, Нью-Йорк. В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чунг-хва на Тайване, который спонсирует деятельность китайского дзен в своих Штатах.
Сеуле в 2002 году Сеунг Сан был настоятелем храма в Сеуле. Прожив в Гонконге и Японии, он переехал в США в 1972 году (не владею английским языком), чтобы основать школу дзэн «Кван Ум». Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провиденса. Школа Кван Ум имеет более 100 центров на шести континентах.
Другой корейский учитель дзен, Саму Суним, основал в 1971 г. дзен-буддийский храм в Торонто. Он является главой буддийского общества сострадательной мудрости, у которого есть храмы. в Анн-Арбор, Чикаго, Мехико и Нью-Йорк.
Хе Ам (1884–1985) принесла в США линию передачи Дхармы Состояния. Преемник Дхармы Хе Ам, Мио Вонг основал Академию Вест Сон (1976 г.), его корейский ученик Похва Суним основал Всемирное Дзенское Сообщество (1994 г.), в которое входят различные Дзен-центры в Штатах, такие как Потомак Дзен Сангха, Патриархальное Дзен-Общество и Балтиморский Дзен-Центр.
В последнее время многие корейские буддийские монахи приехали в Соединенные Штаты, чтобы распространять Дхарму. Они основывают храмы и центры дзен (корейский, «Сон») по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Вухак основал Центр Будзен в Нью-Йорке.
Thích Nhất Hạnh в 2006 году Вьетнамские дзен-учителя (Thiền ) в Америке: Thích Thiên-Ân и Thích Nhất Hạnh. Тич Тьен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и преподавал традиционную медитацию Тхин.
Thích Nhất Hnh был монахом во Вьетнаме во время Вьетнамской войны. В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал монастырь Сливовой деревни во Франции. В своих книгах и выступлениях Тич Нхат подчеркивает внимательность (сати) как наиболее практику в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах в Соединенных Штатах: Монастырь Дир-Парк в Эскондидо, Калифорния, Монастырь Блю Клифф в Пайн Буш, Нью-Йорк и монастырь Магнолия Гроув в Бейтсвилле, штат Миссисипи.
Далай-лама с президентом США Бараком Обамой в Белом доме Возможно наиболее заметным буддийским лидером в мире является Тензин Гьяцо, нынешний Далай-лама, который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер Тибета в изгнании, он стал популярным делом, привлекая знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух. Его ранняя жизнь была изображена в голливудских фильмах, таких как Кундун и Семь лет в Тибете. Первым тибетским буддийским монахом западного происхождения был Роберт А. Ф. Турман, ныне академический сторонник Далай-ламы. У Далай-ламы есть штаб-квартира в Северной Америке в Итака, Нью-Йорк.
Семья Далай-ламы имеет прочные связи с Америкой. Его брат Тубтен Норбу бежал из Китая после того, как его попросили убить своего брата. Сам он был ламой, Такстером Ринпоче и настоятелем монастыря Кумбум в регионе Тибета Амдо. Он поселился в Блумингтоне, штат Индиана, где позже он основал тибетско-монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ария Ринпоче был его лидером.
Дилова Геген (Дилу Худагт) был первым ламой, иммигрировавшим в США в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившегося к проекту Оуэна Латтимора «Монголия». Он родился в Тудевтее, Завхане, Монголия, и был одним из ведущих деятелей провозглашения независимости Монголии. Он был выслан из Монголии, причина этого до сих пор не выяснена. После прибытия в США он поступил в Университет Джона Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси.
Прах Чогьяма Трунгпы находится в Великой ступе Дхармакаи Первым тибетским буддийским ламой, у которого были американские ученики, был геше Нгаванг Вангьял, калмык. Монгол линии гелуг, который приехал в Соединенные Штаты в 1955 году и основал «ламаистский буддийский монастырь Америки» в Нью-Джерси в 1958 году. Среди его учеников были будущие западные ученые. Роберт Турман, Джеффри Хопкинс, Александр Берзин и Энн К. Кляйн. Среди других ранних прибывших были Дежунг Ринпоче, Сакья лама, поселившийся в Сиэтле в 1960 году, и Тартанг Тулку Ринпоче, первый учитель ньингма в Америке, который прибыл в США в 1968 году и основал «тибетский центр медитации ньингма» в Беркли, Калифорния, в 1969 году.
Самый известный Тибетским буддийским ламой, жившим в Соединенных Штатах, был Чогьям Трунгпа. Трунгпа, часть школы тибетского буддизма Кагью, переехал в Англию в 1963 году, основал храм в Шотландии, а затем переехал в Барнет, Вермонт, а затем Боулдер, Колорадо к 1970 году. Он основал то, что он назвал медитационными центрами Дхармадхату, в конечном итоге организовал национальную зонтичную группу под названием Ваджрадхату (позже ставшая Шамбала Интернэшнл ). Он разработал серию светских техник, которые он назвал Тренинг Шамбалы. После смерти Трунгпы его последователи в Горном центре Шамбала построили Великую ступу Дхармакаи, традиционный памятник-реликварий, около Красных перьевых озер, Колорадо, освященного в 2001 году.
Монастырь Карма Трияна Дхармачакра в Вудстоке, Нью-Йорк Существует четыре основных школы тибетского буддизма: гелуг, кагью, ньингма и Сакья. Из них наибольшее влияние на Западе оказали гелуг, возглавляемый Далай-ламой, и кагью, особенно его Карма Кагью ветвь, возглавляемая Кармапой. В начале 1990-х годов в Соединенных Штатах было несколько важных направлений практики Кагью: Чогьям Движение Трунгпы Шамбала ; Карма Трияна Дхармачакра, сеть центров, связанных с североамериканским офисом Кармапы в Вудстоке, Нью-Йорк ; сеть центров, основанная Калу Ринпоче. Линия Дрикунг Кагью также имеет устойчивое присутствие в Штатах. Кхенчен Кончог Гьялцен Кончог в США в 1982 году и посадил семена для многих центров Дрикунг по стране. Он также подготовил почву для прибытия Гарчена Ринпоче, который основал Буддийский институт Гарчен в дол Чино, штат Аризона. Буддизм Алмазного Пути, основанный Оле Нидалом и представляющий Кармапу, также активен в США.
В 21 веке передачи Ньингма все чаще представлены на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас - учитель западного происхождения, придерживающийся «великого риме», несектантской тибетского буддизма. Покойный Чагдуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтле и Бразилии. Гочен Тулку Сангак (иногда его называют «Санг-Нгаг») Ринпоче является основателем и духовным руководителем международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным руководителем Фонда Намчак в Монтане и основным держателем линии преемственности Намчак. Кхандро Ринпоче - тибетская учительница, работающая в Америке. Джецунма Ахкон Лхамо - первая западная женщина, возведенная на престол как Тулку, и основавшая центры Ньингма Кунзанг Палюл Чолинг в Седоне, Аризона, и Пулсвилл, Мэриленд.
Традиция гелуг представлена в Америке Фондом сохранения традиций Махаяны (FPMT), основанным Ламой. Тубтен Еше и Лама Сопа. Учитель гелугпа геше Майкл Роуч, первый американец, получивший степень геше, основал центры в Нью-Йорке и Университета Даймонд-Маунтин в Аризоне.
Аббатство Сравасти - первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный штат Вашингтон Бхикшуни Тубтен Чодрон в 2003 году. Он расположен на 300 акрах леса и лугов. 11 миль (18 км) за пределами Ньюпорта, Вашингтон, недалеко от штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать об общественной жизни в тибетском буддийском монастыре. Название Аббатство Сравасти было выбрано Далай-ламой. Бхикшуни Тубтен Челодрон использует название, поскольку Сравасти был в Индии, где Будда провел 25 ретритов под дождем (варса на санскрите и ярне на тибетском) и там жили общины монахинь и монахов. Это предположительно для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре.
Аббатство Сравасти примечательно тем, что оно является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (Буддийские монахини), практикующие тибетскую традицию. Это особенное, потому что традиция полного рукоположения женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют рукоположение новичка. Преподобная Тубтен Чодрон, верно следуя наставлениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване.
В январе 2014 года аббатство, в котором тогда находилось семь бхикшуни и три послушника официально начали свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), который длился до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это была первая западная сангха бхикшуни. практика в тибетской традиции выполняла этот ритуал в пределах Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катина в ознаменование окончания варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд паварана в конце варши. В октябре 2015 года в аббатстве впервые было проведено Ежегодное собрание западных буддистов в монастыре; это было 21-е такое собрание.
В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке, названный Ваджра-дакини, предлагающий рукоположения новичков. Настоятелем этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, первая «бхиккхунни», полностью посвященная буддийская монахиня в традиции буддизма Дрикунг Кагью, рукоположенная на Тайване в 2002 году. также первый житель Запада, мужчина или женщина, ставший буддийским настоятелем, который был назначен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.
в Барре, Массачусетс.Тхеравада наиболее известна Випассана, что примерно переводится как «медитация прозрения», которая является древней медитативной практикой, описанной в Палийском каноне школы Тхеравады буддизма и подобных писания. Випассана также относится к особому движению, которое было начато в 20 веке реформаторами, такими как Махаси Саядо, бирманский монах. Махаси Саядо был тхеравада бхиккху, а Випассана уходит корнями в учение Тхеравады, но ее цель - упростить ритуалы и другие второстепенные действия, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной для монахов, так и для мирян.
Буддийский монастырь Абхаягири, Асалха Пуджа 2014 В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали вашингтонскую буддийскую Вихару в Вашингтоне, округ Колумбия, первая монашеская община Тхеравады в США. Вихара была доступна для англоговорящих, а медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигнет США, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии.
Джозеф Гольдштейн после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпусом мира жил в Бодхгайе как ученик Анагарика Муниндра, главный монаха. из Храма Махабодхи и сам ученик Махасая Саядо. Джек Корнфилд также изучал Корпус мира в Юго-Восточной Азии, а затем он был посвящен в Тайскую лесную традицию под руководством Аджана Ча, крупный деятеля 20- го века. век Тайский буддизм. Шарон Зальцберг уехала в Индию в 1971 году и училась у Дипа Ма, бывшей домохозяйки из Калькутты, обученной випассане Махасай Саядо. Тайская лесная традиция также имеет несколько филиалов в США, в том числе буддийский монастырь Абхаягири (Аджан Пасанно, настоятель), Лесной монастырь Метта (с Таниссаро Бхиккху ( как настоятель) и лесного монастыря храма Джетавана.
Гольдштейн и Корнфилд познакомились в 1974 году, когда преподавали в Институте Наропа в Колорадо. В следующем году Гольдштейн, Корнфилд и Зальцберг, совсем недавно вернувшиеся из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали дом на участке площадью 80 акров (324000 м) около Барре, штат Массачусетс. IMS посетил Махаси Саядо, Муниндра, Аджан Ча и Дипа Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорнию, где он основал еще один центр Випассаны в округе Марин. В 1985 году Ларри Розенберг основал Кембриджский центр медитации Insight в Кембридже, штат Массачусетс. Еще один центр Випассаны - Фонд Випассана Метта, расположенный на Мауи.
. В 1989 году Центр медитации прозрения основал Центр буддийских исследований Барре рядом со штаб-квартирой IMS, чтобы способствовать научным исследованиям буддизма. Его директором является Му Соенг, бывший корейский дзен-монах.
В 1997 году досточтимым была основана Дхамма Сетия Вихара в Бостоне. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, когда ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни-вихарой тхеравады. «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько монахов или монахов предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. Недавно основанные вихары бхикшуни Тхеравада включают: Монастырь Махападжапати, где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от дерева Джошуа, основанного дост. Гунасари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Араньи Бодхи, основанный дост. Татхаалока Бхикхуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятеля, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккуни проживают вместе со стажерами и сторонниками-мирянами; и Сати Сарания в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция достопочтенного Аммы Танасанти Бхиккуни в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция Достопочтенного Сусилы Бхикхуни в Лос-Анджелесе; и резиденция Бхиккуни на Среднем Западе.)
В 2010 году в Северной Калифорнии 4 монахини-новички получили полное рукоположение в бхиккуни в тайской традиции Тхеравады, включая двойное церемония рукоположения. Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини присутствовали. Это было первое подобное посвящение в Западном полушарии.
Бханте Гунаратана в настоящее время является настоятелем Общества Бхавана, монастыря, который он основал в Хай Вью, Западная Вирджиния.
С. Н. Гоенка был бирманским учителем медитации движения Випассана. Его учитель, Саяджи У Ба Кхин из Бирмы, был современником Махаси Саядо и преподавал стиль буддизма с таким же упором на простоту и доступность для мирян. Гоенка разработал метод обучения, популярный в Азии и во всем мире. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия, и его ученики построили несколько центров в Северной Америке.
Ассоциация американских буддистов была группой, которая продвигала буддизм посредством публикаций, рукоположений монахов и занятий.
Организована в 1960 г. Американские практикующие Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна буддизм, он не поддерживает какую-либо конкретную школу или школы буддизма. Он уважает все буддийские буддизм единство в мысли и традиции. В нем говорится, что возможна иная, американская, форма буддизма, и что культурным формам, присущим более старым школам буддизма, не обязательно следовать западным людям.
Рита М. Гросс, религиозный учёный-феминист, утверждает, что многие люди обратились в американские буддизм в 1960-х и 1970-х годах в попытке борьбы с традиционными ценностями. Однако в своем обращении они создали новую форму буддизма, отчетливо западную по мысли и практике. Демократизация и рост числа женщин на руководящих должностях были одними из наиболее влиятельных американских буддизма. Однако еще одна из этих характеристик - рационализм, который позволил буддистам примириться с научными и техническими достижениями 21 века. Участие в решении социальных проблем, как глобальное потепление, насилие в семье, бедность и дискриминация, также сформировано буддизм в Америке. Приватизация ритуальных практик в семейную жизнь стала воплощением буддизма в Америке. Идея жить в «настоящей жизни», а не сосредотачиваться на будущем или прошлом, также является одной особенностью американского буддизма.
Американский буддизм смог встроить новые религиозные идеалы в такую исторически богатую религиозную традицию. и культура из-за высокой конверсии в конце 20 века. Три важных фактора приводят к этому обращению в Америке: открытость общества и духовность. В американской культуре большое внимание уделяется личной религиозной идентичности как духовной и этической основе. В течение 1960-х годов и позже стало более открытым для других религиозных практик, придерживающихся протестантизма, что поддерживает большее количество людей изучать буддизм. Люди также стали больше интересоваться духовной и эмпирической религией, а не традиционными институциональными религиями того времени.
Массовое обращение 60-х и 70-х годов также происходило вместе с феминистским движением второй волны. Хотя многие женщины, буддистки в то время, были привлечены его «гендерно-нейтральным» учениями, самом делеизм является традиционно патриархальной религией. Эти две противоречивые идеи вызвали «беспокойство» у американских буддистских женщин. Это беспокойство получило дальнейшее оправдание после 1983 года, когда некоторых буддийских учителей-разоблачили как «сексуальных авантюристов и злоупотребляющих властью». Это подстегнуло активность женщин в американском буддийском сообществе. После долгого диалога внутри сообщества, в том числе серии конференций под названием «Женское начало в буддизме», Сэнди Баучер, феминистско-буддийский учитель, взяла интервью у более ста буддистских женщин. На основе их опыта и своего собственного определила, американский буддизм имеет «возможность для религии, полностью учитывающую женские реалии, в которой женщины занимают как институциональное, так и духовное лидерство».
В последние годы наблюдаются сильное присутствие в американском буддизме, многие женщины даже занимают руководящие должности. Американский буддизм в Азии ставить демократизацию более традиционной структуры буддизма в Азии. Однако одно исследование буддийских центров Тхеравады в США считает, что буддийские учения не учитывают гендерную проблематику, в организации по-прежнему поддерживают гендерные роли, в том числе больше приглашенных учителей-мужчин и женщин-добровольцев в качестве поваров и уборщиков..
В 1936 году Сунья Глэдис Пратт была посвящена буддийский священник традиции Шин в Такоме,.
В 2006 году впервые в истории Америки было проведено буддийское посвящение где американская женщина (сестра Ханти-Кхема). Саманери (послушница) под председательством американского монаха (Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в Центре медитации Дхамма Сукха в Миссури.
Социально буддизм развит в буддизме на Западе. Как некоторые критики утверждают, что этот термин является избыточным, как ошибочно полагают, что буддизм не подвергался влиянию окружающего общества, другие предполагают. Это особенно для Запада, где почти все обращенные в буддизм приходят к нему вне существующей семейной или общинной традиции. Увлеченный буддизм - это попытка применить буддийские ценности к более крупным социальным проблемам, включая войну и экологические проблемы. Термин был придуман Тич Нхат Ханом, когда он был борцом за мир во Вьетнаме. Буддийское сообщество мира было основано в 1978 году Робертом Эйткеном, Энн Эйткен, Нельсоном Фостером и другими и получило раннюю помощь от Гэри Снайдера, Джека. Корнфилд и Джоанна Мэйси. Еще одна активная буддийская группа - это Орден миротворцев дзэн, основанный в 1996 году Берни Глассманом и Сандрой Джишу Холмс. В 2007 году американский ученый-монах будд. Бхиккху Бодхи пригласили написать редакционное эссе для буддийского журнала Buddhadharma. В своем эссе он обратил внимание на узкую внутреннюю направленность американского буддизма, который преследовался, игнорируя активное измерение буддийского сострадания, выраженное через программы социального взаимодействия. Некоторые из дост. Студенты Бодхи, прочитавшие эссе, почувствовали желание следовать его предложениям. После нескольких раундов обсужденных они решили создать буддийскую организацию по оказанию помощи, облегчить страдания бедных и обездоленных в развивающемся мире. На первых встречах мы пытаемся направить свои усилия, направленные на оказание помощи в использовании проблем глобального голода, особенно путем использования местных приложений, используя усилия для достижения самодостаточности за счет повышения производительности. Были установлены контакты с лидерами других буддийских общин в районе Нью-Йорка, вскоре буддийская Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, состоящую из людей буддийских групп, разделяющих видение буддизма, активно задающих вопросы облегчения социальных и экономических страданий.
Ряд групп и лиц были замешаны в скандалах. Сандра Белл проанализировал скандалы в Ваджрадхату и Дзен-Сан-Франциско и такого рода скандалы наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходной стадии между чистыми формами харизматической власти, которые их породили. и более рациональные, корпоративные формы организации ».
Форд заявляет, что никто не может выразить «боль и тревогу», которые эти события принесли каждому центру, и что они больше не зависят от «единственного харизматического лидера».
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, необходимость уравновешивания харизматической власти с институциональной властью. Подробный анализ этих скандалов проведен Стюартом Лаксом, который принимает некритическое повествований, таких как линии преемственности и передачи дхармы, которые вызывают в наделении некритичных харизматических силелям и лидерам.
Ниже представлен список надежных источников, ограниченных США и ни в коем случае не исчерпывающими.
Определения и правила могут сильно отличаться между разными школами или сектами: например, «многие, возможно, большинство« священников Сото »не видят различия между рукоположением и передачей Дхармы». По этому поводу существуют разногласия и недопонимание как среди мирян-практиков, так и среди учителей дзэн.
Джеймс Форд пишет:
[S] Удивительное количество людей используют титулы дзэн-учитель, мастер, роси и сенсей безо всяких очевидных причин. связи с дзэн [...] часто они запутывают свои связи с дзен, поднимая вполне реальный вопрос, ли они какое-либо подлинное отношение к миру дзэн. В своих исследованиях я встречал буквально десятки таких случаев.
Джеймс Форд утверждает, что около восьмидесяти процентов настоящих учителей в США принадлежат к Американской ассоциации учителей дзен или Сото. Дзен-индийская ассоциация популярный на их сайтех. Это может помочь будущему учителем "нормативного потока", от кого-то, возможно, не участвуют, но, конечно, процентов не участвуют.
Точный подсчет буддистов в США Штатах затруднен. Самооценка имеет подводные камни. Буддизм является буддистской концепцией, люди, которые называют себя буддистами, иметь мало знаний или приверженности буддизму как религии или практики; с другой стороны, другие стороны могут быть вовлечены в медитацию и привержены Дхарме, но могут отказаться от ярлыка «буддист». В 1990-е годы Роберт А. Ф. Турман оценил, что в Америке было от 5 до 6 миллионов буддистов.
По данным опроса Pew Research Center 2007 года, буддизм на 0,7% был третьей по величине религией в США после христианства (78,4%), без религии (10,3%).) и иудаизм (1,7%). В 2012 году по случаю визита Далай-ламы UT Сан-Диего сообщил, что в США 1,2 миллиона буддийских практикующих, из которых 40% живут в Южной Калифорнии.
В 2008 году, согласно опросу Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape и American Religious Identification Survey, буддисты составляют 0,7% и 0,5% населения Америки соответственно. По оценкам ARIS, число приверженцев выросло на 170 процентов в период с 1990 по 2000 год, достигнув 1,2 миллиона последователей в 2008 году. По словам Уильяма Уилсона Куинна, «по всем признакам, впечатляющие темпы роста не ослабевают». Но согласно Роберту Турману,
Ученые не уверены в точности этих отчетов, поскольку американцы, которые могут баловаться различными формами буддизмами, могут не идентифицировать себя как буддисты в ходе опроса. Это затрудняет количественную оценку числа буддистов в Штатах.
В 2012 году другие утверждали, что буддисты составляют 1 процент среднего населения (около трех миллионов человек).
Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал что по сравнению с населением США в целом импортные буддисты (то есть те, кто не является буддистом по рождению) пропорционально более вероятно, что это белые представители высшего среднего класса, высоко образованные. Что касается расы, только 10% респондентов указали, что они принадлежат к другой расе, и этот вопрос вызывал некоторую часть буддийских лидеров. Почти треть респондентов были выпускниками колледжей. В политическом отношении 60% назвали себя демократами, и партия зеленых численно превосходила республиканцев в 3: 1. Импортирующие буддисты также пропорционально чаще приходили из католиков и особенно евреев. Более половины приверженцев пришли к буддизму благодаря чтению книг по этой теме, остальные пришли через боевые искусства, друзей или знакомых. Средний возраст респондентов составлял 46 лет. Ежедневная медитация является наиболее часто используемой буддийской практикой, причем в большинстве случаев составляет 30 минут в день или больше.
В 2015 году опрос Pew Foundation показал, что 67% американских буддистов выросли в религию, отличная от буддизма. 61% заявили, что их супруга исповедует другую религию, кроме буддизма. Опрос проводился только на английском и испанском языках и может недооценить буддийских иммигрантов, говорящих на азиатских языках. Исследование Pew 2012 года показало, что буддизм исповедуют 15% опрошенных американцев китайского происхождения, 6% корейцев, 25% японцев, 43% вьетнамцев и 1% филиппинцев.
Только около трети (32%) буддистов в странах, являющихся азиатами; большинство (53%) - белые. Буддизм в Америке в основном состоит из представителей местного происхождения, белых и новообращенных.
| Этническая принадлежность | Процент |
|---|---|
| Белые | 53% |
| Азиатские | 32% |
| Другие | 15% |
Дискуссии о буддизме в Америке иногда сосредотачивались на проблеме подходящего этнического разделения, отделяющего этнические буддийские общины от импортированных буддийских. Хотя многие храмы дзэн и тибетского буддизма были основаны азиатами, теперь они привлекают меньше американцев азиатского происхождения. За исключением Сока Гаккаи, почти все активные буддийские группы в Америке либо этническими, либо импортирующими буддизм, в зависимости от демографических характеристик их членов. Часто контакты между буддистами разных этнических групп ограничены.
Однако культурный разрыв не обязательно должен рассматривать как пагубный. Часто утверждают, что разные между буддийскими группами мягко проистекают из различных групп и интересов участников. Обратные буддисты склонны интересоваться философией. С другой стороны, для иммигрантов и их потомков сохранение традиций. Кроме того, «многие американские буддисты азиатского происхождения», «все же они находятся на стадии формирования, эксперименты», и все же они считают, что он «в конечном итоге может превратиться. в религиозном выражении исключительное качество ».
Дополнительные вопросы из-за демографии в рамках импортного буддизма. Большинство новообращенных американцев, практикующих в буддийских центрах, - белые, часто из христиан или евреев. Только Ска Гаккаи привлекательное значительное количество афроамериканцев или латиноамериканцев. Было высказано множество идей относительно природы, причин и значения этого расового единообразия. Журналист Кларк Стрэнд отмечал
Стрэнд, пишет для Tricycle (американский буддийский журнал) в 2004 году отмечает, что SGI специально нацелена на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие писатели отметили, что этот подход начал распространяться с ретритами Випассаны и Тхеравады, нацеленными на небелых практикующих под руководством горстки конкретных учителей.
Вопрос заключается в степени важности дискриминации, которая, как предполагается, носит в основном бессознательный характер, со стороны обращенных белых по отношению к потенциальным обращенным меньшинства. В некоторой степени расовый разрыв указывает на классовое разделение, потому что новообращенные буддисты, как правило, более образованы. Среди афроамериканских буддистов, которые прокомментировали динамику расового разделения в обращенном буддизме, есть Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон.
Исследование Pew показывает, что американцы, как правило, менее предвзято относятся к буддистам, когда по сравнению с другими религиями, такими как христианство, к которому предвзято относились 18% людей, тогда как только 14% были предвзято относились к буддистам. Американские буддисты часто не воспитываются как буддисты: 32% американских буддистов - протестанты, а 22% - католики, что означает, что более половины американских буддистов в какой-то момент обратились в христианство. Кроме того, буддизму пришлось адаптироваться к Америке, чтобы привлечь больше последователей, чтобы эта концепция не казалась такой чуждой, поэтому они приняли «католические» слова, такие как «поклонение» и «церкви».
Чогьям Трунгпа основал Институт Наропы в Боулдере, Колорадо, четырехлетний буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 г. Аллен Гинзберг был одним из первых преподавателей факультета, назвав отдел поэзии института «школой Джека Керуака бестелесной поэтики». В настоящее время университет Наропы предлагает аккредитованные степени по ряду предметов, многие из которых не имеют прямого отношения к буддизму.
Западный университет связан с храмом Си Лай и ранее был Университетом Си Лай. Американский университет Сока в Алисо Вьехо, Калифорния, был основан Сока Гаккай как светская школа, приверженная философскому буддизму. Город десяти тысяч будд - это место Буддийского университета Царства Дхармы, четырехлетних курсов обучения в колледже, в основном связанных с буддизмом, но включающих некоторые предметы общего интереса. Институт буддийских исследований в Беркли, Калифорния, помимо получения степени магистра буддийских исследований, действует как отдел подготовки служителей буддийских церквей Америки и связан с Теологическим союзом выпускников. Школа переехала в Центр Дзёдо Синсю в Беркли.
Первая буддийская средняя школа в США, Средняя школа развития добродетели, была основана в 1981 году буддийской ассоциацией царства Дхармы в их филиал монастыря в Городе Десяти Тысяч Будд в Юкайа, Калифорния. В 1997 году буддийская школа «Пурпурного лотоса» предлагала классы начального уровня в Юнион-Сити, Калифорния, входящей в Школу Истинного Будды ; в 1999 г. была добавлена средняя школа, а в 2001 г. - средняя школа. В Оттсвилле, Пенсильвания <413 открылась еще одна буддийская средняя школа, Tinicum Art and Science, ныне The Lotus School of Liberal Arts, сочетающая практику дзен и традиционные гуманитарные науки.>, в 1998 году. Он неофициально связан с Всемирной ассоциацией симгамдо в Бостоне. Тихоокеанская буддийская академия открылась в Гонолулу, Гавайи в 2003 году. Она делит кампус с миссионерской школой Хунванджи, начальной и Средняя школа; обе школы связаны с миссией Honpa Hongwanji Jodo Shinshu.
Фонд Juniper, основанный в 2003 году, считает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру так же, как они были в других культурах. Juniper Foundation называет свой подход «буддийским обучением для современной жизни» и подчеркивает медитацию, уравновешивание эмоций, культивирование сострадания и развитие проницательности как четырех строительных блоков буддийского обучения.
