Войти
 Ват Пхра Кео, один из самых священный ватс в Бангкоке | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| c. 64 миллиона (95%) в 2015 году | |
| Регионы со значительным населением | |
| По всему Таиланду | |
| Религии | |
 Тхеравада Буддизм | |
| Языки | |
| Тайский и другие языки |
Буддизм в Таиланде в основном принадлежит школе Тхеравада, которая является за ними следуют 95 процентов населения. В Таиланде третье по величине буддийское население в мире после Китая и Японии, с примерно 64 миллионами буддистов. Буддизм в Таиланде также стал интегрирован с народной религией, а также с китайскими религиями большого тайского китайского населения. Буддисты. храмы в Таиланде характеризуются высокими золотыми ступами, а буддийская архитектура Таиланда похожа на архитектуру других стран Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджи и Лаос, с которым Таиланд разделяет культурное и историческое наследие.
Считается, что буддизм пришел на территорию нынешнего Таиланда еще в 250 г. до н.э., во времена индийского императора Ашоки. С тех пор буддизм играет значительную роль в тайской культуре и обществе. Буддизм и тайская монархия часто переплетались, причем тайские короли исторически считались главными покровителями буддизма в Таиланде. Хотя политика и религия в целом разделены на протяжении большей части тайской истории, связь буддизма с тайским государством усилилась в середине XIX века после реформ короля Монгкута, которые привели к развитию секты буддизма, поддерживаемой царями, и усилению централизации тайской Сангхи под властью государства, при этом государственный контроль над буддизмом усилился после государственного переворота 2014 г..
Тайский буддизм стал отличается своим акцентом на краткосрочное рукоположение для каждого тайца и его тесной взаимосвязью с тайским государством и тайской культурой. Две официальные ветви, или Никаи, тайского буддизма - это поддерживаемая царями Дхаммаюттика Никая и большая Маха Никая.
Кхмерский изображение Майтрейи Бодхисаттвы доангкорийской Ченлы Буддийская традиция найдена в Бурираме, Таиланд. 8 век н. Э. Некоторые ученые полагают, что буддизм, должно быть, пришел в Таиланд из Индии во времена индийского императора Ашоки из Империи Маурьев и в первое тысячелетие после Христа. В течение 5-13 веков империи Юго-Восточной Азии находились под влиянием Индии и следовали буддизму Махаяны. Китайский паломник Ицзин отмечал в своих путешествиях, что в этих областях процветали все основные секты индийского буддизма. Шривиджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние, и их искусство выражало богатый пантеон махаяны бодхисаттв. С 9-го по 13-й века Махаяна и индуистская кхмерская империя доминировали на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерской империи в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов.
После упадка буддизма в Индии миссии сингальских монахов постепенно преобразовали народ мон и города-государства Пью из Ари-буддизм в Тхераваду, а в течение следующих двух столетий также принес буддизм Тхеравады в народ Бамара, Таиланд, Лаос и Камбоджу, где он вытеснил предыдущие формы буддизма. Буддизм тхеравады стал государственной религией только с основанием царства Сукхотай в 13 веке.
Подробности истории буддизма в Тайланд с 13 по 19 век малоизвестен, отчасти потому, что немногие исторические записи или религиозные тексты пережили разрушение бирманцами Аюттхая, столицы королевства, в 1767 году. Аюттхая была центром Тайланда Тантрическая Тхеравада, которая включала традицию Йогавачара и сохранилась только в нескольких храмах, а также, возможно, в современной традиции Дхаммакайи. Тантрическая буддийская традиция Йогавачара была основной буддийской традицией в Камбодже, Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из северного Таиланда с тантрическими элементами датируется царством Сукхотай 16 века. Кейт Кросби отмечает, что это подтверждение делает тантрическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады», предшествующей популярному «Новому бирманскому методу сатипаттханы», более известному как медитация Випассана.
Антрополог-историк С. Дж. Тамбиах, однако, предложил общую модель для той эпохи, по крайней мере, в отношении отношений между буддизмом и сангхой, с одной стороны, и царем, с другой. В Таиланде, как и в других буддийских королевствах Тхеравады, король в принципе считался покровителем и защитником религии (сасаны) и сангхи, в то время как сасана и сангха, в свою очередь, считались сокровищами государства и признаками его правления. легитимность. Религия и государственное устройство, однако, оставались отдельными областями, и в обычные времена организационные связи между сангхой и королем не были тесными.
Копия столба Ашока в Ват Умонг в Провинция Чиангмай, Таиланд, 13 век. Показывает установление буддизма королем Манграем в северном Таиланде Среди основных характеристик тайских королевств и княжеств за столетия до 1800 г. были тенденция к расширению и сокращению, проблемы преемственности и изменение объема власти короля. Фактически, одни тайские короли имели большую власть над большими территориями, другие - меньшую, и почти всегда король, который стремился успешно расширить свою власть, также осуществлял больший контроль над сангхой. Этот контроль сочетался с большей поддержкой и покровительством церковной иерархии. Однако, когда король был слаб, защита и надзор над сангхой также ослаблялись, и сангха приходила в упадок. Эта колеблющаяся модель, по-видимому, продолжалась до появления династии Чакри в последней четверти 18-го века.
Буддийские монахи воспевают паритту группе сиамских женщин в 1900 году. 
Король воздает дань уважения Господу Будде К XIX веку, и особенно с приходом к власти в 1851 году короля Монгкута, который был монахом Сам в течение двадцати семи лет сангха, как и царство, становилась все более централизованной и иерархической по своей природе, а ее связи с государством - более институционализированными. Будучи монахом, Монгкут был выдающимся исследователем буддийских писаний на пали. Более того, в то время иммиграция большого количества монахов из Бирмы вводила более строгую дисциплину, характерную для мон-сангхи. Под влиянием Мон и руководствуясь собственным пониманием Типитаки, Монгкут начал движение за реформы, которое позже стало основой для монахов ордена Дхаммаюттика. В рамках реформы следовало отказаться от всех практик, не имевших никакого авторитета, кроме обычаев, каноническим правилам следовало следовать не механически, а по духу, а действия, направленные на улучшение положения человека на пути к нирване, но не имеющие социальной ценности, были отвергнуты. Эта более строгая дисциплина была полностью принята лишь небольшим меньшинством монастырей и монахов. Орден Маханикая, возможно, в некоторой степени под влиянием реформ Монгкута, но с менее строгой дисциплиной, чем орден Дхаммаюттика, составлял около 95 процентов всех монахов в 1970 году и, вероятно, примерно такой же процент в конце 1980-х. В любом случае, Монгкут был в состоянии упорядочить и ужесточить отношения между монархией и сангхой в то время, когда монархия расширяла свой контроль над страной в целом и развивала бюрократию, необходимую для такого контроля. Административные реформы и реформы сангхи, начатые Монгкутом, были продолжены его преемником. В 1902 году король Чулалонгкорн (Рама V, 1868–1910) сделал новую иерархию сангхи формальной и постоянной посредством Закона о Сангхе 1902 года, который оставался основой управления сангхой в современном Таиланде. В то время как буддизм в Таиланде оставался под государственной централизацией в современную эпоху, буддизм пережил периоды жесткого государственного контроля и периоды либерализации в зависимости от правительства того времени.
Примерно 94 процента населения Таиланда - буддисты (пять процентов мусульмане). По состоянию на 2016 год в Таиланде насчитывалось 39 883 ват (храмов). Триста десять - это королевские ваты, остальные - частные (государственные). Было 298 580 буддийских монахов, 264 442 из ордена Маха Никая и 34 138 из ордена Дхаммаюттика Никая. Было 59 587 буддийских монахов-новичков.
Деталь входных ворот Ват Пхра Тхат Лампанг Луанг Три основных фактора повлияли на развитие буддизма в Таиланде. Наиболее заметное влияние оказала школа буддизма Тхеравада, заимствованная из Шри-Ланки. Хотя существуют значительные местные и региональные различия, школа Тхеравады предлагает большинство основных тем тайского буддизма. По традиции пали является языком религии в Таиланде. Священные Писания записаны на пали с использованием либо современного тайского письма, либо более старого письма Хом и Тхам. Пали также используется в религиозной литургии, несмотря на то, что большинство тайцев очень мало понимают этот древний язык. Пали Типитака - это основной религиозный текст Таиланда, хотя многие местные тексты были составлены для того, чтобы обобщить огромное количество учений, содержащихся в Типитаке. Монашеский кодекс (Патимоккха ), за которым следуют тайские монахи, взят из канона Пали Тхеравады.
Второе главное влияние на тайский буддизм - индуистские верования, полученные из Камбоджи, особенно во время королевства Сукхотай. Индуизм играл важную роль в раннем тайском институте королевской власти, как и в Камбодже, и оказал влияние на создание законов и порядка в тайском обществе, а также в тайской религии. Определенные ритуалы, практикуемые в современном Таиланде монахами или специалистами по индуистским ритуалам, либо явно идентифицированы как индуистские по происхождению, либо, как легко заметить, вытекают из индуистских практик. Хотя известность индуизма в тайском обществе значительно уменьшилась во время династии Чакри, индуистские влияния, особенно святыни бога Брахмы, по-прежнему проявляются в буддийских учреждениях и церемониях и вокруг них..
A монах поет вечерние молитвы в монастыре, расположенном недалеко от города Кантхаралак, Таиланд Народная религия - попытки умилостивить и привлечь благосклонность местных духов, известных как пхи - оказывает третье влияние на тайский буддизм. Хотя западные наблюдатели (а также тайцы с западным образованием) часто проводят четкую грань между тайским буддизмом и народными религиозными практиками, это различие редко наблюдается в более сельских районах. Духовная сила, проистекающая из соблюдения буддийских заповедей и ритуалов, используется в попытках умиротворить местных духов природы. Многие ограничения, соблюдаемые сельскими буддийскими монахами, проистекают не из ортодоксальной Виная, а из табу, вытекающих из практики народной магии. Астрология, нумерология и создание талисманов и талисманов также играют важную роль в буддизме, как это практикуется среднестатистическим тайцем, - практики, осуждаемые Буддой. в буддийских текстах (см. Дигха Никая 2, и далее).
Кроме того, можно наблюдать более незначительные влияния, происходящие от контакта с Махаяной буддизмом. Считается, что ранний буддизм в Таиланде произошел от неизвестной традиции махаяны. В то время как буддизм Махаяны постепенно вытеснялся в Таиланде, некоторые черты тайского буддизма, такие как появление бодхисаттвы Локешвары в некоторых тайских религиозных архитектурных сооружениях, и вера в то, что король Таиланда является сам бодхисаттва - выявить влияние концепций Махаяны.
Будаи, Ват Дон Пхра Чао, Ясотхон, Таиланд Единственный другой бодхисаттва, известный в тайской религии, - это Майтрейя, часто изображаемый в форме Будай, и часто его путают с Phra Sangkajai (тайский : พระ สั ง กั จ จา ย น์), похожей, но другой фигурой в тайском буддийском фольклоре. Изображения одного или обоих можно найти во многих тайских буддийских храмах, а также на амулетах. Тайцы могут молиться о возрождении во времена Майтрейи или посвящать заслуги от богослужений с этой целью.
В наше время дополнительное влияние Махаяны проистекает из присутствия зарубежных китайцев в тайском обществе. В то время как некоторые китайцы «обратились» в буддизм тхеравады в тайском стиле, многие другие поддерживают свои собственные храмы в восточноазиатской традиции махаяны. Растущая популярность Гуаньинь, разновидности Авалокитешвары, может быть объяснена китайским присутствием в Таиланде.
Хотя Таиланд является конституционной монархией, он унаследовал сильную юго-восточноазиатскую традицию буддийского королевства, которая связала легитимность государства его защите и поддержке буддийских институтов. Эта связь сохраняется и в современную эпоху, когда буддийские учреждения и духовенство получают от правительства особые льготы, а также находятся под определенным контролем со стороны правительства. Часть коронации тайского монарха включает в себя переход короля в королевскую часовню (Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «защитником веры» перед главой. монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда.
Помимо церковного руководства сангхой, светское правительственное министерство контролирует буддийские храмы и монахов. Правовой статус буддийских сект и реформаторских движений был предметом разногласий в некоторых случаях, особенно в случае Санти Асоке, которому по закону было запрещено называть себя буддийской конфессией, а в случае Женщины, пытающиеся возродить линию преемственности Тхеравады бхиккуни, были привлечены к ответственности за попытку выдать себя за членов духовенства.
Чтобы получить заграничный паспорт, монах должен иметь официальное письмо от Верховный Совет Сангхи предоставление заявителю разрешения на выезд за границу; Удостоверение буддийского монаха; копия домашнего или храмового учета; и предоставить любой предыдущий тайский паспорт или его заверенную копию.
В дополнение к государственной поддержке и признанию - в виде официальных подарков монастырям, сделанных государственными чиновниками и королевской семьей (например, Катин ) - буддийским монахам дарован ряд особых прав. Им предоставляется бесплатный проезд в общественном транспорте, а на большинстве вокзалов и аэропортов есть специальные места для сидения, предназначенные для членов духовенства. И наоборот, рукоположенным монахам запрещается баллотироваться на должности или голосовать на выборах.
В 2007 году некоторые буддийские группы призывали признать буддизм в новой национальной конституции государственной религией. Это предложение было первоначально отклонено комитетом, отвечающим за разработку новой конституции. Этот шаг вызвал протесты со стороны сторонников инициативы, в том числе ряд маршей по столице и голодовку двенадцати буддийских монахов. Некоторые критики плана, в том числе ученый и общественный критик Сулак Шиваракса, утверждали, что движение за провозглашение буддизма национальной религией мотивировано политической выгодой, которым манипулируют сторонники свергнутого премьер-министра Таксина Чинаватра. Позднее комитет по разработке конституции проголосовал против особого статуса буддизма, провоцируя религиозные группы. Они осудили комитет и проект конституции. 11 августа 2007 года Сирикит, королева Таиланда, выразила озабоченность по поводу этого вопроса. В своей речи на дне рождения она сказала, что буддизм вне политики. Некоторые буддийские организации прекратили свои кампании на следующий день.
Ни один закон прямо не запрещает члену буддийских организаций, например, монаху, послушнику и монахине, быть кандидатом. на экзамене для приема на работу государственных служащих. Хотя и Совет министров, и Верховный совет Сангхи, надзорный орган тайских буддийских общин, распорядились о таком запрете на основании целесообразности, согласно Меморандуму Административного совета Кабинета министров. Департамент № NW98 / 2501 от 27 июня 1958 года и Распоряжение Верховного Совета Сангхи от 17 марта 1995 года.
Члены буддийской общины и общин других религий не являются имеет право избирать или быть избранным на любую правительственную должность. Например, конституция Таиланда 2007 г. лишает гражданских прав «буддийского монаха, буддийского послушника, священника или члена духовенства» (тайский : «ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือ นักพรต»). 220>
Верховный Совет Сангхи также объявил такой же запрет в соответствии со своим Приказом от 17 марта 1995 года. В конце Приказа были изложены основания, данные Ньянасамварой, Верховным Патриарх. В заявлении говорилось:
Члены буддийской общины называются самана, умиротворенный, а также паббаджита, тот, кто воздерживается от мирской деятельности. Таким образом, они должны вести себя осторожно, мирно и непреклонно, ради самих себя и ради своего сообщества.... Стремление представителей граждан сформировать Палату представителей является исключительно делом государства и, в частности, обязанностью мирян согласно законам. Это не обязанность монахов и послушников, которые должны быть выше политики. Следовательно, они не имеют права избирать или быть избранными. И по этой причине любой человек, который был избран в качестве представителя, теряет свое членство сразу после того, как станет буддийским монахом или послушником. Это указывает на то, что монашество и послушание не подходят для политики во всех отношениях.
Когда монах или послушник участвует или поддерживает выборы какого-либо лица..., считается, что монах или послушник нарушили необычное поведение Паббаджиты и навлек на себя позор как себе, так и своей общине и религии. Такой монах или послушник будет осужден разумными людьми, которые являются и не являются членами этой религии. Поэтому ожидается, что паббаджита останется беспристрастным и пожалеет каждого человека... без дискриминации. Более того, существование как монахов, так и религии зависит от общественного уважения. В результате монахи и послушники должны вести себя таким образом, чтобы заслужить уважение широкой публики, а не только определенной группы людей. Монах или послушник, который, по мнению общественности, не соблюдает это правило, будут затем сторониться, неуважительно и осуждаться по-разному, как видно из многих примеров.
буддизм в Таиланде после государственного переворота 2014 г. был усилен государственный контроль. После захвата власти военная хунта, Национальный совет мира и порядка (NCPO), учредил Национальный совет реформ с религиозным комитетом во главе с бывшим тайским сенатором Пайбун Нититаваном и бывшим монахом Мано Лаохаванич. Призывы к реформе были инициированы правым активистом монахом Пхра Будда Иссара, который имел тесные связи с лидером хунты Прают Чан-о-ча и был известен тем, что руководил протестами в Бангкоке это привело к перевороту.
Влияние государства на некоторые аспекты тайского буддизма увеличилось при НКПВ, при этом в новой конституции хунты говорилось, что правительство Таиланда должно напрямую поддерживать буддизм Тхеравады. В 2015 году Национальный совет по реформе хунты внес несколько предложений по усилению контроля государства над буддизмом, включая требование к храмам открывать свои финансы для публики, прекращение краткосрочных посвящений, требование к монахам иметь при себе смарт-карты для определения их правового и религиозного происхождения., усиление контроля над банковскими счетами храмов, усиление контроля над монашескими приверженцами дисциплины, смена настоятелей всех храмов каждые пять лет, возложение на Министерства культуры ответственности за контроль всех храмовых активов, контроль монашеского образования и налогообложение монахов.
В 2016 году Пхра Будда Иссара потребовал, чтобы Департамент специальных расследований (DSI) расследовал имущество ведущих монахов Таиланда, Верховного совета Сангхи. Это привело к предполагаемому скандалу с уклонением от уплаты налогов против Сомдета Чуанга, самого высокопоставленного члена совета, который был следующим в очереди, чтобы стать верховным патриархом. Хотя прокуратура не предъявила Сомдету обвинения, инцидент отложил его назначение и привел к изменению закона, который позволил тайскому правительству обойти Верховный совет Сангхи и назначить верховного патриарха напрямую. Это позволило правящей хунте эффективно выбрать верховного патриарха Таиланда. В 2017 году назначение Сомдета Чуанга было отменено, вместо него был назначен монах из Дхаммаюттика Никая. Назначение было назначено королем Рама X, который выбрал имя из пяти, данных ему лидером NCPO Праютом Чан-о-ча.
В феврале 2017 года хунта использовала Статья 44, спорный раздел в временной конституции, о замене главы Национального управления буддизма на должностное лицо DSI. Чиновник DSI был отстранен от должности несколько месяцев спустя после того, как религиозные группы призвали правительство уволить его из-за его планов реформ, но был восстановлен через несколько месяцев.
В мае 2018 года NCPO запустил одновременные рейды в четырех разных храмах с целью ареста нескольких монахов вскоре после подавления протестов в годовщину переворота. К удивлению официальных лиц, одним из арестованных монахов был Пхра Будда Иссара. Правый монах был арестован по обвинению, выдвинутым против него в 2014 году, включая предполагаемое обвинение в несанкционированном использовании королевской печати, поданное в 2017 году. не говорится, почему его тогда арестовали по обвинению, выдвинутому еще четыре года назад. Один наблюдатель описал арест Будды Иссары как попытаться скрыть истинные мотивы, что Будда Иссара слишком много знал о правителях и считался угрозой. Другой сказал, что хунта может рассматривать его как свободный политический канон и что хунта - это добродетель, свидетельствующая - заслуживающая сохранения политической власти - новому тайскому монарху, королю Маха Ваджиралонгкорну. Все монахи, арестованные в ходе майских рейдов, были лишены сана вскоре после задержания и задержаны до суда.
Антрополог Джим Тейлор утверждает, что аресты были произведены "правящим дворцовым режимом" " пытается консолидировать власть роялистов путем устранения высокопоставленных монахов-нероялистов. До тех пор, пока их вина не была доказана, но все они были лишены сана перед судом и лишены десятилетий монашеского стажа только за то, что были обвинены в преступлениях, когда были обвинены Будда Иссара в качестве единственного арестованного монахом-роялистом. хунта принимает, дающего тайского королю возможность выбирать членов Верховного совета Сангхи, руководящего органа тайских монахов, вместо самих монахов. В качестве причины были названы предполагаемые законные скандалы 2017–2018 гг. в тайских храмах и последовавшие за этим арестом.
Буддийский монах, читающий молитвы в Таиланде. 
Буддийский монах, получаемый ющий еду от жителей деревни 
Погребальный костер в Ват Чеди Луанг, Чиангмай, для Чана Кусало, патриарха северного Таиланда Как и в большинстве других Тхеравады наций, буддизм в Индии представлена в первую очередь присутствием буддийских монахов, которые представляют священнослужителями в первых случаях, а также несут ответственность за сохранение и передачу учений Будды.
Во второй половине 20-го века большинство монахов в Таиланде начинали свою карьеру с храмовых мальчиков (тайский : เด็ก วัด dek wat, "дети из ват "). Мальчики из традиционно не моложе восьми лет и незначительную работу по дому. Основная причина стать мальчиком из храма - получить базовое образование, особенно в области чтения и письма, а также заучивания священных писаний, воспеваемых в ритуальных случаях. До создания государственных начальных школ в Таиланде деревенские храмы служили основной формой обучения для тайских мальчиков. Служба в храме в качестве храмового мальчика используется для получения любого высшего образования и единственной, доступной большинству тайских крестьян. Увеличивается количество детей, живущих в качестве храмовых мальчиков. Однако многие государственные школы продолжают работать на территории местного деревенского храма.
Мальчиков теперь обычно посвящают в sāmaṇera или монахов-новициатов (тайский : สามเณร samanen, часто сокращается до nen тайский : เณร). В некоторых местах девушки могут стать самашери. Новички живут в соответствии с Десятью заповедями, но не обязаны соблюдать весь спектр монашеских правил, установленных в Патимоккха. Есть несколько других различий между новичками и монахами. Новички часто находятся в более тесном контакте со своей семьей, проводя больше времени в домах своих родителей, чем монахи. Новички не участвуют в чтении монашеского кодекса (и признании нарушений) в дни упосатхи. Новички технически не едят вместе с монахами в их храме, но это обычно означает только промежуток в сидячих местах, а не разделение, наблюдаемое между монахами и мирянами. Послушники обычно рукополагают во время перерыва в светском обучении, но те, кто намеревается вести религиозную жизнь, могут получить светское образование в вате.
Дети-монахи в Таиланде Молодые люди обычно не живут в послушании дольше одного-двух лет. В возрасте 20 лет они получают право получить упасампада, высшее посвящение, которое делает их полноправными монахами. Послушник технически спонсируется своими родителями в его рукоположении, но на практике в деревнях вся деревня участвует, предоставляя одежду, чашу для подаяний и другие предметы, которые потребляются монаху в его монашеской жизни.
Временное рукоположение - норма среди тайских буддистов. Большинство молодых людей традиционно посвящаются на один васса или сезон дождей (тайская пханса). Те, кто остается монахами после своего первого васса, обычно остаются монахами от одного до трех лет, совершенная религиозная церемония в дальнейших деревнях и возможно, получаяшее образование в области чтения и письма (возможно, включая Кхом или Тай Алфавиты там, традиционно используемом при записи религиозных текстов). По прошествии одного-трех лет большинство молодых монахов возвращаются к светской жизни, женятся и семью. Молодые мужчины в Таиланде, прошедшие посвящение, считаются более подходящими для брака; несвязанные люди эвфемистически называются «незрелыми», а посвященные - «зрелыми». Пребывание в монахе является для многих руководящих должностей в деревенской иерархии. Большинство деревенских старейшин и старосты когда-то были монахами, как и самые традиционные врачи, духовные жители, а также некоторые астрологи и предсказатели судьбы.
В стране, где большинство мужчин могут быть положены в монахи даже на короткий период времени, опыт может быть полезным. Тайский музыкант Писитакун Куанталаенг стал монахом на короткое время после смерти своего отца, чтобы заработать заслуги. Он заметил, что: «Быть монахом - хорошие деньги... Когда вы идете и молитесь, вы получаете 300 бат [около 7 фунтов стерлингов]», если у вас нет расходов на проживание, и вы можете даже раза в день. Слишком много монахов в Таиланд делает это, чтобы разбогатеть. Если вы станете монахом на три месяца, у вас будет достаточно денег на самокат ».
Монахи, которые не возвращаются к светской жизни, обычно специализируются на учености, либо на медитации. Те, кто обслуживается на стипендиях, обычно продолжают обучение в региональных образовательных центрах, чтобы продолжить обучение в монастырских университетах Бангкока. По стипендии также следуют монахи, желательно подняться в церковной иерархии, поскольку продвижение по службе в рамках государственной системы зависит от сдачи экзаменов на пали и изучение Дхаммы.
Тайская традиция поддерживает мирян, чтобы они попадали в монастырь, одевайся и действуй как монахи, и учись там. График времени основан на трех: пребывание монахом в течение трех дней, или трех недель, трех месяцев, или трех лет, или трех недель и трех дней. Это отступление ожидается от всех тайских мужчин, богатых или бедных, и часто его назначают после окончания средней школы. Такие уединения приносят честь семье и благословение (заслуги) юноше. Тайцы делают скидку мужчинам, которые следуют этой практике, например, сохраняют открытую работу.
Рост ожирения среди монахов и обеспокоенность их благополучием стали проблемой в Таиланде. Исследование, проведенное Министерством здравоохранения в 2017 году среди 200 храмов Бангкока, показало, что 60 процентов монахов страдают от высокого уровня холестерина и 50 процентов от высокого уровня сахара в крови. Эксперты общественного здравоохранения связывают это с двумя факторами. Во-первых, монахи должны принимать и есть все, что им дают во время их ежедневного сбора подаяний. Во-вторых, монахам не разрешается заниматься сердечно-сосудистыми упражнениями, поскольку это недостойно. Монахи едят только два раза в день: завтрак и обед. Но остальную часть дня им разрешается пить нам пана, в состав которого входит фруктовый сок размером меньше кулака, часто с высоким содержанием сахара. Для борьбы с высоким уровнем неинфекционных заболеваний среди монахов Управление Национальной комиссии здравоохранения (NHCO) выпустило брошюру, Национальную хартию здоровья для монахов, предназначенную для обучения монахов и мирян. относительно привычек здорового питания.
Тайские СМИ часто сообщают о том, что буддийские монахи ведут себя неуместным образом. Поступали сообщения о сексуальных посягательствах, растратах, употреблении наркотиков, экстравагантном образе жизни и даже убийствах. 38 000 храмов Таиланда, в которых проживает 300 000 монахов, являются легкой мишенью для коррупции, поскольку ежегодно собирают от 3 до 3,6 миллиардов долларов США в виде пожертвований, в основном наличных денег, которых невозможно отследить. Дело, которое привлекло много внимания средств массовой информации, в июле 2013 года сфотографировали Луанг Пу Нен Кхам Чаттико в солнцезащитных очках Ray-Ban, с сумкой Louis Vuitton, полной долларов США, и «... позже выяснилось, что он торговец метамфетамины, обидчик женщин и любовник четырнадцатилетней беременной ».
Были случаи, когда правительство Таиланда преследовало и заключало в тюрьму влиятельных монахов на основании приговоров, позже объявленных спорными или несостоятельными. спорно. В Таиланде хорошо известен случай Пхра Пхимонтхама, тогдашнего настоятеля Ват Махадхату, известного в Таиланде тем, что он ввел бирманский метод медитации Сатипаттхана в Таиланд. В 1962 году, во время холодной войны, его обвинили в сотрудничестве с коммунистическими повстанцами и в создании угрозы национальной безопасности, он был полностью лишен сана и заключен в тюрьму. Фактически, правительство преследовало его из-за его политических взглядов и продвижения изменений в Сангхе. Пхра Пхимонтхам был сильно продемократичен, что не соответствовало режиму дня и дворцу. Кроме того, Пхра Пхимонтхам был частью братства Маха Никая, а не братства Дхаммаюттика, которое исторически предпочитали правительство и монархия. Пхра Фимонтам, вероятно, станет следующим верховным патриархом. По этой причине тайские ученые описали его обращение как «борьбу между патриархами» (тайский : ศึก สมเด็จ), имея в виду политическую цель вывести его из строя как кандидата. Через четыре года, когда в стране сменилось правительство, Пхра Фимонтхам был освобожден из тюрьмы, когда военный суд решил, что он в конце концов не сотрудничал с коммунистами. После этого он снова рукоположен и, в конце концов, восстановил свой прежний статус, хотя он продолжал дискредитировать.
Буддхадаса Бхиккху подвергался аналогичным обвинениям со стороны правительства Таиланда, как и основатель Санти Асоке. Луанг По Потираку в конечном итоге обвинили в изменении Винаи и лишили сана. Недавний пример - Пхра Праджак Куттаджитто, защитник окружающей среды, критикующий политику правительства, который был арестован и лишен сана.
В 1999 и 2002 годах Луанг По Дхаммаджайо, тогдашний настоятель храма Ват Пхра Дхаммакая, был обвинен в мошенничестве и растрате средств тайскими средствами массовой информации, а позднее и некоторыми государственными учреждениями, когда на его имя были обнаружены пожертвования земли. Ват Пхра Дхаммакая отрицал это, заявив, что жертвователи намеревались отдать землю аббату, а не храму, и что владение личной собственностью является обычным и законным в тайской Сангхе. Широкое негативное освещение в средствах массовой информации в то время было симптомом того, что храм стал козлом отпущения за коммерческую халатность в тайском буддийском храмовом сообществе в период после азиатского финансового кризиса 1997 года. Верховный Совет Сангхи заявил, что Луанг По Дхаммаджайо не нарушал каких-либо серьезных нарушений монашеской дисциплины (Виная ). В 2006 году Тайское национальное бюро буддизма сняло с Фонда Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо все обвинения, когда Луанг По Дхаммаджайо согласился передать всю спорную землю имени своего храма.
В марте 2016 года тайская полиция официально вызвала исполняющего обязанности Верховного Патриарха Сомдета Чуанга Варапунно после того, как он отказался отвечать на прямые вопросы о своей старинной машине, одной из 65 произведенных. Автомобиль был частью музея, хранящегося в Ват Пакнам Бхасичароен в Бангкоке, но теперь был задержан полицией, расследующее возможное уклонение от уплаты налогов. Сообщается, что Сомдет передал право собственности на автомобиль другому монаху после того, как разразился скандал. Он отказался напрямую отвечать на вопросы полиции, настаивая на отправке письменных вопросов его адвокату. Он действительно сказал, что автомобиль был подарком от последователя.
Аналитики из различных новостных агентов указали, что действия правительства Таиланда в отношении Wat Paknam Bhasicharoen могли предоставить политическую необходимость контролировать, кто должен быть выбран в качестве следующего Верховного Патриарха, поскольку Сомдет уже был предложен в в качестве кандидата Верховным Советом Сангхи. Его выбор означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не из братства Дхаммаюттика, которое исторически всегда было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. На самом деле, выдвижение Сомдета Чуанга было отложено и в конечном итоге отозвано после правительства Таиланда изменило закон в декабре 2016 года, чтобы народ королю Ваджиралонгкорну напрямую назначил Верховного Патриарха, премьер-министр Прают Чан-о-ча подписал и возглавил вместо этого к назначению монаха из братства Дхаммаюттика. Правительство назвало этому несколько причин, в том числе машину. Однако в конце того же года прокуратура решила не предъявлять обвинения Сомдету Чуангу, а вместо этого предъявить обвинение его помощнику аббата и еще шести людям, которые участвовали в ввозе старинного автомобиля. В феврале 2016 года в ходе проведения акции протеста, организованной Национальным центром защиты тайского буддизма, сетью, ориентированной на красных рубашек, также был приведен пример Пхра Пимонтхам, как к правительству Таиланда были предъявлены требования больше не участвовать в отборе. следующего лидера Сангхи.
Хотя женщины в Таиланде традиционно не могут быть включены в активном буддизме , бхиккуни линия женщин-монахов никогда не была установлена в Таиланде. Женщины в первую очередь участвуют в религиозной жизни либо в качестве участвующих в коллективных ритуалах возложения заслуг, либо выполняя домашнюю работу в храмах. Небольшое количество женщин решают стать мачи, нерукенными религиозными специалистами, которые соблюдают либо восемь, либо десять заповедей. Маечи не получают той поддержки, которая осуществляет монахи, и их положение в тайском обществе является предметом некоторых дискуссий.
Были приведены примеры внедрения бхиккуни в Таиланде как шаг к улучшению положения женщин в тайском буддизме. Основным сторонником этого движения был Дхаммананда Бхиккуни. В отличие от аналогичных усилий в Шри-Ланке, в Таиланде эти усилия вызвали огромные споры. Женщин, пытающихся рукоположить, пытаться выдать себя за монахов (гражданское преступление в Таиланде).
В 1928 году в Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом в Таиланде в 2002 году. Через некоторое время после этого светский закон был отменен. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикхуни получила полное монашеское посвящение в качестве бхиккуни традиции Тхеравады в Шри-Ланке, что сделало ее первой современной тайской женщиной, получившей полное посвящение в бхикшуни Тхеравады. Она настоятельница из монастыря Сонгдхаммакаляни, единственного храма в Таиланде, где есть бхикшуни. Он был основан ее матерью, бхикшуни из Махаяны, в 1960-х.
Никто не отрицает, что мужчины и женщины имеют равные шансы на достижение просветления. В буддизме махаяны, который практикуется на Тайване, в материковом Китае, Гонконге и Тибете, женские посвящения являются обычным явлением, но в странах, которые придерживаются ветви религии тхеравады, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма, женщинам запрещено становиться по словам Киттипонг Нарит, буддийского ученого из Бангкокского университета Таммасат, посвященного около восьми веков назад, «из опасения, что вступление женщин в монашескую жизнь вместо того, чтобы рожать детей, нарушило бы общественный порядок». Критики утверждают, что запрет на рукоположение женщин связан с патриархатом и властью. Статус-кво выгоден тем, кто находится у власти, и они отказываются делиться льготами с посторонними.
Большинство возражений против восстановления роли женщины-монаха основываются на том факте, что монашеские правила требуют, чтобы и пять рукоположенных монахов, и пять рукоположенных. бхикшуни должны присутствовать при любом новом посвящении бхикшуни. Критики говорят, что без такого кворума невозможно рукоположить новых бхикшуни Тхеравады. Тайская иерархия отказывается признавать посвящения в традиции Дхармагуптака (единственная существующая в настоящее время линия посвящения бхиккхуни) как действительные посвящения Тхеравады, ссылаясь на различия в философских учениях и, что более важно, на монашескую дисциплину.
Тайский портал 
Азиатский портал 
Религиозный портал  | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с буддизмом в Таиланде. |
 | В Wikivoyage есть путеводитель по . |
