Войти
Индуизм и буддизм имеют общие корни в культуре Ганга северной Индии во время «второй урбанизации» около 500 г. до н. Э. Они разделяли параллельные верования, которые существовали бок о бок, но также имели явные различия.
Буддизм приобрел известность на Индийском субконтиненте, поскольку его поддерживали королевские дворы, но начал приходить в упадок после эпохи Гупта и практически исчезли из Индии в 11 веке нашей эры, за исключением некоторых мест. продолжал существовать за пределами Индии и стал основной религией в нескольких азиатских странах.
Некоторые буддийские учения, по-видимому, были сформулированы в ответ на идеи, представленные в ранних Упанишадах - в некоторых случаях совпадающие с ними, а в других - критикующие или переосмысляющие их.
Влияние Упанишад, самых ранних философских текстов индусов, на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан, Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам.
Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. В буддийских текстах он представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». Более поздние школы индийской религиозной мысли находились под влиянием этой интерпретации и новых идей буддийской традиции верований.
В более поздние годы появились важные доказательства того, что и буддизм, и индуизм поддерживались индийскими правителями, независимо от религиозной принадлежности правителей. Буддийские короли продолжали почитать индуистских божеств и учителей, и многие буддийские храмы были построены под патронажем индуистских правителей. Это произошло потому, что буддизм никогда не считался религией, чуждой индуизму в Индии, а считался лишь одной из многих разновидностей индуизма. Работа Калидаса показывает подъем индуизма за счет буддизма. К восьмому веку Шива и Вишну заменили Будду в пуджах королевской власти.
Будда одобрил многие термины, уже использовавшиеся в философских дискуссиях его эпохи; однако многие из этих терминов имеют другое значение в буддийской традиции. Например, в Samaññaphala Sutta, Будда изображен представляющим понятие "трех знаний" (tevijja) - термин, также используемый в ведической традиции для описания знания о Веды - не тексты, а вещи, которые он испытал. Говорят, что истинные «три знания» состоят из процесса достижения просветления, которого, как говорят, Будда достиг за три стражи ночи своего просветления.
Карма (санскрит : कर्म от корня kṛ, «делать») - это слово, означающее действие или деятельность и часто подразумевает его последующие результаты (также называемые карма-пхала, " плоды действия »). Обычно его понимают как термин, обозначающий весь цикл причины и следствия, как описано в философии ряда космологий, в том числе буддизма и индуизма.
Карма - центральная часть буддийских учений. В учении Будды карма - это прямой преднамеренный результат слова, мысли и / или действия человека в жизни. В буддизме слова, мысли и / или действия человека составляют основу хорошей и плохой кармы: шила (нравственное поведение) идет рука об руку с развитием медитации и мудрости. Буддийские учения несут в себе совершенно иное значение, чем добуддийские концепции кармы.
Дхарма (санскрит, Деванагари : धर्म или Пали Дхамма, Деванагари: धम्म) означает Закон природы, Реальность или Долг, и в отношении его значения для духовность и религия могут считаться Пути Высших Истин . Индуистское название индуизма - Санатана Дхарма, что переводится как «вечная дхарма». Точно так же Буддадхарма - это название для буддизма. Общая концепция дхармы составляет основу философии, верований и практик, берущих начало в Индии. Четыре основных из них: индуизм, буддизм, джайнизм (джайна дхарма) и сикхизм (сикха дхарма), все из которых сохраняют центральное место дхармы в их учениях. В этих традициях существа, которые живут в гармонии с дхармой, быстрее продвигаются к, согласно традиции, Дхарма Юкам, Мокша или Нирвана (личное освобождение).. Дхарма может относиться к религиозному долгу, а также к общественному порядку, правильному поведению или просто добродетели.
Термин «Будда» тоже появился в индуистских писаниях до рождения Гаутамы Будды. В Ваю Пуране, мудрец Дакша называет Господа Шиву Буддой.
В Тибете многие буддисты вырезать мантры на скалах как форма преданности.A мантра (मन्त्र) - это религиозный слог или стихотворение, обычно с языка санскрит. Их использование зависит от школы и философии, связанной с мантрой. В основном они используются в качестве духовных проводников, слов или вибраций, которые придают преданному однонаправленную концентрацию. Другие цели включали религиозные церемонии для накопления богатства, избежания опасности или уничтожения врагов. Мантры существовали в исторической ведической религии, зороастризме и шраманических традициях, и поэтому они остаются важными в буддизме и джайнизме, а также в других религиях индийского происхождения, таких как as Сикхизм.
Практика Йоги тесно связана с религиозными верованиями и практиками как индуизма, так и буддизма. Тем не менее, существуют различные варианты использования терминологии йоги в этих двух религиях.
В индуизме термин «йога» обычно относится к восьми ступеням йоги, как это определено в Йога-сутрах Патанджали, написанных спустя некоторое время после 100 г. до н.э., и означает «иго», с идеей, что чей-то индивидуальный атман, или душа, будет объединяться или связываться с монистической сущностью, лежащей в основе всего (брахман ). Йога в индуизме также известна как «комплексная», основанная на объединении (объединении). Йога определяет конкретный процесс: он делает упор на знания и практику, а также известен как «зрелый» и сложный. Основное значение этого санскритского термина - техника. Техника различных форм йоги - вот что делает практику значимой. Йога - это непростая практика, вийога описывается как простая. Йога сложна тем, что демонстрирует веру и смысл индуизма. Многие индусы склонны выбирать между пятью формами йоги из-за того, как они живут своей жизнью и как они хотят практиковать ее в той форме, с которой они наиболее связаны.
В Ваджраяне В буддизме Тибета, однако, термин «йога» просто используется для обозначения любого типа духовной практики; от различных типов тантры (например, Крияйога или Чарьяйога ) до «Божественной йоги » и «гуру-йоги ». На раннем этапе перевода Сутраяны и Тантраяны из Индии, Китая и других регионов в Тибет, наряду с линиями передачи садханы, кодифицированными в Канон Ньингмапа, наиболее тонкое «средство передачи» (санскрит: яна ) - это Ади Йога (санскрит). Современный ученый, специализирующийся на тибетском буддизме, Роберт Турман, пишет, что на Патанджали повлиял успех буддийской монашеской системы, чтобы сформулировать свою собственную матрицу для версия мысли, которую он считал ортодоксальной.
Исследователь йоги Стивен Коуп определяет следующие сходства между раджа-йогой и буддизмом. Он отмечает, что эти две философии не одинаковы, но поразительно похожи, поскольку у них был длительный период взаимообмена примерно до 500 г. н.э.
| Аспекты | Раджа-йога | Буддизм |
|---|---|---|
| Основные проблемы | Дуккха (страдание). Четкое видение реальности | |
| Метод решения проблемы 1:. Развивайте умелое поведение | Яма (сдерживание),. Нияма ( обрядов) | Шила (этические практики) |
| Метод решения проблемы 2:. Развивайте концентрированные состояния | Дхарана (концентрация),. Дхьяна ( медитация) | Самадхи |
| Метод решения проблем 3:. Используйте состояния для исследования себя | Самьяма. (т.е. дхарана, дхьяна, самадхи) | Випассана,. другие практики озарения |
| Взгляд на обычную реальность | 4 Ошибочные убеждения. - постоянство,. - реальность тела,. - страдание - это счастье,. - это тело / mind is true self | 3 Знака существования,. скрыто из-за ошибки:. - anicca (непостоянство). - anatta (no -себя). - духкха (страдание) |
| Конец страдания | Кайвалья (освобождение) | Нирвана («развязывание». построений) |
| Общие концепции | ниродха (цессия). клеша ( недовольство). карма ( действие). самвега (срочность). праджня (интуитивная мудрость). самскара (бессознательный образец). майтра / метта (любящий- доброта) | |
| Общие подходы | Прямое исследование реальности (не метафизика ). с использованием самообучения, уверенности в себе, самоосвобождения | |
Существует ряд общей терминологии и общих описаний медитативных состояний, которые рассматриваются как основа практики медитации как в индуистской йоге, так и в буддизме. Многие ученые отметили, что концепции дхьяна и самадхи - технические термины, описывающие стадии медитативного погружения - являются общими для медитативных практик как в индуизме, так и в буддизме. Наиболее примечательной в этом контексте является взаимосвязь между системой четырех буддийских состояний дхьяны (Пали : джхана ) и состояниями сампраджнята самадхи Классической Йоги. Кроме того, многие (тибетские) практики Ваджраяны на стадии зарождения и стадии завершения работают с чакрами, внутренними энергетическими каналами (нади ) и кундалини, по-тибетски называемый туммо.
Несмотря на сходство в терминологии, между двумя религиями существуют различия. Нет никаких свидетельств того, что буддизм когда-либо был приверженцем ведических жертвоприношений, ведических божеств или касты.
Основные различия упомянуты ниже.
Гаутама Будда очень неоднозначно высказался о существовании Божества-Создателя (Брахмана ) и Вечного Я (Атмана ) и отверг их обоих.. Различные источники из Палийского Канона и других предполагают, что Будда учил, что вера в божество-Создатель не является необходимым условием для достижения освобождения от страданий, и, возможно, предпочел игнорировать теологические вопросы, потому что их «интересно обсуждать» и часто приводили к новым конфликтам. и гнев, чем мир. Будда не отрицал существования популярных богов ведийского пантеона, но скорее утверждал, что эти дэвы, которые, возможно, находятся в более возвышенном состоянии, чем люди, тем не менее, все еще находятся в ловушке того же сансарического цикла. страдают, как и другие существа, и не обязательно достойны почитания и поклонения. Фокус Благородного Восьмеричного Пути, унаследовав многие практики и идеологии предыдущей индуистской йогической традиции, отклоняется от учения Бхагавад Гиты и более ранних работ Дхармических религий в том, что Освобождение (Нирвана или Мокша ) не достигается через единство с Брахманом (Божеством), Самореализацию или поклонение. Скорее, учение Будды сосредоточено вокруг того, что Экнат Ишваран описал как «психологию желания», то есть достижение освобождения от страдания путем искоренения своенравия, эгоистичных желаний и страстей. Это не означает, что такие учения отсутствуют в предыдущей индуистской традиции, скорее они выделены и отделены от ведической теологии.
Согласно буддологу Ричарду Хейсу, ранняя буддийская никайская литература рассматривает вопрос о существовании бога-творца «в первую очередь с позиций гносеологическая точка зрения или моральная точка зрения ". В этих текстах Будда изображается не как атеист, отрицающий творца, который заявляет, что может доказать несуществование такого Бога, а, скорее, его внимание сосредоточено на утверждениях других учителей о том, что их учения ведут к высшему благу. Ссылаясь на Девадаха Сутту (Маджхима Никая, 101), Хейс утверждает, «в то время как читателю остается сделать вывод, что именно привязанность, а не Бог, действия в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или усилия в этой жизни ответственны за наши переживания. печали, не приводится никаких систематических аргументов в попытке опровергнуть существование Бога ».
Будда (как изображено в палийских писаниях, агамы ) установил важную тенденцию в нетеизм в буддизме, установив несколько нетеистический взгляд на понятие всемогущего Бога, обычно игнорируя этот вопрос как не имеющий отношения к его учению. Тем не менее, во многих отрывках из Трипитака упоминаются боги (дэвы на санскрите) и приводятся конкретные примеры людей, переродившихся богами, или богов, переродившихся людьми. Буддийская космология признает различные уровни и типы богов, но ни один из этих богов не считается создателем мира или человеческого рода.
Буддийские канонические представления о Боге и священниках:
13. Что ж, Васетта, те древние мудрецы, сведущие в древних писаниях, авторы стихов, произносители стихов, чья древняя форма слов, произнесенных таким образом, произнесенных или сочиненных, сегодняшние священники поют снова или снова; произнося или декламируя точно так, как было произнесено или прочитано, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу [11] - даже они говорили так, говоря: «Мы знаем это, мы видели это ", где творец, откуда творец?
Ученый-монах Вальпола Рахула пишет, что человек зависит от Бога" в своей защите, безопасности и безопасности, точно так же, как ребенок зависит от своих родителей ". Он описывает это как продукт «невежества, слабости, страха и желания» и пишет, что эта «глубоко и фанатично укоренившаяся вера» в утешение человека является «ложной и пустой» с точки зрения буддизма. Он пишет, что человек не желает слышать или понимать учения, противоречащие этой вере, и что Будда по этой причине описал свои учения как «противники течения». Он также писал, что для самозащиты человек создал Бога, а для самосохранения человек создал «душу».
Однако в более поздней литературе Махаяны идея вечного, всепроникающего, всезнающего, непорочного, несотворенная и бессмертная Основа Бытия (дхармадхату, неотъемлемо связанная с саттвадхату, царством существ), которая является Пробужденным Разумом (бодхичитта) или Дхармакая («тело Истины») самого Будды, приписывается Будде в ряде сутр Махаяны, а также в различных тантрах. В некоторых текстах Махаяны такой принцип иногда представляется как проявляющийся в более персонализированной форме как изначальный будда, например Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, Амитабха и Ади-Будда.
В более поздних традициях, таких как буддизм Махаяны в Японии, Сингон огненный ритуал (Хома / Яджна) и Урабон (санскрит) : Ullambana) происходит из индуистских традиций. Подобные ритуалы распространены в тибетском буддизме. И буддизм Махаяны, и индуизм разделяют общие обряды, такие как обряд очищения Хома (Гаван, Яджна на санскрите), молитвы за предков и умерших (Улламбана на санскрите, Урабон на японском).
Будда отверг кастовые различия брахманической религии, предлагая посвящение всем, независимо от касты.
В то время как кастовая система является предполагаемым фоном для историй В буддийских писаниях говорится, что сутры не пытаются оправдать или объяснить систему. В Aggañña Sutta Будда уточняет, что если кто-либо из касты совершает следующие действия: убийство, взятие всего, что не дано, участие в сексуальных проступках, ложь, клевета, грубые слова или вздор, жадность, жестоки и исповедуют неправильные убеждения; люди все равно увидят, что они совершают плохие поступки и, следовательно, не заслуживают уважения. Они даже попадут в беду из-за своих собственных поступков, какой бы касты они ни были (брамин, хаттия, Весса или Судда).
В буддийской космологии Внутри сансары 31 план существования. Существа в этих сферах могут переродиться через некоторый период времени, за исключением царств Невозвращающихся. Следовательно, большинство из этих мест не являются целью святой жизни в устроении Будды. После париниббаны будды выходят за пределы всех этих 31 плана существования. В индуистских текстах в основном упоминаются дэвы в Камма Локе. В Рупа локе можно найти только индуистского бога Брахму. Есть много сфер выше царства Брахмы, которые доступны через медитацию. Согласно Будде, обитатели царства Брахмы также подлежат перерождению.
Чтобы иметь представление о различиях между буддизмом и ранее существовавшими верованиями и практиками в то время, мы можем заглянуть в Саманняпхала Сутта в Дигха Никая из Палийского канона. В этой сутре царь Магадхи перечислил учения многих выдающихся и известных духовных учителей того времени. Он также спросил Будду о его учении, когда навещал его. Будда рассказал царю о практиках его духовного пути. Перечислены различные практики, которым он обучал учеников, а также практики, которые он не поощряет. В тексте вместо того, чтобы указывать на то, что была новая вера, подчеркивается, чем новая вера не была. Современные религиозные традиции были изображены в карикатурном виде, а затем отвергнуты. Хотя ранние буддийские тексты критикуют преобладающие религиозные практики и социальные институты по философским соображениям, они демонстрируют реакционную тревогу по поводу необходимости соревноваться в религиозно плюралистических обществах. Ниже приведены несколько примеров, найденных в сутре:
В то время как некоторые священники и созерцатели... пристрастились к высокой и роскошной мебели, такой как эта - огромные кушетки, кушетки, украшенные резными животными, длинноволосые покрывала, многогранные цветные лоскутные покрывала, белые шерстяные покрывала, шерстяные покрывала, вышитые цветами или фигурами животных, набивные одеяла, покрывала с бахромой, шелковые покрывала, расшитые драгоценными камнями; большие шерстяные ковры; коврики для слонов, лошадей и колесниц, коврики из шкуры антилопы, коврики из оленьей шкуры; кушетки с навесами, кушетки с красными подушками для головы и ног - он (монах, ученик Будды) воздерживается от использования такой высокой и роскошной мебели, как эта.
В то время как некоторые священники и созерцатели... пристрастились к ароматам, косметике и средствам украшения, таким как эти - втирание порошков в тело, массаж с маслами, купание в ароматизированной воде, разминание конечностей, использование зеркал, мази, гирлянды, ароматы,... браслеты, повязки на голову, украшенные трости... причудливые зонтики, декорированные сандалии, тюрбаны, драгоценные камни, венчики из хвоста яка, белые одежды с длинной бахромой - он воздерживается от... средств украшения, такие как эти.
В то время как некоторые священники и созерцатели... пристрастились к разговорам на такие скромные темы, как эти - разговоры о королях, грабителях, государственных министрах; армии, тревоги и сражения; еда и напитки; одежда, мебель, гирлянды и ароматы; родственники; автомобили; села, поселки, города, сельская местность; женщины и герои; сплетни улицы и колодца; сказки о мертвых; рассказы о разнообразии [философские дискуссии о прошлом и будущем], сотворении мира и моря, и разговоры о том, существуют вещи или нет - он воздерживается от разговоров на такие скромные темы, как эти...
В то время как некоторые священники и созерцатели... пристрастились к проповедям и поручениям таких людей, как эти - королей, государственных министров, благородных воинов, священников, домовладельцев или молодежи [которые говорят]: «Иди сюда, иди туда, возьми это там, принеси это здесь », - он воздерживается от сообщений и поручений для таких людей, как этот.
В то время как некоторые священники и созерцатели... участвуют в интригах, убеждают, намекают, принижают и преследуют выгоду с получением выгоды, он воздерживается от форм интриг и убеждения [неподходящие способы попыток получить материальную поддержку от жертвователей] такие как эти. «В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: чтение знаков на конечностях [например, хиромантия]; чтение знамений и знаков; толкование небесных событий [падающие звезды, кометы]; толкование снов; следы чтения на теле [например, френология]; следы чтения на обглоданной мышами ткани; подношение огню, подношение из ковша, подношение шелухи, рисового порошка, рисовых зерен, гхи и масла; подношение изо рта; подношение кровавые жертвы; предсказания, основанные на кончиках пальцев; геомантия; возложение демонов на кладбище; наложение заклинаний на духов; чтение заклинаний защиты дома; очарование змей, ядовитые знания, знания о скорпионах, крысиные знания, птичьи знания, ворона - история; гадание на основе видений; наделение защитными чарами; толкование криков птиц и животных - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких простых искусств, как это.
В то время как некоторые священники и созерцатели... себя неправильными средствами к существованию, такие простые искусства, как: определение удачных и неудачных драгоценных камней, одежды, посохов, мечей, копий, стрел, луков и другого оружия; женщины, мальчики, девочки, рабы-мужчины, рабыни; слоны, лошади, буйволы, быки, коровы, козы, бараны, птицы, перепела, ящерицы, ушастые грызуны, черепахи и другие животные - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как эти.
В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: правители выступят вперед; правители пойдут и вернутся; наши правители нападут, а их правители отступят; их правители нападут, а наши правители отступят; будет триумф наших правителей и поражение их правителей; будет триумф их правителей и поражение наших правителей; так будет триумф, таким образом будет поражение - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как эти. В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: будет лунное затмение; будет солнечное затмение; произойдет затмение астеризма; солнце и луна пойдут своим обычным курсом; сбиваются с пути солнце и луна; астеризмы пойдут своим обычным курсом; астеризмы сбиваются с пути; ожидается метеоритный дождь; произойдет потемнение неба; будет землетрясение; будет гром с ясного неба; будет восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов; таков будет результат лунного затмения... восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.
В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: будет обильный дождь; будет засуха; будет много; будет голод; будет покой и безопасность; будет опасность; будет болезнь; будет свобода от болезней; или они зарабатывают себе на жизнь счетом, бухгалтерией, расчетом, сочинением стихов или обучением гедонистическим искусствам и доктринам - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как эти.
В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: расчет благоприятных дат для браков, обручений, разводов; для взыскания долгов или осуществления инвестиций и займов; за привлекательность или непривлекательность; лечение женщин, перенесших выкидыш или аборт; чтение заклинаний, чтобы связать мужчине язык, парализовать его челюсти, заставить его потерять контроль над своими руками или вызвать глухоту; получение пророческих ответов на вопросы, адресованные зеркалу, молодой девушке или духовному медиуму; поклоняться солнцу, поклоняться Великому Брахме, извергать пламя изо рта, взывать богиню удачи - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.
В то время как некоторые священники и созерцатели... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: обещание дэвов дэвам в обмен на услуги; выполнение таких обещаний; демонология; обучение заклинаниям защиты дома; вызвать мужество и импотенцию; освящение участков под строительство; церемониальное полоскание рта и церемониальное купание; приношение жертвенных огней; применение рвотных средств, чисток, чисток сверху, чисток снизу, чисток головы; применение ушного масла, глазных капель, лечения через нос, мазей и противомазей; практикующие глазную хирургию (или: экстрактивную хирургию), общую хирургию, педиатрию; применяет корневые лекарства, связывающие лекарственные травы - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких простых искусств, как эти.
Согласно Маха-Саччака сутте, Будда вспомнил медитативную состояние, в которое он вошел случайно в детстве и отказался от аскетических практик, которые он делал:
Я подумал: «Я вспоминаю однажды, когда мой отец Сакян работал, а я сидел в прохладной тени розового яблока. дерево, тогда - совершенно уединенный от чувственности, уединенный от неумелых умственных качеств - я вошел и остался в первой джхане: восторг и удовольствие, рожденные уединением, сопровождаемые направленными мыслями и оценками. Может ли это быть путем к Пробуждению? " Затем вслед за этим воспоминанием пришло осознание: «Это путь к Пробуждению».
—Согласно Упаккилеша Сутте, после выяснения причин различных препятствий и их преодоления, Будда смог проникнуть в знак и войти в него. 1-4 джхана.
Я также видел свет и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»
Затем подумайте над следующим: «Вопрос возник во мне, и из-за сомнения моя концентрация упала, когда моя концентрация упала, исчез свет и видение форм. Я действую так, чтобы этот вопрос больше не возникал во мне ».
Я оставался прилежным, пылким, воспринимал и свет, и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»
Затем рассмотрим следующее: «Невнимательность возникла во мне из-за невнимательности, и моя концентрация уменьшилась, когда моя концентрация упала, исчез свет и видение форм. Я должен действовать таким образом, чтобы не сомневаться и не во мне снова возникает безразличие ».
Точно так же, как описано выше, Будда столкнулся со многими другими препятствиями, из-за которых свет исчез, и нашел свой выход из них. К ним относятся лень и оцепенение, страх, восторг, инертность, чрезмерность энергия, недостаток энергии, желание, восприятие разнообразия и чрезмерная медитация на путях. Наконец, он смог проникнуть в свет и войти в джхану.
Следующие описания в Упаккилеса сутте далее показывают, как он находил свое путь в первые четыре джханы, которые он позже считал самма самадхи.
Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отбросил сомнения, несовершенство ума. Когда я осознал, что невнимательность... лень и оцепенение... страх.. эйфория... инерция... чрезмерная энергия... недостаточная энергия... желание... восприятие разнообразия... чрезмерная медитация на путях, я отказался от чрезмерной медитации на путях, несовершенство ума. Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отказался от сомнения, несовершенства ума. Когда я понял, что невнимательность... лень и апатия... страх... восторг... инерция... чрезмерная энергия... недостаток энергии... желание... восприятие разнообразия... чрезмерная медитация на путей, я отказался от чрезмерной медитации на путях, от несовершенства ума, поэтому я подумал: «Я отказался от этих несовершенств ума. «Теперь концентрация будет развиваться по трем направлениям.... Итак, Ануруддха, развивай концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивую мысль к развитию... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: `` Мое освобождение - это непоколебимо, это мое последнее рождение, теперь у меня больше нет шансов на существование.
—Согласно ранним писаниям, Будда получил два бесформенных постижения от двух учителей, Алары Каламы и Уддаки Рамапутты, соответственно, до своего просветления.. Скорее всего, они принадлежали к брахманской традиции. Однако он понял, что ни «Измерение Ничто», ни «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» не ведут к Нирване, и ушел. В «Арияпариесана сутте» Будда сказал:
Но мне пришла в голову мысль: «Эта Дхамма ведет не к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, к прямому знанию, к Пробуждению или к развязыванию, но только к новому явлению в измерении ни восприятия, ни невосприятия ». Итак, неудовлетворенный этой Дхаммой, я ушел.
—Прекращение чувств и восприятий
Сам Будда открыл достижение, выходящее за пределы измерения восприятия и невосприятия, «прекращение чувств и восприятий». Это иногда называется «девятой джханой» в комментариях и научной литературе. Хотя «измерение небытия» и «измерение ни восприятия, ни невосприятия» включены в список девяти джхан, которым учил Будда, они не включены в Благородный восьмеричный путь. Благородный Путь номер восемь - это «Самма Самадхи» (правильное сосредоточение), и только первые четыре джханы считаются «правильным сосредоточением». Если он проведет ученика через все джханы, акцент будет сделан на «прекращении чувств и восприятий», а не на «измерении ни восприятия, ни невосприятия».
В Магга-вибханга сутте Будда определяет правильное сосредоточение, которое относится к разделу концентрации (самадхи) пути, как первые четыре джханы:
А что такое правильное сосредоточение? Есть случай, когда монах - совершенно отрешенный от чувственности, отстраненный от неумелых (умственных) качеств - входит и остается в первой джхане: восторге и удовольствии, рожденных отстранением, сопровождаемых направленными мыслями и оценками. С успокоением направленных мыслей и оценок он входит и остается во Второй Джхане: восторг и удовольствие, рожденные самообладанием, объединение осознания, свободное от направленных мыслей и оценок - внутренняя уверенность. По мере угасания восторга он остается невозмутимым, внимательным и бдительным и ощущает удовольствие телом. Он входит и остается в Третьей Джхане, о которой Благородные заявляют: «Беспристрастный и внимательный, у него приятное пребывание». Отказавшись от удовольствия и боли - как и с более ранним исчезновением восторга и страдания - он входит и остается в Четвертой Джхане: чистоте невозмутимости и внимательности, ни удовольствия, ни боли. Это называется правильным сосредоточением.
—Будда не отвергал бесформенные достижения сами по себе, но вместо этого отвергал доктрины своих учителей в целом, поскольку они не привели к ниббане. Затем он подвергся суровым аскетическим практикам, в которых тоже разочаровался. Впоследствии он вспомнил, как в детстве входил в джхану, и понял, что «это действительно путь к просветлению».
В суттах нематериальные достижения никогда не упоминаются как джханы. Нематериальные достижения больше связаны с расширением, в то время как джханы (1-4) сосредоточены на концентрации. Термин «самадхи» обычно переводится как «концентрация». Рис Дэвидс и Морис Уолш согласились с тем, что термин «самадхи» не встречается ни в одном добуддийском тексте. Позже в индуистских текстах этот термин использовался для обозначения состояния просветления. Это не соответствует буддийскому обычаю. В «Долгой беседе о Будде: перевод дигха-никаи» (стр. 1700) Морис Уолш писал:
Рис Дэвидс также заявляет, что термин самадхи не встречается ни в одном добуддийском тексте. К его замечаниям по этому вопросу следует добавить, что его последующее использование в индуистских текстах для обозначения состояния просветления не соответствует буддийскому употреблению, в котором основное значение концентрации расширено и охватывает «медитацию» в целом.
—было аспект практики йогов в веках, предшествовавших Будде. Будда основывался на интересе йогов к самоанализу и развивал их медитативные техники, но отвергал их теории освобождения. В буддизме сати и сампаджанна должны развиваться во все времена, в добуддийских йогических практиках таких предписаний нет. Йогу в брахманической традиции запрещается практиковать, например, во время дефекации, в то время как буддийский монах должен это делать.
Еще одно новое учение Будды заключалось в том, что медитативное погружение должно сочетаться с освобождающее познание.
Религиозное знание или «видение» было указано в результате практики как внутри, так и вне буддийской общины. Согласно Samaññaphala Sutta такое видение возникло у буддийского адепта в результате совершенства «медитации» (санскрит: дхьяна ) в сочетании с совершенством «этики» ( Санскрит: шила ). Некоторые из медитативных техник Будды разделялись с другими традициями его времени, но идея о том, что этика причинно связана с достижением «религиозного прозрения» (санскрит: праджня ), была оригинальной.
Буддийские тексты, вероятно, самые ранние, описывающие техники медитации. Они описывают медитативные практики и состояния, существовавшие до Будды, а также те, которые впервые были развиты в буддизме. Две Упанишады, написанные после возникновения буддизма, действительно содержат полноценные описания йоги как средства к освобождению.
Хотя в добуддийских ранних брахманических текстах нет убедительных доказательств медитации, Винн утверждает, что бесформенная медитация возникла в брахманической или шраманической традиции, основанной на сильных параллелях между космологическими утверждениями Упанишад и медитативными целями двух учителей Будды, записанными в ранних буддийских текстах. Он также упоминает менее вероятные возможности. Утверждая, что космологические утверждения в Упанишадах также отражают созерцательную традицию, он утверждает, что Насадия Сукта содержит свидетельства созерцательной традиции, существовавшей еще в позднем ведическом периоде
Буддийский текст Махамаюри Тантра, написанный в течение 1-3 веков н.э., упоминает божеств на всей территории Джамбудвипы (современная Индия, Пакистан, Афганистан, Бангладеш, Непал и Шри-Ланка, и взывает к ним для защиты Дхармы Будды. Также упоминается большое количество ведических риши.
Якша Махешвара проживает в Вирате.. Брихаспати проживает в Шравасти.. Якша Сагара проживает в Сакете.. Якша Ваджрайюдха проживает в Вайшали.. Харипингала проживает в Малле.. Царь якша Махакала проживает в Варанаси.. Сударшана проживает в Чампе. 17>Якша Вишну проживает в Двараке.. Якша Дхарани находится в Дварапали.. Якша Вибхишана обитает в Тамрапарни...... Эти божества добродетелей и великие генералы якши обитают повсюду в Джамбудвипе. Они поддерживают и защищают Дхарму Будды, порождая сострадание...... Махариши Астамака / Махариши Вамака / Махариши Вамадева / Махариши Маричи / Махариши Маркандейа / Махариши Вишвамитра / Махариши Васиштха / Махариши Валмика / Махариши Кашьяпа / Махариши Вирджиния. Махариши Бхригу / Махариши Бхрингираса / Махариши Ангираса / Махариши Бхагиратха / Махариши Атрея / Махариши Пуластья / Махариши Стхуласира / Махариши Ямадгни / Махариши Вайшампайя / Махариши Кришнайшампая /. Махариши Махариши Махариши / Самхариши Харитайсампая /. Махариши Харишата Харитайа / Махариши Хариташ Харитайа / Махариши Хариташ Харитайа / Махариши Кшантивади / Махариши Киртти / Махариши Сукирти / Махариши Гуру / Махариши Сарабха /. Махариши Поталака / Махариши Асвалаяна / Махариши Гандхамадана / Махариши Химаван / Махариши Лохитакса / Махариши Дурвасааймаша / Махариши Валишамика / Махариши Валяймаша / Махариши Вахариши 17>Махариши Сарава / Махариши Ману / Махариши Амгираджа / Махарис Привет, Индра / Махариши Брихаспати / Махариши Шукра / Махариши Прабха / Махариши Шука / Махариши Аранеми / Махариши Санаишчара /. Махариши Будха / Махариши Джангули / Махариши Гандхара / Махариши Экашринга / Махариши Ришьясрингьяйи / Махариши Гарсиши / Махариши Гарсиши / Махариши Гарши / Махариши Кандьяяна /. Махариши Капила / Махариши Готама / Махариши Матанга / Махариши Лохитасва / Махариши Сунетра / Махариши Суранеми / Махариши Нарада / Махариши Парвата / Махариши Кримила.
Эти мудрецы были древними великими мудрецами, написавшими четыре Веды, сведущими в практиках мантр и сведущими во всех практиках, которые приносят пользу им и другим. Да защити ты меня [твое имя] и моих близких из-за Махамаюри Видьяраджни, даруй нам долголетие и избавь нас от всех забот и несчастий.
Будда записан в Чанки Сутте (Маджхима Никая 95), когда он сказал группе браминов:
О Васетта, те священники, которые знают писания, подобны череде слепых. связаны вместе, где первый ничего не видит, средний - ничего, а последний ничего не видит.
В той же беседе он говорит:
Не подобает мудрому, поддерживающему истину, прийти к заключению: Только это и есть Истина, а все остальное - ложь.
Также записано, что он сказал:
быть привязанным к одному (определенному взгляду) и смотреть свысока на другие вещи (взгляды) как на низшие - это мудрецы называют оковами.
Вальпола Рахула пишет: «Это всегда вопрос знания и видения, а не веры. Учение Будды квалифицируется как эхи-пассика, приглашая вас» приходите и смотрите, но не приходить и верить... Всегда видеть через знание или мудрость, а не верить через веру в буддизм."
В индуизме философия классифицируются как астика или настика, то есть философии, которые либо подтверждают, либо отвергают авторитеты Вед. Согласно этой традиции, буддизм является школой настика, поскольку он отвергает авторитет Вед. Буддисты в целом называли тех, кто не верил в буддизм, «сторонниками внешнего пути» (тиртика).
Поскольку индуистские писания по существу ничего не говорят по вопросу религиозное обращение, вопрос о том, обращаются ли индусы в свою веру, открыт для интерпретаций. Те, кто рассматривает индуизм как этнос больше, чем религию, склонны полагать, что для того, чтобы быть индуизмом, нужно родиться индуистом. Однако те, кто рассматривает индуизм в первую очередь как философию, набор верований или образ жизни, обычно полагают, что можно перейти в индуизм, включив индуизм в свою жизнь и считая себя индуистом. Верховный суд Индии придерживается второй точки зрения, постановив, что вопрос о том, является ли человек индуистом, должен определяться системой убеждений человека, а не его этническим или расовым наследием.
Буддизм распространился по Азии через прозелитизм и обращение. Буддийские священные писания описывают такие обращения в форме последователей-мирян, заявляющих о своей поддержке Будды и его учений, или посредством посвящения в буддийские монахи. Буддийская идентичность в широком смысле определяется как тот, кто «принимает Прибежище » в Трех Драгоценностях : Будде, Дхарме и Сангхе, что повторяет формулу из буддийских текстов.. В некоторых общинах соблюдаются формальные ритуалы обращения. Как правило, с буддизмом не ассоциировалась никакая конкретная этническая принадлежность, и по мере того, как он распространился за пределы своего происхождения в Индии, иммигрантские монахи были заменены вновь посвященными членами местной этнической или племенной группы.
Сотериология Упанишад сфокусирован на статичном Я, тогда как Будда сосредоточен на динамической деятельности. В первой парадигме изменение и движение являются иллюзией; осознать Атман как единственную реальность - значит осознать то, что было всегда. Напротив, в системе Будды человек должен заставить вещи происходить.
Метафора огня, использованная в Агги-Ваччаготта сутте (которая также используется в других местах), является радикальным способом заставить указывают на то, что освобожденный мудрец находится за пределами феноменального опыта. Также подчеркивается, что это неопределимое трансцендентное состояние является состоянием мудреца даже при жизни. Эта идея идет вразрез с ранним брахманическим представлением об освобождении после смерти.
Освобождение для брахманического йога считалось постоянным осознанием после смерти недвойственного медитативного состояния, ожидаемого в жизни. Фактически, старые брахманические метафоры освобождения после смерти адепта йоги («охлаждение», «выход») получили от Будды новое значение; их точкой отсчета стал мудрец, освобожденный в жизни. Будда учил, что эти медитативные состояния сами по себе не предлагают решительного и постоянного прекращения страданий ни в течение жизни, ни после смерти.
Он утверждал, что достижение бесформенного достижения без дальнейшей практики приведет только к временному перерождению в бесформенное царство после смерти. Более того, он дал прагматическое опровержение ранних брахманических теорий, согласно которым медитирующий, медитативное состояние и предполагаемое беспричинное, нерожденное, не поддающееся анализу Я идентичны. В основе этих теорий лежит соответствие Упанишад между макрокосмом и микрокосмом, с этой точки зрения неудивительно, что медитативные состояния сознания считались идентичными тонким слоям космоса. Будда, напротив, утверждал, что состояния сознания возникают, вызванные и обусловленные обучением и техниками йога, и поэтому никакое состояние сознания не может быть этим вечным Я.
И Представление Будды об освобожденном человеке и цели ранней брахманической йоги можно охарактеризовать как недвойственную, но по-разному. Недвойственная цель в раннем брахманизме была задумана в онтологических терминах; целью было то, с чем сливаешься после смерти. По словам Винна, освобождение для Будды "... недвойственно в другом, более радикальном смысле. Это ясно показано в диалоге с Упашивой, где освобожденный мудрец определяется как тот, кто вышел за пределы концептуальной двойственности. имеют какое-то значение в обычном дискурсе, такое как сознание или его отсутствие, существование и несуществование и т. д., не применимы к мудрецу. Для Будды утверждения не применимы к освобожденному человеку, потому что язык и концепции ( Sn 1076: vaadapathaa, dhammaa), а также любые интеллектуальные расчеты (sankhaa) не применимы к освобожденному мудрецу.
Nirvana (или Nibbana) на языке пали) буквально означает "выдувание" или "угашение". Этот термин является добуддийским, но его этимология не является по существу окончательной для выяснения его точного значения как высшей цели раннего буддизма. Следует иметь в виду, что нирвана - одно из многих терминов спасения, которые встречаются в ортодоксальных буддийских Священные Писания. Также появляются другие термины «вимоха» или «вимутти», означающие «спасение» и «избавление» соответственно. Еще несколько слов, синонимично используемых для нирваны в буддийских писаниях: «моккха / мокша », что означает «освобождение» и «кевала / кайвалья», что означает «целостность»; эти слова получили новое буддийское значение.
Концепция нирваны была также найдена среди других религий, таких как индуизм, джайнизм и сикхизм.
Ранние буддийские писания не упоминают школы обучения, непосредственно связанные с Упанишадами. Хотя самые ранние Упанишады были завершены ко времени Будды, они не упоминаются в ранних буддийских текстах как Упанишады или Веданта. Для ранних буддистов они, вероятно, не считались имеющими какое-либо выдающееся значение сами по себе, а были просто одним из разделов Вед.
Буддийские тексты действительно описывают странствующих, нищенствующих браминов, которые, похоже, ценили Ранние Упанишады продвигали этот образ жизни в отличие от жизни домохозяина и накопления богатства от знати в обмен на совершение ведических жертвоприношений. Кроме того, в ранних буддийских текстах упоминаются идеи, подобные тем, которые изложены в ранних Упанишадах, прежде чем оспаривать их.
Старые Упанишады в основном рассматривают Брахмана (мужской род, Brahma в именительном падеже, далее "Brahma"), чтобы быть личным богом, и Brahman (средний род, Brahma в именительном падеже, далее "Brahman"), чтобы быть безличным мировой принцип. Однако они не проводят четких различий между ними. Древние Упанишады приписывают Брахме эти характеристики: во-первых, он имеет свет и блеск в качестве своих знаков; во-вторых, он невидим; в-третьих, он непознаваем и невозможно познать его природу; в-четвертых, он всеведущ. Древние Упанишады приписывают эти характеристики и Брахману.
Махакала в форме Брахмана, 17 век, Тибетская живопись на ткани, Художественный музей Рубина, Нью-Йорк В буддийских текстах много брахм. Там они образуют класс сверхчеловеческих существ, и перерождение в царство Брахманов возможно, следуя буддийским практикам.
В палийских писаниях средний Брахман не появляется (хотя слово brahma обычно используется в составных словах для обозначения «лучший» или «высший»), однако идеи упоминаются как принадлежащие различным браминам в связи с Брахмой, которые точно совпадают с концепцией Брахмана в Упанишадах. Брахманы, которые появляются в Тевиджа-суттанте Дигха Никаи, рассматривают «союз с Брахмой» как освобождение и искренне ищут его. В этом тексте сообщается, что брахманы того времени утверждали: «Воистину, каждый брамин, сведущий в трех Ведах, сказал так:« Мы будем разъяснять путь ради единения с тем, чего мы не знаем и не видим ». это правильный путь. Этот путь является истиной и ведет к освобождению. Если кто-то практикует его, он сможет войти в общение с Брахмой ». Ранние Упанишады часто разъясняют «связь с Брахмой», а «то, что мы не знаем и не видим», в точности совпадает с ранним Упанишадическим Брахманом.
В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка-упанишаде, Абсолют, который стал именоваться Брахманом, именуется «нетленным». Палийские писания представляют «пагубный взгляд», который выставлен как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Это постоянно. Это вечно. Это вечно. всегда существует. Это независимое существование. Оно имеет дхарму неуничтожения. Поистине, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Кроме того, не существует освобождения, превосходящего его. в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда подверг критике это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью»
Гаутама Будда ограничился тем, что дано эмпирически. Этот эмпиризм в целом основан как на обычном чувственном опыте, так и на экстрасенсорном восприятии, обеспечиваемом высокой степенью умственной концентрации.
Атман - это санскритское слово, означающее «я». Основным отходом от философии индуизма и джайнизма является отказ буддистов от перманентной, самосуществующей души (атмана) в пользу аничча, или непостоянства.
В индуистской философии, особенно в веданте школе индуизма, Атман является первым принципом, истинным Я индивида вне отождествления с явлениями, сущностью индивида. Яджнавалкья (ок. 9 в. До н. Э.) В Брихадараньяка-упанишаде использует это слово для обозначения того, в чем существует все, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что есть сущность всего, блаженства и неописуемого. В то время как более старые Упанишады, такие как Брихадараньяка, несколько раз упоминают, что Атман описывается как Нети Нети или не это - не это, Упанишады сообщают Буддизм, как Майтри Упанишад, определите Атмана как только оскверненное индивидуальное Я, а не как универсальное Я. Тайттирия Упанишад определяет Атмана или Я как состоящее из пяти оболочек ( коша): телесное «я», состоящее из сущности пищи (аннамая коша), жизненного дыхания (пранамая коша), ума или воли (маномая коша), интеллекта или способности знать (виджнанамая коша) и блаженства (анандамая коша ). Знание или осознание Атмана рассматривается как необходимое для достижения спасения (освобождение ):
Если атман - это брахман в горшке (теле), то нужно просто разбить горшок, чтобы полностью осознать изначальное единство индивидуальной души с полнотой Бытия, которое было Абсолютом.
Школы индийской философии, такие как Адвайта (недвойственность), рассматривают Атмана в каждом живом существе как будучи полностью идентичным Брахману - Принципу, тогда как другие школы, такие как Двайта (дуализм), проводят различие между индивидуальной атмой в живых существах и Высшей атмой (Параматма ) как хотя бы частично отдельные существа. В отличие от Адвайты, Санкхья рассматривает блаженство Атмана только в переносном смысле. Однако и санкхья, и адвайта считают эго (асмита, ахамкара ), а не атман причиной удовольствия и боли. Более поздний адвайтический текст Панкадаши классифицирует ступени Атмана по трем категориям: Гауна или вторичный (что угодно, кроме личности, с которой отождествляется личность), Митхья или ложный (телесная личность) и Мукхья или первичный (истинное Я
Концепция Атмана была отвергнута Буддой. Такие термины, как анатман (не-я) и шуньята (пустотность), лежат в основе всех буддийских традиций. Постоянное превосходство веры в отдельное существование себя является неотъемлемой частью просветления Архата. Будда критиковал концепции даже теории единой души или идентичности, присущей всем вещам, как неумелые. Фактически, согласно утверждению Будды в Khandha Samyutta 47, все мысли о себе, независимо от того, осознает ли мыслитель или нет, обязательно являются мыслями о пяти совокупностях или об одном из них.
Несмотря на отрицание Атмана буддистами, между некоторыми концепциями в буддизме и Атманом было сходство. Упанишадское «Я» разделяет определенные характеристики с ниббаной ; оба постоянны, вне страданий и безусловны. Буддийский мистицизм также отличается от того, который встречается в системах, вращающихся вокруг концепции «Бога» или «Я»:
Если охарактеризовать формы мистицизма, встречающиеся в палийских дискурсах, это не относится к природе -, Бог- или душа-мистицизм ФК Случись. Хотя он ближе всего к последнему, он выходит за рамки любых представлений о «душе» в смысле бессмертного «я» и лучше именуется «сознание-мистицизм».
Однако Будда избегал любой попытки увидеть духовную цель в терминах «Я», потому что в его рамках тяга к постоянному «я» - это то самое, что удерживает человека в цикле неконтролируемого перерождения, не позволяя ему или ей достичь ниббаны. Во времена Будды некоторые философы и медитаторы постулировали корень: абстрактный принцип, из которого исходило все сущее, и который был имманентен всем вещам. Когда его спрашивают об этом, вместо того, чтобы следовать этому образцу мышления, Будда нападает на его самый корень: понятие принципа в абстрактном, наложенное на опыт. Напротив, обучаемый должен искать другой вид «корня» - корень дуккха, испытанный в настоящем. По словам одного буддийского ученого, теории подобного рода чаще всего возникают среди медитирующих, которые называют конкретный медитативный опыт конечной целью и тонко отождествляют с ним
Ади Шанкара в своих работах. опроверг буддийские аргументы против Атмана. Он предположил, что самоочевидный сознательный агент избежит бесконечного регресса, поскольку не будет необходимости предполагать другого агента, который это знает. Он также утверждал, что познающий за пределами познания может быть легко продемонстрирован из разнообразия самосуществования свидетеля и представления. Более того, Шанкара думал, что в отношении Самости не может быть никаких сомнений, поскольку акт сомнения подразумевает, по крайней мере, существование сомневающегося. Видьяранья, другой философ Адвайта-веданты, выражает этот аргумент так:
Никто не может сомневаться в факте своего собственного существования. Если бы кто-то поступил так, кто бы сомневался?
Будда отрицает существование космического Я, как это задумано в традиции Упанишад, в Алагаддупаме. Сутта (M I 135-136). Возможно, самое известное изречение Упанишад - это тат твам аси, «Ты есть это». Палийская версия, переведенная от первого лица, звучит так: eso ‘ham asmi,« Я есть это ». В нескольких суттах сказано, что это ложь. Полное утверждение, объявленное неверным, звучит так: «Это мое, я это, это мое я / сущность». Это часто отвергается как неправильное мнение. Алагадуппама Сутта отвергает это и другие очевидные отголоски сохранившихся утверждений Упанишад (они не упоминаются как таковые в комментариях и, кажется, не были замечены до наших дней). Более того, отрывок отрицает, что личность человека такая же, как мир, и что он станет мировым «я» после смерти. Будда говорит монахам, что люди беспокоятся о чем-то, чего не существует внешне (бахиддхаа асати) и не существует внутри (аджхаттам асати); он имеет в виду соответственно душу / сущность мира и индивидуума. Подобное отвержение «внутреннего» Я и «внешнего» Я происходит в AN II 212. Оба относятся к Упанишадам. Самая основная предпосылка ранней брахманической космологии - отождествление человека и космоса (примеры этого встречаются в TU II.1 и Mbh XII.195) и освобождение для йогина. считалось, что это происходит только после смерти, при союзе адепта с брахманом (как в Мбх XII.192.22). Отказ Будды от этих теорий, таким образом, является одним из примеров нападения Будды на все предприятие онтологии Упанишад.
Будда пересмотрел определение слова «брамин», сделав его синонимом для arahant, заменяя различие, основанное на рождении, на различие, основанное на духовных достижениях. Более того, ранние буддийские священные писания определяли чистоту как определяемую состоянием ума и относились ко всем, кто ведет себя неэтично, независимо от касты, как «гниющий внутри» или «кучу нечистоты».
Будда объясняет использование им слова брамин во многих местах. В Сутта Нипата 1.7 Васала Сутта, стих 12, он заявляет: «Не по рождению один изгоем; не по рождению он брахман. По поступку человек становится изгоем, по делу он становится брамином. " Целая глава Дхаммапады посвящена тому, чтобы показать, что истинный брамин в использовании этого слова Буддой - это тот, кто имеет совершенно чистый ум, а именно арахант. Однако очень примечательно, что Бхагавад Гита также определяет брамина и другие варны как качества, возникающие в результате действий, и не упоминает рождение как фактор, определяющий их. В этом отношении главу о браминах в Дхаммападе можно рассматривать как полностью созвучную определению брамина в главе 18 Бхагавад Гиты. Оба говорят, что брамин - это человек, обладающий определенными качествами.
Отличительной чертой учения Будды является самодостаточность настолько, что делает брахманическое священство полностью излишним.
Индуизм относится к Будде (внизу справа) как один из 10 аватаров Вишну. В одной Пуране Будда описан как воплощение Вишну, который воплотился, чтобы ввести в заблуждение демоны вдали от ведической дхармы. Бхавишья-пурана утверждает:
В это время, напомнивший об эпохе Кали, родился бог Вишну как Гаутама, Шакьямуни, и десять лет учил буддийской дхарме. Затем Шуддодана правил двадцать лет, а Шакьясимха двадцать лет. На первом этапе эпохи Кали путь Вед был разрушен, и все люди стали буддистами. Те, кто искали прибежища у Вишну, были обмануты.
—Следовательно, слово Будда упоминается в нескольких Пуранах, которые, как полагают, были составлены после его рождения.
Согласно биографии Будды, до своего последнего рождения на Земле в качестве Гаутамы Будда был Махапурушей (великим существом) по имени Шветакету, обитавшим в Тушите. Небеса (дом довольных богов). После достижения просветления на Земле у Будды больше не должно быть перерождений. Перед тем как покинуть царство Тушита и родиться на земле, он назначил Майтрейю занять там свое место. Майтрейя придет на Землю как следующий Будда, вместо того, чтобы вернуться снова. Кришна был в прошлой жизни Шарипутры, главного ученика Будды. Он не достиг просветления в течение той жизни как Кришна. Поэтому он вернулся, чтобы переродиться при жизни Будды, и достиг первой стадии Просветления после встречи с просветленным учеником Будды. Он достиг полного Архатства или полного Пробуждения / Просветления после того, как был посвящен в сангху Будды.
Сарвепалли Радхакришнан утверждал, что Будда не считал себя новатором, а всего лишь восстановителем пути Упанишады, несмотря на то, что Будда не принимал Упанишады, рассматривая их как составляющую претенциозную традицию, чуждую его парадигме.
Вивекананда писал о Будде в ярких выражениях и посетил Бодх Гая несколько раз.
Стивен Коллинз рассматривает такие индуистские утверждения в отношении буддизма как часть попытки - которая сама по себе является реакцией на попытки христианского обращения в свою веру в Индии - показать, что «все религии едины» и что Индуизм уникален, потому что он один признает этот факт.
Некоторые ученые писали, что буддизм следует рассматривать как «реформированный брахманизм», и многие индуисты считают буддизм сектой индуизма. 249>
Б. Р. Амбедкар, основатель буддийского движения далитов, заявил, что буддизм дает возможность низшим кастам и неприкасаемым индуистам добиться большего уважения и достоинства из-за своего неприкасаемости. -кастовые доктрины. Среди 22 обетов, которые он предписал своим последователям, есть запрет на веру в Брахму, Вишну и Махеш. Он также расценил веру в то, что Будда был воплощением Вишну, как «ложную пропаганду».
Существует множество примеров храмов, посвященных обеим религиям. К ним относятся храм Кайюань и Ангкор-Ват.
 | Wikiversity has learning resources about Buddha oracle#7 The Way of Victory (The soul (atman and anatta)) |
