Войти
| Боснийская церковь | |
|---|---|
| Crkva bosanska / Црква босанска | |
 Кулин Бан ' Табличка | |
| Тип | Независимая церковь |
| Классификация | Никейское христианство |
| Управление | Епископальный |
| Джед | Ратко II |
| Язык | Сербско-хорватский |
| Штаб-квартира | Миля |
| Территория | Королевство Босния Королевство Хорватия |
| Независимость | 11 век |
| Отделен от | Римско-католической епархии Боснии |
Боснийская церковь (сербохорватский : Crkva bosanska / Црква босанска) была христианской церковью в средневековой Боснии, которая была независимой и считалась еретик как в католической, так и в восточной православной иерархии.
Историки традиционно связывали церковь с богомилами, хотя это было оспорено и теперь отвергается большинством ученых. Приверженцы церкви называли себя просто krstjani («христиане») или dobri Bošnjani («Добрые боснийцы»). Организация церкви и ее верования плохо изучены, потому что члены церкви оставили очень мало записей, если вообще оставили их, а церковь в основном известна из писаний внешних источников, в первую очередь католических.
Монументальные надгробия Стечак, которые появились в средневековой Боснии и Герцеговине, а также в Хорватии, Сербии и Черногории, когда-то отождествляются с Боснийской церковью.
Христианские миссии, исходящие из Рима и Константинополя начал наступление на Балканы в 9 веке, христианизация южных славян и установление границ между церковными юрисдикциями Римского престола и Константинопольский престол. раскол между Востоком и Западом затем привел к утверждению католицизма в Хорватии и большей части Далмации, в то время как восточное православие стали преобладать в Сербии. Лежащая между ними горная Босния номинально находилась под властью Рима, но католицизм так и не утвердился из-за слабой церковной организации и плохих коммуникаций. Средневековая Босния, таким образом, оставалась "ничейной территорией". земля между вероисповеданиями ", а не место встречи двух церквей, что привело к уникальной религиозной истории и появлению" независимой и отчасти еретической церкви "
Католицизм и восточное православие преобладали в разных частях современной Боснии и Герцеговины ; последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, в то время как последователи последнего составляли большинство на большей части Захлумии (современная Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине 13 века, когда боснийская церковь начала вытеснять римскую. Хотя Босния номинально оставалась католической в Средневековье, епископ Боснии был местным священнослужителем, выбранным боснийцами и затем посланным архиепископу Рагузы исключительно для рукоположение. Хотя папство уже настаивало на использовании латыни в качестве литургического, боснийские католики сохранили церковнославянский язык.
Вукан, правитель Диоклеи, писал Папе Иннокентию III в 1199 году, что Кулин, правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестра, другие родственники и 10 000 других боснийцев. Архиепископ Спалато, соперничающий за контроль над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в пренебрежении его суфражистом епархией в Боснии. Эмерик, король Венгрии и сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. Дальнейшие обвинения в адрес Кулина, например, в укрывательстве еретиков, продолжались до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял попытку обезвредить угрозу иностранного вмешательства. 6 апреля по его инициативе был проведен синод. После этого Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под управлением Рагузанской архиепископии, тем самым ограничив влияние Венгрии. Ошибки , от которых отказались боснийцы в Билино Поле, по-видимому, были практическими ошибками, проистекающими из невежества, а не еретическими доктринами.
Попытка укрепить католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалась сложной. Банат Боснии поддерживал строгие торговые отношения с Республикой Рагуза, а епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагузы. Это оспаривали венгры, которые пытались добиться своей юрисдикции над боснийскими епископами, но первый боснийский Пан Кулин предотвратил это. Чтобы провести против него крестовый поход, венгры обратились в Рим с жалобой Папе Иннокентию III на то, что Королевство Босния было центром ереси, основанной на на убежище, которое нашли там катары (также известные как богомилы или патарены ). Чтобы предотвратить венгерское нападение, Пан Кулин провел публичное собрание 8 апреля 1203 года и подтвердил свою верность Риму в присутствии посланника Папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и взяли на себя обязательство следовать католической доктрина. Однако на практике это игнорировалось. После смерти Кулина в 1216 году была отправлена миссия по обращению Боснии в Рим, но она потерпела неудачу.
15 мая 1225 года папа Гонорий III побудил венгров предпринять боснийский крестовый поход. Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венгры были вынуждены отступить, когда монголы вторглись на их территории. В 1234 году католический епископ Боснии был смещен папой Григорием IX за то, что он допускал якобы еретические практики. Кроме того, Григорий призвал венгерского короля к крестовому походу против еретиков в Боснии. Однако боснийские дворяне смогли снова изгнать венгров.
В 1252 году папа Иннокентий IV решил передать боснийского епископа под венгерскую Калочу юрисдикцию. Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиняться венграм и разорвали отношения с Римом. Таким образом возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже увидели церковь богомилов или катаров, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что никаких следов богомильства, Катаризм или другой дуализм можно найти в оригинальных документах боснийских христиан.
Инквизиция, возглавляемая францисканцами, только в 1291 году, когда Папа Николай провозгласил Bull Prae Cunctis был навязан Боснии. Богомильство было искоренено в Болгарии и Византии в 13 веке, но сохранялось в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не получила контроль над регионом в 1463 году.
Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с некоторыми богомилами). групп) на протяжении большей части позднего средневековья, но точных данных о количестве приверженцев двух церквей не существует. Некоторые боснийские правители были Крстьяни, в то время как другие придерживались католицизма в политических целях. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, в то же время обеспечив выживание Боснийской церкви. Несмотря на приходящих францисканских миссионеров, боснийская церковь выживала, хотя и становилась все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания.
Посторонние обвинили Боснийскую церковь в связях с богомилами, яростным дуалистом секта христиан-дуалистов-гностиков, находящаяся под сильным влиянием манихейского павликанского движения, а также патарянской ереси (сама по себе являющаяся лишь вариантом той же системы верований, манихейско- повлиял на дуализм). Богомильские еретики были когда-то в основном сосредоточены в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. Инквизиция сообщила о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и назвала их «боснийскими еретиками », но эта секта, по мнению некоторых историков, скорее всего, не то же самое, что Боснийская церковь. Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Книвальд в 1949 году подтвердил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь описывается как еретическая. Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, преследовавшиеся как католической, так и восточно-православной церквями, в основном обратились в ислам с приходом османов, что способствовало этногенезу современности. Боснийцы. По словам Башича, Боснийская церковь была дуалистической по своему характеру, и поэтому не была ни католической, ни православной церковью-раскольниками. Согласно Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи были двумя христианскими религиозными сектами в Боснии. У манихеев был епископ по имени джед, а священники - строжники (стройники) - те же титулы, которыми приписывались лидеры боснийской церкви. Церковь оставила несколько традиций тем, кто обратился в ислам, в одной из которых мечети были построены из дерева, потому что многие богомильские церкви были в основном деревянными.
Некоторые историки считают, что боснийская церковь в значительной степени исчезла раньше турецкое завоевание в 1463 году. Другие историки оспаривают дискретную конечную точку.
Религиозный центр Боснийской церкви находился в Моштре, около Високо, где был основан Дом Крстиани.
Евангелие Батало с 28 именами джеда Боснийской церкви Боснийская церковь использовала славянский язык в литургии.
Церковь возглавлял епископ, которого звали джед («дед»), и на ней был совет из двенадцати человек, называемых стройничи. Монахи-миссионеры были известны как крстяни или кршчани («приверженцы креста»). Некоторые из приверженцев жили в небольших монастырях, известных как хиже (хижа, «дом»), в то время как другие были странниками, известными как гости (гост, «гость»). Трудно установить, чем богословие отличалось от православного и католического. Однако такая практика была неприемлема для обоих.
Церковь в основном состояла из монахов, проживающих в разрозненных монастырских домах. Он не имел территориальной организации и не занимался никакими светскими вопросами, кроме посещения захоронений людей. Она не особо влезала в государственные вопросы. Примечательными исключениями были случаи, когда король Боснии Стефан Остоя, сам член боснийской церкви, имел ди-джея в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, и случайные случаи, когда крстянский старейшина был посредником. или дипломат.
Миниатюра из Кодекса Хвала Кодекса Хвала, написанная в 1404 году на боснийской кириллице, является одной из самых известных рукописи, принадлежащие Боснийской церкви, в которых есть некоторые иконографические элементы, которые не соответствуют предполагаемому теологическому учению христиан (Благовещение, Распятие и Вознесение). Все важные боснийские церковные книги (Nikoljsko evandjelje, Sreckovicevo evandelje, Рукопись Хвала, Рукопись Крстянина Радосава) основаны на глаголических церковных книгах.
Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века самая важная монография на эту тему «Богомили и Патарени »(Богомилы и Патарены), 1870 г., выдающегося хорватского историка Франьо Рачки. Рачки утверждал, что боснийская церковь была по сути гностической и манихейской по своей природе. Эта интерпретация была принята, расширена и доработана множеством более поздних историков, наиболее известными из которых были Доминик Мандич, Сима Чиркович, Владимир Чорович, Мирослав Брандт и Франьо Шанек. Однако ряд других историков (Лео Петрович, Дубравко Ловренович и Ноэль Малькольм ) подчеркивали безупречный ортодоксальный богословский характер боснийских христианских писаний и утверждали, что это явление можно в достаточной мере объяснить относительной изоляцией боснийского христианства, которое сохранило многие архаические черты, существовавшие до раскола Восток-Запад в 1054 году.
Напротив, американский историк Балкан, профессор Джон Файн совершенно не верит в дуализм Боснийской церкви. Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию боснийской церкви», его взгляд очень близок к ранней теории Я. Шидака и некоторых других ученых до него. Он считает, что, хотя наряду с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена папским чрезмерным влиянием.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Боснийской церковью. |
