BAPS Akshar Deri Logo | |
Сваминараян Акшардхам (Нью-Дели) | |
Аббревиатура | БАПС |
---|---|
Девиз | «В радости других - наша собственная». - Прамук Свами Махарадж |
Образование | 5 июня 1907 г. (113 лет назад) (1907-06-05) |
Основатель | Шастриджи Махарадж |
Тип | Религиозная организация |
Штаб-квартира | Ахмедабад, Гуджарат, Индия |
Местоположение |
|
Обслуживаемая территория | По всему миру |
Лидер | Махант Свами Махарадж |
Веб-сайт | www. baps.org. www.pramukhswami.org |
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (BAPS ) (IAST: Bocāsavāsī Akṣhar Puruottam Swāaminarayan) является индуистской деноминацией в Сваминараян сампрадаи. Он был сформирован Ягнапурушдасом (Шастриджи Махарадж ) по принципу, согласно которому Сваминараян должен оставаться на земле через линию гуру, восходящую к Гунатитананду Свами - одному из самых выдающих Сваминараян. выдающиеся ученики. Основываясь на доктрине Акшара Пурушоттама (также известной как Акшар-Пурушоттам Даршан ), последователи БАПС считают, что Сваминараян проявляется через линию передачи гуру Акшарбрахмана, начиная с Гунатитананда Свами, за которым следует Бхагатджи Махарадж, Шастриджи Махарадж, Йогиджи Махарадж, Прамук Свами Махарадж и в настоящее время Махант Свами Махарадж. По состоянию на 2019 год у БАПС есть 44 шикхарбаддха мандиров и более 1200 мандиров по всему миру, которые способствуют этой практике доктрины, позволяя последователям предлагать преданность мурти Сваминараяна., Гунатитананд Свами и их преемники. В мандирах БАПС также действует мероприятия, направленное на развитие культуры и молодежи. Многие преданные рассматривают мандир как место передачи индуистских ценностей и их включение в повседневную жизнь, семейную жизнь и карьеру. BAPS также участвует во множестве гуманитарных и благотворительных мероприятий через BAPS Благотворительные организации, отдельную некоммерческую организацию по оказанию помощи, которая запускает ряд проектов по всему миру, направленное на здравоохранение, образование, защиту окружающей среды и сообщества. кампании.
мандир, известный как индуистское место поклонения, служит центром духовной, культурной и гуманитарной деятельности БАПС. По состоянию на 2019 год организация насчитывает 44 мандира шикхарбаддха и более 1200 других мандиров на пяти континентах. В традициях Движения Бхакти, Сваминараян и его духовные преемники начали возводить мандиры, чтобы обеспечить средства для поддержания надлежащей преданности Богу на пути к мокше, или окончательное освобождение. Таким образом, мандиры БАПС способствуют преданности Акшар-Пурушоттам состояния Даршану, в которых последователи стремятся достичь духовно совершенного состояния Акшарбрахмана, или идеального преданного, тем самым обретая способность должным образом поклоняться Пурушоттаму, Верховному.
Подношение бхакти, или преданности Богу, остается в центре деятельности мандира. Во всех мандирах Сваминараян БАПС, мурти или священные изображения Сваминараяна, Гунатитананда Свами, гуру БАПС и других божеств хранятся во внутреннем святилище . Считается, что после завершения прана пратишты или церемоний жизненной силы, обитающей в мурти и таким образом, являются объектами прямого поклонения посредством священных ежедневных ритуалов. Во многих мандирах мурти украшают одежду и украшения, и преданные приходят, чтобы совершить даршан, акт поклонения божеству, рассматривая священный образ. Арти, который представляет собой ритуал размахивания руками. зажигание ламп круговых движений для освещения различных частей мурти во время пения хвалебной песни выполняется пять раз в день в шикхарбаддха мандирах и два раза в день в меньших мандирах. Кроме того, мурти предоставляется еду под пение религиозных песен три раза в день в рамках ритуала тала, а затем освященную пищу раздают преданным. Ежедневные чтения и беседы по различным индуистским писаниям также проходят в мандире. Многие мандиры также являются домом для свами или монахов БАПС. По выходным собраниям, на которых свами и преданные читают лекции на самые разные духовные темы. Во время этих собраний бхакти предложена форма гимнов с призывом и ответом (киртаны ) с традиционным музыкальным сопровождением. Также проходят религиозные собрания для детей и подростков разного возраста. В течение всего года мандиры отмечают традиционные индуистские праздники. Собрания со специальными речами, киртаны и другие выступления устраиваются в ознаменование Рамы Навами, Джанмаштами, Дивали и других крупных индуистских праздников. Члены секты известны как Сатсанги. Сатанги мужского пола обычно инициируется путем получения канти от рук свами или старших преданных-мужчин, в то время как женщины получают вартмана от старших женщин-последователей.
Помимо того, что мандиры БАПС являются средоточием религиозной деятельности, они также являются центрами культуры. Многие формы традиционного индийского уходят корнями в индуистские священные писания и сохраняются и процветают в обстановке мандиров. Многие мандиры BAPS за пределами Индии проводят уроки гуджарати для облегчения изучения Священных Писаний, обучения традиционным формам танцев при подготовке к выступлениям на фестивальных собраниях, а также музыкальные классы, где студенты учат играть на инструментах, как табла. Преданные рассматривают мандир как место для передачи знаний об индуистских ценностях и их включении в повседневную жизнь, семейную жизнь и карьеру.
Помимо уроков, преподающих религию и культуру, мандиры также являются местом сосредоточения деятельности. по развитию молодежи. Многие центры организуют подготовительные классы к колледжу, семинары по обучению руководству и семинары по развитию навыков на рабочем месте. В центрах часто женские конференции Расширение прав и возможностей женщин. Они также проводят спортивные турниры и инициативы по пропаганде здорового образа жизни детей и молодежи. Многие центры также проводят семинары для родителей, консультации по вопросам брака и мероприятия по укреплению семейных связей.
Мандир и культурные центры БАПС центрами гуманитарных мероприятий, проводимых местными волонтерами. Мандиры в США и Великобритании проводят обычные прогулки по сбору местных благотворительных организаций. Проведение обследований, проходящих через медицинские обследования. Во время собраний по выходным дням врачей периодически приглашают для выступления по возбудителям профилактической медицины и повышения осведомленности об общих состояниях. Во время стихийных бедствий центры, ближайшие к пострадавшему району, становятся центрами оказания помощи, начиная от предоставления еды и заканчивая восстановлением общин.
Основатель BAPS, Шастриджи Махарадж, построил первый мандир в Бочасане, Гуджарат, который привел к тому, что организация стала известна как «Бочасанваси» (Бочасан).
Второй мандир организации был построен в Сарангпур, где также находится семинария для свами БАПС.
Мандир в Гондале был построен вокруг Акшара Дери, мемориала кремации Гунатитананда Свами, который почитается как проявление Акшарбрахмана.
Шастриджи Махарадж построил свой последний мандир на берегу реки Гела в Гадхаде, где Сваминараян прожил большую часть своей взрослой жизни.
Йогиджи. Махарадж построил мандир Шахибауг Ахмедабада, который находится в районе международной штаб-квартиры организации.
Под руководством Прамука Свами Махараджа, более 25 мандиров шикхарбаддха были построены в Гуджарате и других регионах Индии и за рубежом.
Вследствие модели эмиграции индейцев мандиры были построены в Африке, Америке, Северной Америке и Азиатско-Тихоокеанском регионе. Мандир БАПС в Нисдене, Лондон, был первым традиционным индуистским мандиром, построенным в Европе. У организации есть шесть шикхарбаддха мандиров в Северной Америке, в городских районах Хьюстона, Чикаго, Атланты, Торонто, Лос-Анджелеса и пригороде Нью-Джерси в городке Роббинсвилл, недалеко от Трентона, Нью-Джерси.
BAPS построила два больших храмовых комплекса, посвященных Сваминараяну, под названием Сваминараян Акшардхам, в Нью-Дели и Гандхинагар, Гуджарат, которые В дополнение к большому вырезанному из камня мандиру выставки, объясняют индуистские традиции, историю и ценности Сваминараян.
BAPS строит индуистский каменный храм на Ближнем Востоке в Абу-Даби, столице Арабских Эмиратов., на участке площадью 55 000 кв. Премьер-министр Индии Нарендра Моди, который планирует завершить к 2021 году и будет открыт для людей любого религиозного происхождения, принял участие в церемонии закладки первого камня в ОАЭ, где проживает более трех миллионов человек индийского происхождения.
.
История BAPS как организации начинается с желания Шастриджи Махараджа распространить способ поклонения от Сваминараяна русские учения. Во времена Сваминараяна распространение его группы сдерживалось сопротивлением со стороны вайшнавских сампрадай и других, враждебных учению Сваминараяна бхакти. Из-за враждебности тех, кто считал растущую популярность и учение Сваминараяна неприемлемыми, свами и преданные во времена Сваминараяна сдерживали некоторые публичные представления его учения, несмотря на свои собственные убеждения, чтобы использовать их по отношению к их недавно сформированному религиозному сообществу. Первоначальная доктрина, которой учил Сваминараян, продолжал распространяться на менее публичных форумах, но со временем Шастриджи Махарадж попытался публично раскрыть эту доктрину, в которой утверждалось, что Сваминараян и его лучший преданный Гунатитананд Свами соответственно. Однако, когда Шастриджи Махарадж начал рассуждать об этой доктрине, он встретил сопротивление со стороны некоторых кругов внутри епархии Вадталь. Когда противодействие ему ожесточенным, Шастриджи Махараджу не осталось иного выбора, кроме как покинуть Вадтал, чтобы избежать жестоких физических атак. Таким образом, обращает внимание на Уильямс, самое настоящее отделение от епархии Вадталь и смыслом существования BAPS был этот доктринальный вопрос.
Последователи БАПС считают Сваминараян Богом (Пурушоттам). Таким образом, его сочинения и беседы составляют основу богословских принципов БАПС. Что касается философии Сваминараяна, Акшар играет фундаментальную роль в общей схеме окончательного освобождения. С этой целью Сваминараян указал, что те, кто желают предложить чистую преданность Богу (Пурушоттам) и желают мокши, должны впитывать качества Гунатит Гуру [Сатсангидживанам, том IV / 72: 1,2]. Акшар, воплощенный как Гунатит Гуру, олицетворяет идеальную преданность, превосходящую майю. Философская позиция Сваминараяна о том, что освобождение недостижимо, если человек «не отождествляет себя с Акшаром (синонимом Брахмана) и проявляет высшую преданность Пурушоттаму», также встречается в различных индуистских писаниях [Мундака Упанишад 3/2: 9, Шримад Бхагаватам I / 1: 1, Бхагавад Гита XVIII / 54]. Отсюда следует, что доктрина, которую проповедовал Шастриджи Махарадж, как замечает Ким, «не привела к отказу от каких-либо писаний; вместо этого, это было начало отличительного богословия, которое добавило единственное, но сильное уточнение, форма [которое Акшар играет] живого гуру ».
Преданные БАПС также верят, что Сваминараян проповедовал ту же доктрину через мандиры, которые он построил. С 1822 по 1828 год Сваминараян построил в Гуджарате в общей сложности шесть шикхарбаддха-мандиров; в каждом он установил мурти главного божества вместе с их идеальным преданным в центральном святилище: Нар-Нараян-Дев в Ахмедабаде (1822) и Бхудж (1823), Лакшми-Нараян-Дев в Вадтале (1824), Мадан-Мохан-Дев в Долера (1826), Радха-Раман-Дев в Джунагадх (1828) и Гопи-Натхджи в Гадхада (1828).
Как отмечает Ким: «Для преданных БАПС - двойные мурти в первоначальных храмах Сваминараян подразумевают, что Сваминараян действительно установил мурти Таким образом, Шастриджи Махарадж просто развил эту идею, поместив мурти Сваминараяна вместе с Гунатитанандом Свами, его идеальным преданным, в центральном святилище., и это стало одним из основных пунктов разногласий, которые приводят к расколу.
Шастриджи Махарадж объяснил, что согласно учениям Сваминараяна, Бог желал оставаться на земле через череду просветленных гуру. Во многих своих выступлениях в Вачанамруте (Гадхада I-71, Гадхада III-26 и Вадтал 5) Сваминараян объясняет, что вечно существует Гунатит Гуру (совершенный преданный), через которого Сваминараян на земле для окончательного искупления джив.
Шастриджи Махарадж отметил, что Сваминараян «прямо назначил» Гунатита Гуру духовно руководить сатсангом (духовным общением), одновременно давая указания племянникам помогать в управлении общением в их соответствующих епархиях. 832>
Многочисленные исторические отчеты и тексты, написанные во времена Сваминараяна и Гунатитананда Свами, идентифицируют Гунатитананда Свами как воплощение Акшара. Последователи БАПС верят, что Экантик-дхарма, который хотел установить Сваминараян, воплощена и распространена Экантик Сатпуруш - Гунатит Гуру. Первым таким гуру в линии преемственности был Гунатитананд Свами. Шастриджи Махарадж понял от своего собственного гуру, Бхагатджи Махараджа, что Гунатитананд Свами был первым гунатит-гуру в линии преемственности.
Исторически сложилось так, что каждый гуру гунатит в линии продолжал раскрывать своего преемника; Гунатитананд Свами раскрыл Прагджи Бхакту (Бхагатджи Махарадж ), который, в свою очередь, раскрыл Шастриджи Махарадж, который указал на Йогиджи Махараджа, который раскрыл Прамух Свами Махарадж, Гуру, продолжая таким образом линию линии Акшара. Совсем недавно Прамук Свами Махарадж показал Маханта Свами Махараджа как следующего и нынешнего Гуру в линии преемственности.
Бхагатджи Махарадж, урожденный Прагджи Бхакта, изначально был семейным учеником Гопалананда Свами. Ему было сказано искать компании Гунатитананда Свами, если он желает достичь состояния гунатита. Общаясь с Гунатитанандом Свами, он начал проводить больше времени в Джунагадхе и подчинялся всем приказам своего нового гуру. Он хотел отречься от мира и стать аскетом, но ему сказали не делать этого. Бхагатджи Махарадж со временем пришел к выводу, что доктрина Акшар-Пурушоттама была истинной доктриной, проповедуемой Сваминараяном.
В 1883 году Шастриджи Махарадж встретил Бхагатджи Махараджа в Сурате. Признавая духовный уровень Бхагатджи Махараджа, Шастриджи Махарадж начал проводить все больше времени, слушая лекции Бхагатджи Махараджа, и вскоре он принял Бхагатджи Махараджа как своего гуру. Со временем Шастриджи Махарадж также стал решительным сторонником Акшар-Пурушоттам упасаны. После смерти Бхагатджи Махараджа 7 ноября 1897 года Шастриджи Махарадж стал главным сторонником учения Акшар-Пурушоттам. Он считал, что создание мандиров, руководствуясь этой доктриной, было срочно необходимо для облегчения практики последователей этого понимания преданности Сваминараян, и определил Гунатитананда Свами и Бхагатджи Махараджа как первое и второе воплощения Акшара.
В этой связи Шастриджи Махарадж убедил Ачарью Кунджвихарипрасаджи освятить мурти Акшара (Гунатитананда Свами) и Пурушоттама (Сваминараян) в мандире Вадхван. Идентификация Шастриджи Махараджа Гунатитананда Свами как личной формы Акшара уже была сдвигом парадигмы для некоторых, который привел к «оппозиции и вражде» со стороны многих в епархии Вадталь. Более того, установка мурти Гунатитананда Свами рядом с Сваминараяном в Вадхван Мандире вызвала дальнейшую враждебность и сопротивление со стороны многих свами храма Вадтал, которые были полны решимости не допустить размещения мурти Гунатитананда Свами [вместе со Сваминараяном в центральном святилище ]. Джага Бхакта, уважаемый преданный Гунатитананда Свами, сказал: «Махарадж желает установить упасану (поклонение) Акшар-Пурушоттаму. Поэтому вы должны взяться за эту работу. Если вы этого не сделаете, это будет вашим недостатком». Я обещаю выполнить эту задачу, и это будет моим недостатком, если я не выполню ее ».
После этого было предпринято несколько попыток убить его, но Шастриджи Махарадж сохранял свое нежелание покидать Вадтал. Поскольку Бхагатджи Махарадж пообещал ему: «Даже если они разрежут тебя на части, я сшью тебя вместе, но ты никогда не должен покидать двери Вадтала», Шастриджи Махарадж отказался уходить. Видя неумолимую угрозу жизни Шастриджи Махараджа, Кришнаджи Ада, уважаемый приверженец Сваминараянской сампрадаи, посоветовал ему уйти в целях его собственной безопасности в соответствии с учением Сваминараяна в стихах Шикшапатри 153–154. Признавая повеления Сваминараяна в «Шикшапатри» и интерпретируя слова Кришнаджи Ады как слова Бхагатджи Махараджа, Шастриджи Махарадж решил покинуть храм Вадтал, чтобы проповедовать в окружающих регионах, пока храм снова не станет безопасным.
12 ноября В 1905 году Шастриджи Махарадж покинул храм Вадтала с пятью свами и поддержкой около 150 преданных. Однако он не хотел веритьВ то, что отделяется от Вадталя, так как использовать свои последователи вносить финансовые взносы и участвовать в храмах епархии Вадталь. (См. Шастриджи Махарадж: Создание БАПС )
5 июня 1907 года Шастриджи Махарадж освятил мурти Сваминараяна и Гунатитананда Свами в центральной святыне шикхарбаддха мандира, которую он строил
в деревне Бочасан в округе Кхеда, Гуджарат.
Шастриджи Махарадж продолжал консолидировать и распространять учения Акшар-Пурушоттам зарождающегося БАПС проведя большую часть 1908–1915 годов в беседах по всему Гуджарату, продолжая строительство мандиров в По мере того, как признание учения Шастриджи Махараджа продолжало распространяться по Гуджаре т, он приобрел лояльную и растущую Группа преданных, почитателей и сторонников, многие из которых ранее были связаны с Вадтальской или Ахмедабадской епархией Сваминараянской Сампрадаи. В течение следующих четырех десятилетий Шастриджи Махарадж завершил еще четыре шикхарбаддха-мандира в Гуджарате (Сарангпур - 1916, Гондал - 1934, Атладра - 1945 и Гадхада - 1951).
Ким отмечает, что эти храмы, по сути, представляет фундаментальную доктрина, Шастриджи Махарадж хотел распространить на основе учения Сваминараяна: «высшая реальность [Пурушоттам] и средства в форме Гуру, которые [позволяют] преданную преданную вечную преданность высшей реальности ». Таким образом, этот исторический период отмечен «определенным акцентом» на построении шикхарбаддха-мандиров как средства передачи доктрины Сваминараян. Шаштриджи Махарадж был принят в качестве третьего преемника, или Акшара, приверженцами БАПС.
12 августа 1910 г. Шастриджи Махарадж встретил своего возможного преемника Йогиджи Махараджа в доме Джадавджи в Бочасане. Йогиджи Махарадж был свами, проживавшим в Джунагадх Мандире (Саураштра), где Гунатитананд Свами служил махантом. Йогиджи Махараджал Гунатитананда Свами Акшаром, а также служил мурти Харикришны Махараджа, которому ранее поклонялся Гунатитананд Свами. Он уже верил в доктрину, проповедуемую Шастриджи Махараджем, Йогиджи Махарадж покинул Джунагад 9 июля 1911 года с шестью свами, чтобы присоединиться к миссии Шастриджи Махараджа.
7 ноября 1939 года 17-летний Шантилал Патель (который Прамук Свами Махарадж ) покинул свой дом и был инициирован Шастриджи Махараджем в орден паршад, как Шанти Бхагат, 22 ноября 1939 года, и в орден свами, как Нараянсварупдас Свами, 10 января 1940 года. Первоначально он изучал санскрит и индуистские писания и работал личным секретарем Шастриджи Махараджа. В 1946 году он был назначен административным главой (Котари) мандира Сарангпура.
В начале 1950 года Шастриджи Махарадж написал несколько писем 28-летнему Шастри Нараянсварупдасу, в котором выразил желание назначить его руководителем. административный президент организации. Первоначально Шастри Нараянсварупдас не хотел принять эту позицию, указав на свой молодой возраст и отсутствие опыта, и предлагая, чтобы пожилой, опытный свами взял на себя ответственность. Шастриджи Махарадж настаивал на этом в течение нескольких месяцев, пока, видя желание и настойчивость своего гуру, Шастри Нараянсварупдас не принял на себя ответственность. 21 мая 1950 года в Амбли-Вали Пол в Амдаваде Шастриджи Махарадж назначил Шастри Нараянсварупдаса административным президентом (Прамух) БАПС. Он поручил Шастри Нараянсварупдасу, которого теперь стали называть Прамук Свами, облагородить Сатсанг под руководством Йогиджи Махараджа.
Последние несколько лет своей жизни Шастриджи Махарадж предпринял шаги, чтобы сохранить рост и будущее BAPS путем регистрации BAPS в качестве благотворительного фонда в 1947 году в соответствии с новым юридическим кодексом Индии.
После смерти Шастриджи Махараджа 10 мая 1951 года Йогиджи Махарадж стал духовным лидером или гуру организации, в то время как Прамух Свами продолжал курировать административные вопросы в качестве президента организации. Йогиджи Махарадж выполнял миссию Шастриджи Махараджа по продвижению доктрины Акшар-Пурушоттам путем строительства храмов, проповедей за границей и организации еженедельных местных религиозных собраний для детей, молодежи и пожилых людей. За 20 лет работы в гуру, с 1951 по 1971 год, он посетил более 4000 городов, поселков и деревень, освятил более 60 мандиров и написал более 545 000 писем преданным.
Этот период в истории BAPS произошло значительное расширение деятельности молодежи. Йогиджи Махарадж считал, что во времена глубокого и немедленного социального брожения существует необходимость спасти молодежь от «вырождения моральных, культурных и религиозных ценностей». Чтобы заполнить пробел в духовной деятельности молодежи, Йогиджи Махарадж организовал регулярное воскресное собрание (Ювак Мандал) молодых людей в Бомбее в 1952 году. Брер отмечает: «Его чутье, динамизм и забота приводят в течение десяти лет к созданию мандалов юваков. В дополнение к религиозному и духовному руководству, Йогиджи Махарадж направлена на работу и преуспеть в своих целях. Махотсав он инициировал 51 юношу с высшим образованием в монашеский орден как свами. Махант С Махарадж инициировал как Кешавдживандас Свами был одним из посвященных. 651>Восточная Африка
Один из старших свами Шастриджи Махараджа, Ниргундас Свами, вел длительную переписку с этими преданными, отвечая на их В конце, в 1928 году Харман Патель отвез мурти Акшара-Пурушотт, проводя собрание сатсангов в Африке. ама Махараджа в Восточной Африке и основал небольшой центр. Вскоре был учрежден Восточноафриканский Сатсанг Мандал под руководством Хармана Пателя и Магана Пателя.
В 1955 году Йогиджи Махарадж отправился в свое первое зарубежное турне по Восточной Африке. Основной целью визита было освящение первого в Африке храма Акшар-Пурушоттам в Момбасе. Храм был открыт 25 апреля 1955 года. Он также побывал в Найроби, Накуру, Кисуму, Тороро, Джиндзя, Кампала, Мванза и Дар-эс-салам. Его путешествия вдохновили преданных начать строительство храма. В связи с этим визитом в течение пяти лет преданные в Уганде завершили строительство храмов в Тороро, Джиндже и Кампале и попросили Йогиджи Махараджа повторно посетить Уганду, чтобы установить мурти Акшара-Пурушоттама Махараджа. Стремительному строительству храмов в Африке способствовало появление первых иммигрантов, в основном Лева Пателя, которые были особенно искусны в строительстве храмов.
В результате Йогиджи Махарадж нанес второй визит в Восточную Африку в 1960 году и освятили хари мандиры в Кампале, Джиндже и Тороро в Уганде. Несмотря на слабое здоровье, Йогиджи Махарадж в возрасте 78 лет предпринял третью зарубежную поездку по Лондону и Восточной Африке в 1970 году. Перед его визитом преданные приобрели здание Индийского христианского союза в Нгаре, Кения в 1966 году и перестроили его под трехшпильный храм. Йогиджи Махарадж открыл храм в Нгаре, пригороде Найроби в 1970 году.
В 1950 году ученики Махендра Патель и Пурушоттам Патель были небольшие личные службы в своих домах в Англии. Махендра Патель, адвокат по призванию, пишет: «Я прибыл в Лондон в 1950 году для дальнейшего обучения. Пурушоттамбхай Патель... проживал в графстве Кент. Его адрес мне дал Йогиджи Махарадж ». Начиная с 1953 года Д. Д. Мегани проводил собрание в своем офисе, на которых собирались несколько последователей в организованной обстановке. В 1958 году ведущие преданные, включая Навина Сваминарая, Прафула Пателя и Чатранджана Пателя из Индии и Восточной Африки, начали прибывать в Британию. Они начали еженедельные собрания на Сеймур-плейс каждую субботу вечером в доме преданных. В 1959 году была составлена формальная конституция, и группа была использована как «Индусская миссия Сваминараян, Лондонский центр стипендий». Д.Д. Мегани был председателем, Махендра Патель - заместителем председателя, а Прафул Патель - секретарем. В воскресенье, 14 июня 1970 года, первый храм BAPS в Англии был открыт в Ислингтоне Йогиджи Махараджем. В этом же году он основал миссию Шри Сваминараян как официальную организацию.
Йогиджи Махарадж не смог поехать в Соединенные Штаты во время его последовательных зарубежных поездок. Тем не менее он обратился к врачу К.С. Патель, чтобы начать сбор сатсанга в окрестностях Штатах. Он назвал д-ру Пателу имена двадцати восьми учеников сатсанги, чтобы они помогали проводить собрание [сатсанга].
В 1970 году Йогиджи Махарадж просьбу этих учеников и отправил четырьмя свами посетить США. Тур мотивировал последователей по всей стране начинать сатсанг сабхи в собственном доме. Вскоре K.C. Пател основал некоммерческую организацию, известную по закону США как BSS. Таким образом, молодой мандал сатсанга сформировался в Штатах перед смертью Йогиджи Махараджа в 1971 году.
После Йогиджи После смерти Махараджа Прамук Свами Махарадж стал духовным и административным главой БАПС в 1971 году. Он был пятым духовным гуру организации БАПС. Под его руководством превратилась BAPS в глобальную индуистскую организацию и свидетелями расширения в нескольких областях. Его работа была построена на фундаменте, заложенном его гуру - Шастриджи Махараджем и Йогиджи Махараджем.
Сразу же после того, как он возглавил, Прамук Свами Махарадж отправился в беспокойное духовное путешествие в первые десять лет своей роли нового духовного гуру. Несмотря на состояние здоровья - операция по удалению катаракты в 1980 году - он продолжал совершать обширные поездки в более чем 4000 деревень и городов, посетив более 67000 домов и выполнив церемонии установки изображений в 77 храмах за первое десятилетие. Он также предпринял серию зарубежных туров, начавшихся в 1974 году в качестве гуру. Последующие туры были совершены в 1977, 1979 и 1980 годах.
В целом, он предпринял в общей сложности 28 международных духовных туров в период с 1974 по 2014 год. Его путешествия были мотивированы его желанием обратиться к преданным за их духовным опытом. возвышать и распространять учения Сваминараян.
Личная работа (вичаран) Ранней эпохи (1971–81) Прамук Свами Махарадж, путешествуя по деревням и городам, писал письма преданным и давал лекции, способствовал поддержанию глобального сообщества BAPS.
Модели миграции гуджарати в начале 1970-х годов, факторы глобализации и экономическая динамика между Индией и Западом привели к тому, что организация превратилась в транснациональное религиозное движение. Организационные потребности включают в себя передачу культурной идентичности через духовные беседы новому, сильно отчужденному поколению на новых землях, содержание храмов и поездки в региональные и местные центры для распространения духовных знаний. В результате в эту эпоху значительно увеличилось количество свами, инициированных для поддержания организационных потребностей общины - как в Индии, так и за рубежом. Кроме того, доступ к большему количеству добровольцев и сообщества позволил организации отмечать массовые фестивали, которые ознаменовали наступление ряда знаменательных юбилеев в истории организации, включая двухсотлетие Сваминараяна, двухсотлетие Гунатитананда Свами и столетие Йогиджи Махараджа. Некоторые эффекты празднования включали созревание организационных способностей, повышение приверженности и навыков добровольцев и, косвенно, возросший интерес к монашескому пути.
Празднование двухсотлетия Сваминараяна, единственное событие в жизни последователей Сваминараяна, было проведено в Ахмедабаде в апреле 1981 года. 7 марта 1981 года 207 молодых людей были посвящены в монашеский орден.. В 1985 году отмечалось двухсотлетие со дня рождения Гунатитананда Свами. Во время этого фестиваля 200 молодых людей были посвящены в монашеский орден.
Организация провела Культурные фестивали Индии в Лондоне в 1985 году и Нью-Джерси в 1991 году. Продолжавшийся месяц Культурный фестиваль Индии проводился в Alexandra Palace в Лондон в 1985 году. Тот же фестиваль был отправлен в США в качестве месячного культурного фестиваля Индии в колледже округа Мидлсекс в Эдисоне, штат Нью-Джерси.
Модели миграции в 70-е годы привели к непропорциональному количеству индуистов в диаспоре.. В культурном отношении возникла необходимость отмечать специальные фестивали (Культурный фестиваль Индии), чтобы обратиться к молодежи диаспоры, чтобы способствовать пониманию и признательности их материнской культуры в доступном для них контексте. Чтобы привлечь молодежь, на фестивальных площадках были размещены временные выставки, начиная от интерактивных медиа, диорам, панорамных сцен и даже до 3D-экспонатов.
К концу эпохи, благодаря успеху этих фестивалей и культурному влиянию, которое они оказали на молодежь, организация увидела необходимость создания постоянной выставки в Сваминараян Акшардхам (Гандхинагар) храм в 1991 году.
В 1992 году был проведен месячный фестиваль как для целого столетнего юбилея Йогиджи Махараджа, так и для открытия постоянной выставки и храм под названием Сваминараян Акшардхгар (Гандхина). На фестивале также приняли участие 125 молодых людей, инициированных в монашеском ордене, в результате чего общее количество инициированных свами превысило 700 во исполнение пророчества, сделанного Йогиджи Махараджем.
На третьем этапе эры организации увидела беспрецедентный уровень деятельности по строительству мандир, чтобы приспособиться к быстрому росту приверженцев во всей Индийской диаспора. Первоначально, начиная с инаугурации Сваминараян Акшардхам (Гандинагар) в 1992 году. Ряд шикхарбаддха мандиров (большие традиционные каменные мандиры) были открыты в крупных городах; Нисден (1995), Найроби (1999), Нью-Дели (2004), Сваминараян Акшардхам (Нью-Дели) (2005), Хьюстон (2004), Чикаго (2004), Торонто (2007), Атланта (2007), Лос-Анджелес ( 2012), и Роббинсвилл (2014).
20 июля 2012 года, в присутствии старших свами в Ахмедабаде, Прамук Свами Махарадж открыл Кешавдживандас Свами (Махант Свами) как его духовный преемник.
После смерти Прамука Свами Махараджа 13 августа 2016 года Махант Свами Махарадж стал 6-м гуру и президентом BAPS. В 1961 году он был рукоположен в свами Йогиджи Махараджем и назван Кешавдживандас Свами. Из-за своего назначения главой (махантом) мандира в Мумбаи, он стал известен как Махант Свами.
Он продолжает наследие гуру Акшарбрахмы, посещая мандиры BAPS по всему миру, руководя духовными искателями, инициируя преданными, посвящение свами, создание и поддержание мандиров и поощрение священных писаний.
В своих беседах он в основном говорит о том, как можно достичь Бога и мира, избавившись от своего эго (нирмани), видя божественность во всем (дивьябхав).), не видеть, не разговаривать и не приспосабливаться к какой-либо негативной природе или поведению других (no abhav-avgun) и вызывать единство (самп).
В 2017 году он провел церемонию закладки фундамента для мандиров шикхарбаддха в Йоханнесбург, Южная Африка и Сидней, Австралия, в апреле 2019 года он провел церемонию закладки фундамента традиционного каменного храма в Абу-Даби.
Философия БАПС основанного на доктрине Акшар-Пу ришоттам Даршан, в котором поклоняются Сваминараяну как последователи или Пуршоттам, а его лучший преданный Гунатитананд Свами как Акшар. Концепция Акшара по-разному интерпретировала различные ветвями Сваминараянской сампрадаи, и одна из основных причин отделения БАПС от епархии Вадталь была приписана доктринальным различиям в интерпретации концепции Акшара. И Вадтальская, и Ахмедабадская епархии Сваминьянской Сампрадаи верят, что Акшар является божественной обителью верховного существа Пурушоттама. Деноминация БАПС соглашается с тем, что Акшар является божественной обителью Пурушоттама, но они также понимают Акшар как «вечно существующую духовную реальность, имеющую две, безличную и личную». Последователи БАПС идентифицируют различные писания и задокументированные заявления Сваминараяна как поддерживающие это понимание Акшара в Акшар-Пурушоттам Даршан. БАПС учитывает, что сущность Акшара остается на земле через линию «совершенных преданных», гуру или духовных учителей организации, которые подтверждают «подтверждение должности через Гунатитананда Свами и обратно самому Сваминараяну». Последователи считают Маханта Свами Махараджа олицетворением Акшара и духовным лидером БАПС.
Сваминараян-Бхашьям - это опубликованный комментарий, написанный Бхадрешдасом Свами в 2007 году, который разъясняет корни Акшар-Пурушоттам Даршан в Упанишадах, Бхагаваде. Гита и Сутры Брахмы.. Это подтверждено в классическом санскритском трактате, также написанном Бхадрешдасом Свами, называется Сваминараян-Сиддханта-Судха.
Онтология Сваминараян включает в себя пять вечных сущностей: джива (джива), ишвар (ишвара), майа (майа), Акшарбрахман (Акшарабрахман, также Акшара, Акшара или Брахман), Парабрахман (Парабрахман или Пурушоттам, Пурушоттама). Сущности отделены друг от друга и имеют иерархическую структуру. Охватывая сущности как Сваминараяна, так и его идеального преданного, эта иерархия подчеркивает отношения между Акшаром и Пуршоттамом.
Парабрахман - На вершине находится Парабрахман. Парабрахман - высшая реальность, Бог. Он понимается как прагат (проявленный на Земле), сакара (имеющий форму), сарвопари (высший) и карта (все совершающие). Он также един и имеет себе равных, резервуар для всех форм блаженства и вечно божественный. Парабрахман также включается как Пуршоттам и Параматма, которые отражают его высшее экзистенциальное состояние. Более, Парабрахман - единственная необусловленная сущность, от которой зависит четыре сущности.
Акшарбрахман - Подчиненный Парабрахману Акшарбрахман, также известный как Акшара или Брахман, существующий одновременно в четырех состояниях. Первое состояние проявляется в форме безличного чидакаша, божественного всепроникающего субстрата космоса. Другая форма Акшара - это божественный обитель Парабрахмана, известная как Акшардхам. Мукты, или освобожденные дживы (души), также пребывают здесь в непостижимом блаженстве и блеске, выходящем за рамки человеческого воображения. Два других состояния Акшара являются личными, которые проявляются как идеальный слуга Пуршоттама, как в его божественных обителях Акшардхам, так и одновременно на земле как осознавший Бога святой.
Майя - Ниже Акшарбрахмана находится майя. Майя использует три основных качества для создания физического мира: саттву (добро), раджас (страсть) и тамас (тьму). Майя запутывает и заставляет их привязываться к своему физическому телам, так и к материальному миру. Эта привязанность лишена их освобождения, и только через контакт с личной жизнью.
Ишвар - Ишвар - сознательные духовные существа, которые несут ответственность за создание, поддержание, и разрушение космоса по велению Парабрахмана. Они метафизически выше, чем у джив, но ниже Парабрахмана и Акшарбрахмана. Это божества, которые выше дживы, но также связаны майей и превзойти майю, чтобы достичь окончательного освобождения.
Джива - Каждое живое существо можно отнести к категории дживы. Джива происходит от санскритского корня глагола «джив», что означает «дышать или жить». В своей первозданной форме джива чиста и лишена недостатков, однако влияние майи продвигает дживу через циклы рождений и смертей.
В 1907 году Шастриджи Махарадж освятил изображения Акшара и Пуршоттама в центральной святыне храма в деревне Бочасан как священные, обозначенные образование БАПС как формально отдельной организации. Однако фундаментальные верования сампрадая восходят к временам Сваминараяна. Одно откровение Гунатитананда Свами как Акшара произошло в 1810 году во время которой Сваминараян инициировал Гунатитананда Свами как свами. По этому Сваминараян публично подтвердил, что Гунатитананд Свами был воплощением Акшара, заявив: «Сегодня я запускать счастлив вызвать Мулджи Шарму. Он - моя божественная обитель - Акшардхам, бесконечный и бесконечный ». Первый ачарья епархии Вадталь, Рагхувирджи Махарадж, записал это заявление в своем сочинении «Харилилакалпатару» (7.17.49–50). Под руководством Шастриджи Махараджа, который в то время считался проявленной формой Акшара, община продолжала традиции Даршана Акшар-Пуршоттам. Он сосредоточился на откровениях Гунатитананда Свами как божественной обители и избранного преданного Сваминаряна.
Даршан Акшар-Пурушоттам относится к двум сущностям в онтологии Сваминараяна. Этим двум сущностям вместе поклонники последователей БАПС в соответствии с изложенными в Вачанамруте. Согласно BAPS, Сваминара назван на Акшара в Вачанамруте с многочисленными именами, такими как Сант, Сатпуруш, Бхакта и Свами, как имеющий высокий статус, который делает его сущностью, достойной поклонения наряду с Богом. Например, в Вачанамрут Гадхада I-37 Сваминараян заявляет: «Фактически, даршан такого истинного Бхакты Бога эквивалентен даршану Самого Бога». Более того, в Вачанамруте Вадтале 5 Сваминараян утверждает: «Так же, как человек действует манси пуджа Бога, если человек также обладает манси пуджу идеального Бхакты вместе с Богом, предлагая ему прасад Бога; и точно так же, как человек готовит таль для Бога, подобным образом, если он также готовит тала для идеального бхакты Бога и служит ему; И точно так же, как человек жертвует пять рупий Богу, точно так же, если он станет приверженцем высший калибр в жизни, выполняя чрезвычайное любовью подобное служение Богу и Санту, обладающим высшим качествомми.... Таким образом, во всех мандирах БАПС изображение Акшара помещается в центральном святилище, и ему поклоняются вместе с изображением Пурушоттама. Более того, БАПС считает, что, понимая величие самого отборного преданного Бога, вкупе с преданностью и служением ему и Богу, последователи могут расти духовно. Эта практика упоминается Сваминараяном в Вачанамрут Вадтал 5: «Выполняется чрезвычайным любовным служением Богу и Санту, обладающим высшими качествами, даже если он преданным самого низшего типа и суждено стать преданным высшим типом после двух жизней, или после четырех жизней». после десяти жизней, он станет преданным самого высокого уровня в этой самой жизни. Таковы плоды подобного служения Богу и Бхакте Бога ».
Согласно Акшар-Пурушоттам Даршанождения, каждая джива дает освобождение и истинной реализации через проявленную форму Акшара. Дживы, которые проявляют преданность этой личной форме Брахмана, могут, несмотря на то, что остаются достижением того же духовного статуса, что и Брахман, а затем отправиться в Акшардхам. Только через проявление преданности Брахману Парабрахман может быть осознан и обретен.
Согласно Акшар-Пурушоттам Даршан, личная форма Акшара - это вечное присутствие на Земле через линию духовных лидеров или гуру. Считается, что именно благодаря этому гуру Сваминараян навсегда останется на Земле. Эти гуру также важны для освещения пути, по которым должны идти дживы, искренне желающие освободиться от цикла перерождений. Эта линия начинается с Гунатитананда Свами (1785–1867), свами, который одновременно жил со Сваминараяном. Члены БАПС указывают на многочисленные исторические анекдоты и отсылки к Священным Писаниям, особенно из центрального текста Сваминараяна, известного как Вачанамрут, как на верное свидетельство того, что Гунатитананд Свами был проявленной Акшара. Сваминараян обращается к этой концепции конкретно в Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5. После Гунатитананда Свами линия передачи продолжилась через Бхагатджи Махараджа (1829–1897), Шастриджи Махараджа (1865–1951), Йегиджи Махарадж (1892–1971) и Прамук Свами Махарадж (1921–2016). Сегодня Махант Свами Махарадж считается проявленной формой Акшара.
Согласно доктринам БАПС, последователи стремятся достичь духовного состояния, подобного Брахману, которое необходимо для окончательного освобождения. Практики BAPS Swaminarayans - это идеалистический «портрет индуизма». Чтобы стать идеальным индуистом, последователи должны отождествить себя с Брахманом, отделиться от материального тела и предложить преданность богу. Понятно, что через общение с Акшаром, в форме осознавшего Бога гуру, человек может достичь этого духовного состояния.. Последователи живут в соответствии с духовным руководством гуру, способного поднять дживу до состояния Брахмана. Таким образом, преданные стремятся следовать духовному руководству проявленной формы Акшара, воплощение в своей жизни принципы праведности (дхарма), знания (гнан), отречения от материальных удовольствий (вайрагья) и преданности Богу (бхакти). Основные практики Сваминараянской сампрадаи основаны на этих четырех принципах. Последователи получают гнан, регулярно слушая духовные беседы и читая Священные Писания, чтобы познать Бога и свое истинное «я». Дхарма включает в себя праведное поведение, предписанное писания. Идеалы дхармы существуют от ненасилия до мяса от мяса, лука, чеснока и других продуктов в своем рационе. Сваминараян изложил дхарму своих преданных в писании Шикшапатри. Он включил в себя практические аспекты жизни, как отказ от прелюбодеяния и уважение к старейшинам, гуру и авторитетным людям. Преданные развивают непривязанность (вайрагья ), чтобы духовно возвысить свою душу (джива ) до брахмического. Это влечет за собой такие практики, как двухнедельный пост (в одиннадцатый день каждой половины каждого лунного месяца) и избегание мирских удовольствий, твердо привязываясь к Богу. Четвертый столп, преданность (бхакти), лежит в основе религиозного сообщества. Обычные практики преданности ежедневные молитвы, подношение приготовленных блюд (тхал) образу Бога, мысленное поклонение Богу и его идеальному преданному и пение религиозных гимнов. Духовное служение, или сева, - это форма преданности, при которой преданные бескорыстно сад, «помня только о Господе».
Последователи участвуют в различных социальных-духовных мероприятиях с целью достижения милости гуру и таким образом добейтесь общения с Богом через добровольное служение. Эти многочисленные виды деятельности связаны с идеалами, которым учил Сваминараян, - обретать духовную преданность в служении другим. Считается, что преданные, служа и добровольно участвуя в общинах, чтобы доставить удовольствие гуру, сад гуру. Эти отношения являются движущей силой духовных действий преданных. Гуру - Махант Свами Махарадж, которого считают воплощением бескорыстной преданности. Под руководством Махараджа последователи соблюдают принципы Сваминараяна посредством вышеупомянутых практик, стремясь доставить удовольствие гуру и стать ближе к Богу.
BAPS Charities глобальная нерелигиозная благотворительная организация, которая возникла из Бочасанваси Акшара Пурушоттама Сваминараян Санстха (БАПС) сором на служение обществу. История служения восходит к Сваминараяну (1781-1830), который открыл богадельни, построил приюты, боролся с зависимостями и отменил практику сати и убийства младенцев. с целями устранения страданий и позитивных социальных изменений. Этот акцент на служение обществу провозглашен в видении организации, что "каждый человек заслуживает права на мирный, достойный и здоровый образ жизни. И, улучшая качество жизни человека, мы улучшаем, сообщество, наш мир и наше будущее".
BAPS Charities стремится выразить дух самоотверженного служения через информирование о здоровье, образовательные услуги, защиту и сохранение окружающей среды и расширение прав и возможностей сообщества. От Walkathons или спонсируемых прогулок, которые собирают средства для местных сообществ, до гуманитарной помощи во время
| journal =
()