Черный экзистенциализм

редактировать

Черный экзистенциализм или Критическая теория Африки - это школа мысли, которая «критикует господство и утверждает расширение прав и возможностей чернокожих людей в мире ". Хотя он разделяет слово с экзистенциализмом и озабоченностью этой философии существованием и смыслом жизни, он «основан на освобождении всех черных людей в мире от угнетения». Его также можно рассматривать как метод, позволяющий читать произведения афроамериканских писателей, таких как У. Э.Б. Дюбуа, Джеймс Болдуин и Ральф Эллисон в экзистенциалистской структуре. Льюис Гордон утверждает, что экзистенциализм черных - это не только экзистенциальная философия, созданная черными философов, но также считается, что он обращается к пересечению проблем существования в черных контекстах.

Содержание

  • 1 Черная экзистенциальная философия
  • 2 Черная экзистенциальная литература
  • 3 См. также
  • 4 Ссылки
  • 5 Дополнительная литература
  • 6 Внешние ссылки

Экзистенциальная философия черных

Экзистенциальная философия черных - это подмножество африканской философии и черной философской мысли. Африканская философия - это форма философии, возникшая из критической мысли африканской диаспоры. Черная философская мысль относится к идеям, исходящим от народов, обозначенных черным. К таким людям относятся, например, аборигены Австралии, которые часто называют себя «черными». Таким образом, существует также работа по экзистенциальной философии черных из Австралии, например, организованная через форумы и статьи Даниэль Дэвис в отделении Oodgeroo Квинслендского технологического университета в Брисбене, Австралия.

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень в Гарвардском университете, получил степень по социологии, однако это работа У. Э. Б. Дю Буа отмечен в каноне афроамериканской философии. Представление Дюбуа о двойном сознании было пересмотрено многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом. Дюбуа обратился к нескольким проблемам, присущим черной экзистенциальной философии. Он поднял вопрос о страданиях черных как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожие люди часто изучаются и рассматриваются в публичных дискуссиях как проблемы современного мира, а не как люди, сталкивающиеся с проблемами, возникающими в современной жизни. Он утверждал, что черные люди часто сталкиваются с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощения, колониализма и расового апартеида. Он утверждал, что этот двойной стандарт привел к «двойственности» и «двойному сознанию ». Двойственность была переживанием того, что ты «черный» и «американец», причем оба рассматривались как противоречащие друг другу. Двойное сознание проявляется в двух формах. Во-первых, это был опыт рассмотрения с точки зрения превосходства белых и анти-черных расизма. Это было с точки зрения того, что они считали себя низшими и низшими. Однако второе, как утверждает Пэджет Генри, связано с пониманием противоречий системы, которая, по сути, обвиняет жертву. Эта форма двойного сознания включает в себя видение несправедливости социальной системы, которая ограничивает возможности для одних групп и создает преимущества для других, ожидая, что обе будут работать одинаково. Тот факт, что чернокожие были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, основанной на запоминающейся фразе «Все мужчины созданы равными...», является показательным примером и последующей критикой того, означает ли «мужчины» «женщины тоже». продвигает эту точку зрения дальше, как утверждали Фредерик Дуглас, Анна Джулия Купер и другие критические мыслители чернокожего населения, существовавшие ранее в XIX веке. Дюбуа также теоретизировал важность черной музыки, особенно спиричуэлс, и через них поднял вопрос о внутренней жизни черных людей, которую он назвал их "душой, "которые в его обсуждении двойного сознания стали" душами ". Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования чернокожих. Он заметил, что двойные стандарты влияют на то, как рассказывается история, и что искажение истории как извинения за превосходство белых и колониализм привело к деградации чернокожих людей как пассивных объектов истории, а не творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за свободу, которую вели чернокожие в попытке расширить досягаемость свободы в современном мире.

Опасность страданий черных состоит в том, что они могут привести к ощущению бессмысленности существования черных и их самооценки. Корнел Уэст обратился к проблеме черного нигилизма и его влиянию на афроамериканское сообщество.

Правильная отправная точка для решающей дискуссии о перспективах черной Америки - это исследование нигилизма, который все больше проникает в черные сообщества. Нигилизм здесь следует понимать не как философскую доктрину, в которой нет рациональных оснований для законных стандартов или авторитета; это, в гораздо большей степени, жизненный опыт совладания с ужасающей бессмысленностью, безнадежностью и (самое главное) отсутствием любви. Пугающий результат - ошеломляющая отрешенность от других и саморазрушительное отношение к миру. Жизнь без смысла, надежды и любви порождает бессердечное и подлое мировоззрение, разрушающее как человека, так и других.

Страдания черных также исследует мартиниканский философ и психиатр Франц Фанон (1925–1961). В своей книге Черная кожа, белые маски (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1952) он утверждал, что в современном мире нет модели нормального взрослого чернокожего. Вместо этого есть патологии черной души, которую он называет белой конструкцией. Эта проблема ставила черных людей в отчужденные отношения с языком, любовью и даже с их внутренней жизнью мечты. Хотя он осторожно заявлял, что есть исключения из этих утверждений, общая ситуация такова. С чернокожими, владеющими доминирующим языком, либо обращаются как с не совсем черными, либо они вызывают много подозрений. Хуже того, они ищут признания белых, которое подтверждает роль белых как мерила, по которому их судят. Дело повторяется с любовью. Он утверждал, что черные женщины и черные мужчины, ищущие признания у белых, добиваются этого, прося признания у белых мужских символов власти. Это усилие самообман. Это заставляет таких черных женщин просить, чтобы их любили как белых, а не как женщин, и заставляет таких черных мужчин не быть мужчинами. Фанон также поднимает философскую проблему разума и его отношения к эмоциям, рассматривая, может ли бегство в Négritude, интеллектуальное движение, созданное Эме Сезер, черным любить себя, отвергая белый разум. Но критика Жан-Поля Сартра в его эссе «Orphée Noir» («Черный Орфей») привела Фанона к «изменению мелодии», осознав, что такой путь все еще относился к пути белых и сталкивался с преодоление ожиданий «универсального» человечества, которое для Сартра было революционным рабочим классом. Фанон ответил, что ему не нужно этого знать, и позже в A Dying Colonialism (Grove Press, 1967; подлинный французский язык, 1959) он указал, что, хотя белые создали негров, именно негры создал Негритюд. Его точка зрения заключалась в том, что это все еще было актом действия, и эта тема того, что он называл «действием», продолжалась в его трудах. В конце «Черная кожа, белые маски» он попросил свое тело сделать из него человека, который задает вопросы. Точка зрения Фанона заключалась в том, что расизм и колониализм пытались переопределить существование чернокожих, но, как вопрос, существование черных сталкивается с возможностью и, таким образом, может выйти за рамки того, что ему навязано. В The Wretched of the Earth (Grove Press, 1963; оригинал на французском языке, 1961) он вернулся к этому вопросу на историческом уровне, требуя преобразования материальных обстоятельств и разработки новых символов, с помощью которых можно было бы начать новое человечество.

Экзистенциальная философская мысль черных также оказала влияние на южноафриканское движение против апартеида благодаря мысли Стива Банту Бико. В книге Я пишу то, что мне нравится, Бико продолжает проект Фанона по размышлениям с помощью альтернативных концепций человечества и предлагает свою теорию Черного сознания. Черное сознание относится ко всем, кто участвует в антирасистской борьбе и отмечен как враг анти-черного, расистского государства. Таким образом, для Бико все цветные люди - коренные африканцы, азиаты, смешанные народы и белые, которые «почернели» своей преданностью антирасизму, - черные. Бико представляет здесь политический взгляд на идентичность, который противостоит предшествующей сущности черной идентичности. Человек становится черным, что напоминает наблюдение Симоны де Бовуар о том, что он становится женщиной. Среди южноафриканских философов, испытавших влияние экзистенциализма Бико, есть Ноэль Чабани Манганьи. Влияние мысли Бико также обсуждается в книгах Андил, Мнгхитама, Аманда Александер и Найджел Гибсон (ред.), Бико живы!: Оспаривая наследие Стива Бико (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008).

Экзистенциальная философия черных пришла в академию в 1970-х годах в работах Уильяма Р. Джонса, который приводил доводы в пользу гуманистического ответа на страдания черных через столкновение с абсурдом, как это было обнаружено в мысли Альбера Камю и разбираясь с противоречиями богословских убеждений, указанными Жан-Полем Сартром. Джонс обратился к экзистенциальной философии, чтобы отвергнуть неподдающиеся проверке утверждения, сформулированные черной теологией, где история представлена ​​как Бог, пытающийся освободить черных людей. Исторические свидетельства, полагает Джонс, говорят об обратном. Вместо того чтобы полагаться на Бога, чернокожие должны взять свою жизнь и историю в свои руки и построить лучшее будущее для человечества. Это не означает, что Джонс придерживался позиции, согласно которой черные, которые верят в Бога, не должны любить Бога. Его точка зрения заключается в том, что они не должны полагаться на Бога в устранении несправедливости на земле.

Философ, находящийся под сильным влиянием Дюбуа, Фанона и Джонса, - это Льюис Гордон, который утверждает, что экзистенциальная философия черных «отмечена центром того, что часто называют« ситуацией ». допроса или исследования как такового. Другой термин для обозначения ситуации - это переживаемый или смысловой контекст беспокойства. В экзистенциальном требовании признания ситуации или жизненного контекста бытия-в-мире африканских людей неявно поднимается вопрос о ценности людьми, которые живут в этой ситуации. Ситуацию раба можно понять, только, например, признав тот факт, что раб переживает ее. Это значит рассматривать раба как ценностную точку зрения Мир". Позже Гордон утверждает в «Existentia Africana», что такая озабоченность приводит к тому, что черная экзистенциальная философия сосредотачивается на проблемах философской антропологии, освобождения и критически размышляет об оправдании самой мысли. Первый задает вопрос: что такое человек? Второй спрашивает, как можно стать свободным. А третье критично даже по отношению к методам оправдания первых двух. Гордон утверждает, что эти вопросы имеют смысл, потому что порабощенные, колонизированные и дегуманизированные люди вынуждены подвергать сомнению свою человечность. Это приводит к сомнению, что значит быть человеком. Он утверждает, что опасения по поводу освобождения имеют смысл для людей, которые были порабощены, колонизированы и расово угнетены. Поскольку эти вопросы выдвигаются как объекты исследования и требуют преобразования сознания, такого как переход от первой формы двойного сознания Дюбуа ко второй, критической, Гордон выступает за черный экзистенциальный феноменологический подход, который он иногда называет постколониальным феноменология или деколониальная.

Философ, на которого оказал влияние Гордон, - это Нельсон Мальдонадо-Торрес, чей «Против войны» (Duke University Press, 2008) предлагает «деколониальное сокращение» форм знания, используемых для рационализации рабства, колониализма и расизма. Опираясь на идеи Эме Сезера, литовского еврейского философа Эммануэля Левинаса, Франца Фанона и аргентинского философа Энрике Дюсселя, Мальдонадо-Торрес называет практики дегуманизации в современном мире "Гитлеризм »и пропагандирует« деколониальные науки »(расовые и этнические исследования, африканские исследования, женские исследования) как важнейшие формы знания для формулирования гуманистического проекта, которого требует Фанон.

Существует также растущая область черных феминистской экзистенциальной философии. Основы этой области мысли лежат в мысли Анны Джулии Купер в 19-м и начале 20-го века, которая исследовала проблемы человеческого достоинства, бросая вызов двойным стандартам, налагаемым на чернокожее население в целом и черных женщин в частности. В ответ на расистские заявления о бесполезности чернокожих (о том, что миру было бы лучше без чернокожих), она утверждала, что мера ценности должна основываться на разнице между вкладом и инвестициями. Поскольку на самом деле очень мало инвестировалось в черных, но очень много производилось ими, она утверждала, что стоимость черных превышает ценность многих белых. Она использовала тот же аргумент, чтобы защитить чернокожих женщин. Совсем недавно в академии экзистенциальной философией черных феминисток занялась Кэтрин Гинс, основательница Коллегии черных феминистских философов. Работа Гинса объединяет идеи Купера, Сартра, Фанона, Ханны Арендт, Белл-Хукс и недавние работы по феноменологии Африки и черной массовой культуры в таких статьях, как : «Секс и сексуальность в современном хип-хопе» в Деррике Дарби и Томми Шелби (ред.), Хип-хоп и философия: причина рифмы 2 - серия в поп-культуре и философии (Чикаго: Открытый суд, 2005 г.)), и «Черная Атлантика, афроцентризм и экзистенциальная феноменология: теоретические инструменты для чернокожих европейских исследований», Black European Studies, на сайте Synlabor.de.

Черная экзистенциальная литература

Человек-невидимка Ральфа Эллисона, архетип черной экзистенциалистской литературы, является одним из самых почитаемых и популярных романов, написанных афроамериканцами. писатель. В нем представлены примеры абсурдизма, беспокойства и отчуждения по отношению к опыту черного мужчины в Америке середины 1900-х годов. Безымянность главного героя романа, персонажа, основанного на собственной жизни Эллисона, указывает на травму чернокожих людей, получивших имена, которые были навязаны им в результате насилия рабства. Это переименование должно было вызвать потерю памяти, и этот процесс расчленения исследуется в романе по мере того, как главный герой перемещается от одной оскорбительной фигуры отца к другой - белому и черному - к кульминационному размышлению о жизни как невидимая пиявка из системы, излучающая свет. В романе Эллисона единственными чернокожими персонажами, которые казались несколько свободными, были те, кого называли сумасшедшими, как в известной сцене в баре Golden Day, где группа из психиатрической больницы стала критическим голосом в начале романа.

Афроамериканским писателем, наиболее близким к сартровскому экзистенциалистскому движению, был Ричард Райт, хотя Райт считал себя работающим через мысль Сёрена Кьеркегора с сосредоточен на темах ужаса и отчаяния, особенно в его романе Посторонний. Встревоженный своим опытом американского расизма на юге, Райт искал убежища в парижской жизни. В Франции он находился под сильным влиянием Les Temps modernes участников Сартра, де Бовуар, Мерло-Понти. Экзистенциальные романы, которые он написал после отъезда из Соединенных Штатов, такие как «Чужой», так и не получили высокой оценки критиков Родной сын. В своем знаменитом предисловии к «Родному сыну» Райт конкретизировал некоторые темы, затронутые Дюбуа. Он указал на несправедливость системы, в которой сотрудники полиции произвольно арестовывали молодых чернокожих мужчин за преступления, которых они не совершали, и прокуроров, которые смогли добиться осуждения в таких случаях. Он также утверждал, что Большой Томас, антигерой романа, был создан такой системой, и многие часто завидуют ей как форме сопротивления. Проницательность Райта предвещала появление, например, современной черной «гангста», изображенной в гангста-рэпе.

Оглядываясь назад, Джеймс Болдуин рассматривался другими как черный писатель-экзистенциалист; однако он весьма критически относился к Ричарду Райту и подозрительно относился к его отношениям с французскими интеллектуалами.

Болдуин также затронул вопросы межрасовых и бисексуальных отношений и рассмотрел вопрос о страдании как борьбе за защиту возможности подлинных человеческих отношений в его романе Другая страна.

Работы Тони Моррисон также являются вкладом в черный экзистенциализм. В ее романе 1970 года Самый голубой глаз исследуется, как «уродство» и «красота» доминируют в жизни чернокожих женщин, как подражание белым женщинам как эталон красоты. В ее знаменитом романе Любимый (1987) поднимается вопрос о травме, которая преследует негров из рабства.

См. Также

Ссылки

Дополнительная литература

  • Льюис Р. Гордон, Existentia Africana (New York: Routledge, 2000)
  • Льюис Р. Гордон, Введение в африканскую философию (Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 2008)
  • Рейланд Рабака, «Критическая теория Африки» (Ланхэм, доктор медицины: Lexington Books, 2009)
  • «Феноменология Африки: ее Философские последствия ", CLR Джеймс Журнал 11, вып. (Лето 2005 г.): 79–112
  • Стив Бико, «Я пишу то, что мне нравится: избранные произведения», под ред. с личными мемуарами Эйреда Стаббса, предисловие Десмонда Туту, вступление. Малуси и Токо Мпумлвана, с новым предисловием Льюиса Р. Гордона (Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, 2002)
  • Н. К. Манганьи, Быть черным в мире (Йоханнесбург: Раван Пресс, 1973)
  • Н. К. Манганьи, Отчуждение и тело в расистском обществе: исследование общества, придумавшего Соуэто (Нью-Йорк: NOK Publishers, 1977)
  • Перси Самуэль Мабого Мор, «Философия в Южной Африке при апартеиде и после него», "в компаньоне африканской философии, изд. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), стр. 149–160
  • Джордж Янси, «Черные тела, белые взгляды» (Лэнхэм, Мэриленд: Rowman Littlefield, 2017)

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-12 09:29:10
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте