Берахот (трактат)

редактировать
Трактат Талмуда о благословениях и молитвах, в частности Шма и Амида
Берахот
Первая страница первого трактата Талмуда (Daf Beis of Maseches Brachos).jpg Первая страница трактата Берахот
Трактат из Талмуд
Английский :Благословения
Седер :Зераим
Количество Мишн :57
Глав:9
Вавилонский Талмуд страницы:64
Иерусалимский Талмуд страницы:68
Тосефта главы:6
Пи

Берахот (иврит : בְּרָכוֹת, романизированный : Брахот, букв. «Благословения») - это первый трактат из Седер Зераим («Орден семян») Мишны и Талмуда. В трактате обсуждаются правила молитв, в частности, Шма и Амида, а также благословения для различных обстоятельств.

Поскольку большая часть трактата посвящена множеству berakhot (англ.: blessings), все из которых содержат формальный литургический элемент, начинающийся словами «Благословен Ты, Господь Бог наш…», он назван в честь начальное слово этой особой формы молитвы.

Берахот - единственный трактат в Седер Зераим, в котором Гемара - раввинский анализ и комментарий к Мишне - в Вавилонский Талмуд. Однако есть Иерусалимский Талмуд на всех трактатах Седера Зераима. Для этого трактата также существует Tosefta.

еврейские религиозные законы, подробно описанные в этом трактате, сформировали литургии всех еврейских общин с позднего талмудического периода и продолжают соблюдаться традиционными еврейскими общинами до настоящего времени, с небольшими вариациями, как это разъясняется последующими еврейскими законами.

Содержание

  • 1 Предмет
    • 1.1 Шема
    • 1.2 Молитва
    • 1.3 Благословения
  • 2 Структура и содержание
  • 3 Место в Ордене Зераима
  • 4 Исторический контекст и влияние
  • 5 Литургическое использование
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Внешние ссылки

Тема

Мишна этого трактата имеет дело с аспектами ежедневных молитвенных служб, в первую очередь с законами об официальных молитвах и благословениях, и лишь изредка или случайно - с содержанием, теологией или обоснованием за эти молитвы. Эти аспекты более подробно обсуждаются в Тосефте, Гемара и отрывках в Мидраше. Хотя Талмуд определяет некоторую библейскую основу для тем, рассматриваемых в трактате, Мишна систематизирует материал по темам, с лишь редкими ссылками на библейские источники.

Законы, касающиеся трех литургических категорий, рассматриваемых в этом трактате, являются следующим образом:

  • чтение молитвы Шема каждое утро и вечер
  • центральная молитва каждого богослужения, читаемая молча стоя, называемая амида или тфилла в терминологии Талмуда
  • благословения, произносимые для наслаждения едой, напитками и ароматами, а также при значительных случаях или обстоятельствах.

В первых трех главах трактата обсуждается изложение Шма, в следующих двух рассказ о Тфилле и последних четырех различных благословениях.

Библейская основа для обсуждения в этом трактате взята из Торы (Второзаконие 6: 4– 9, Второзаконие 11: 13–21 и Числа 15: 37–41 ) относительно Шма; для благодати после трапез из Втор. 8:10 ; и из других библейских ссылок о чтении молитв и вывода о том, что молитвы следует читать три раза в день (Псалтирь 55:18 и Даниил 6:11 ).

Шема

Обязанность читать Шма - это библейское повеление, взятое из стихов Торы в Второзаконии 6: 7 и Второзаконие 11:19, которое представляет собой путь для евреев выполнить свое обязательство и подтвердить свое принятие «ига царства небесного», провозгласив: «Господь един» (Второзаконие 6: 4).

Талмуд объясняет это как особую заповедь читать два абзаца, в которых содержится требование (Второзаконие 6: 4–9, 11: 13–21), которое должно выполняться дважды в день, вечером ( «когда ложишься») и утром («когда встаешь»). В трактате определены точные периоды, когда следует произносить Шма вечером и утром, указаны условия для ее произнесения и кто освобожден от эта мицва («заповедь»).

Мишна также м и добавляет к Шме третий раздел (Числа 15: 37–41 ), в котором говорится о заповеди ритуальных краев и ежедневном обязательстве признавать Исход из Египта..

Молитва

В трактате рассматривается основная раввинская молитва, читаемая тихо, без перерыва и стоя и известная как амида или «стоячая молитва», или просто тфиллах («молитва»). Его первоначальная версия состояла из восемнадцати благословений, и все они начинались со стандартной формулировки: «Благословен Ты, Господь Бог наш…». Девятнадцатое благословение было добавлено на более позднем этапе талмудического периода.

Мишна принимает структуру и текст молитвы как данность, а тфиллах - как общую концепцию, относящуюся к регулярным молитвам, установленным члены Великого собрания и мудрецы, которые следовали за ними. Было учреждено три ежедневных молебна: Шахарит в утренние часы до тех пор, пока не пройдет четыре часа дня, что соответствует утреннему ежедневному жертвоприношению в Храме в Иерусалиме, Минча днем, что соответствует дневному жертвоприношению и Маарив вечером после наступления темноты. Время проведения этих служб также связано в трактате с практиками патриархов Авраама, Исаака и Иакова.

. В дни, когда в Храме приносилось дополнительное приношение, а именно Шаббат, Праздники, промежуточные дни Праздников и Новолуние, дополнительная молитвенная служба, Мусаф, читалась между утром и днем. Службы.

Мишна и последующее обсуждение в Гемаре рассматривают назначенное время для трех служб; случаи, когда следует произнести полные восемнадцать благословений или их сокращенные версии; обстоятельства, при которых человеку не нужно молиться, как обычно, лицом к Храму в Иерусалиме; предания о требуемом состоянии ума во время молитвы и роли Шалиах циббур («представитель собрания »), который руководит повторением молитвы, когда миньян («кворум») присутствует.

Благословения

«berakhah» - это формальная литургическая единица, которая обычно формулируется открывающими словами «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь. Вселенной... »В трактате обсуждаются благословения для конкретных случаев, и Тосефта утверждает, что богословское обоснование этого - признание того, что человек не должен извлекать выгоду из мира, не признав сначала, что Бог является источником изобилия.

В трактате формулируется и описывается использование ряда категорий благословений для следующего:

  • наслаждения (birkhot ha'nehenin), произносимого в знак признательности за физическое наслаждение, включая различные благословения еды, питья и ароматов; различные благословения назначаются овощам, фруктам, вину, выпечке, хлебу, а также тем предметам, которые не являются производными земли напрямую, например, молоком, мясом, рыбой и яйцами.
  • выполнение положительной заповеди. (birkhot hamitzvot), например, зажигание субботних свечей, обычно перед исполнением мицвы, за исключением netilat yadai'im («ритуальное омовение рук»), погружение в воду. микве для достижения ритуальной чистоты и погружение новообращенного, когда благословение произносится после выполнения мицвы.
  • видеть внушающие трепет природные явления (биркхот) ха'рейя) различных типов, например, увидев океан, великие горы, радугу или молнию; или увидеть место, где происходили чудеса для еврейского народа или для отдельных лиц, а также для мест, где произошли трагические или катастрофические события.
  • особые временные события (бирхот ха'зман) двух основных типов - при совершении регулярная, но нечастая заповедь, такая как празднование Фестиваля, или необычное событие, такое как выкуп первенца ; и когда вы наслаждаетесь чем-то впервые, например, надели новую одежду или впервые за сезон съели какой-то фрукт, и вообще, когда испытали какую-либо необычную пользу или радость.

В дополнение к произнесенным благословениям. перед едой в трактате обсуждается благословение, предписанное в Торе (Второзаконие 8: 8 ), известное как Биркат Хамазон («Благодать после еды»), которое произносится после еды. ; в то время как обязательство Торы применяется только к еде, которая утоляет голод человека, раввины Мишны требовали, чтобы ее произносили после еды к'заит хлеба. Когда трое или более мужчин ели вместе, один из них должен предложить остальным произнести Милость после еды в так называемом зиммун («приглашение благословить»).

В трактате формулируется berakha m'ayn shalosh («благословение, сокращенное из трех благословений» Милости после трапезы), который произносится для еды или питья, приготовленных из любого из семи видов - пшеницы, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливковое (масло) и дата (мед) - которые перечислены в Еврейской Библии (Второзаконие 8: 8 ) как особые продукты Земли Израиля. для всех других продуктов, кроме хлеба или продуктов семи видов, произносится одно благословение бераха ачарона («благословение, произносимое после еды или питья»).

В трактате также обсуждаются различные требования для кидуша, молитвы освящения читаются за вином в Шаббат и Праздники, и Хавдала, благословения для церемонии произносятся в конце Шаббата и Праздников.

Структура и содержание

Трактат состоит из девяти глав и 57 абзацев (мишнайот). Он содержит Гемара - раввинский анализ и комментарий Мишны - 64 двусторонних страниц в стандартном Виленском издании Шас Вавилонского Талмуда и 68 двусторонние страницы в Иерусалимском Талмуде. В этом трактате Тосефта из шести глав.

Трактат Берахот в Вавилонском Талмуде имеет наивысшее значение слова на даф в среднем из-за большого количества агадического материала. Некоторые из этих отрывков дают представление об отношении раввинов к молитве, часто определяемой как мольба о божественной милости, но также охватывают многие другие темы, включая библейские толкования, биографические повествования, толкование снов и фольклор.

Обзор содержания глав следующий:

  • Глава 1 определяет время и манеру чтения Шмы вечером и утром, а также количество благословений, которые предшествуют чтению и следуют за ним; разногласия между Домами Гиллеля и Шаммаи относительно того, стоит ли стоять, полулежать или сидеть во время концерта; и благословения до и после Шмы.
  • Глава 2 обращается к соответствующему внутреннему намерению и вниманию (каванах ) для чтения Шмы; считается ли чтение его безмолвным чтением; делают ли выступление недействительным неправильное произношение или другие ошибки; разрешение работникам произносить Шма во время работы; и исключения из рассказа из-за невозможности читать его с каваной, например, с мужчиной, который недавно женился; ряд притч относительно Раббана Гамлиэля процитирован, чтобы объяснить, почему исключения могут быть приемлемыми.
  • В главе 3 продолжается обсуждение полного или частичного освобождения от этой обязанности, например, для скорбящих, женщины, рабы и несовершеннолетние, а также обязанность человека в состоянии ритуальной нечистоты (тумах) читать Шма, Амида и другие благословения.
  • В главе 4 обсуждается главная молитва, Шемоне Эсрей (буквально «восемнадцать») или Амида (буквально «стоя»), или просто Тфиллах («молитва»), как это называется в Талмуде, и учитывает соответствующие временные рамки. в которой читать эту молитву утром, днем ​​и вечером; сокращенная формулировка Амиды и время ее произнесения; чтение Амиды во время езды или вождения; и дополнительная служба («мусаф»), произносимая в субботы и праздники.
  • Глава 5 рассматривает необходимость подготовки к молитве, молитвы с «каваной» во время Амиды и запрета прерывать молитву во время амида, предохраняющая от ошибок, особенно в отношении дополнений или отклонений в форме молитвы; вставка специальных просьб, например, для дождя ; и порядок действий, когда читатель (шалиах циббур ) совершает ошибку при чтении Амиды для собрания.
  • В главе 6 исследуется принцип, согласно которому перед тем, как съесть какую-либо пищу, нужно прочитать благословение, и определяет форму благословения до и после различных видов пищи.
  • В главе 7 обсуждаются процедуры для заключительных благословений, известных как Биркат Хамазон, (благословение для пропитания) после формальной трапезы, обычно определяется поеданием хлеба, за которым ели вместе трое или более, и зиммун - приглашением присоединиться к благодати.
  • Глава 8 формулирует правила мытья рук в связь с едой, чтение благодати над винным кубком; Кидуш, освящение Шаббата и еврейских праздников и Хавдала, заключительной церемонии Шаббата; в нем также отмечаются споры между Домами Шаммая и Гиллела относительно благословений, произносимых во время еды, особенно порядка их произнесения.
  • В главе 9 обсуждаются различные особые благословения, которые могут быть сделаны во многих случаях, например, при встрече с местом где было совершено чудо, или в местах религиозного значения, или после того, как услышали гром или увидели природные явления, такие как молния или радуга, пережили жизненные вехи и избавились от опасности; Кроме того, даны различные дополнительные инструкции для обеспечения уважения Храмовой горы и имени Бога в личных приветствиях, а также для противодействия ереси, подчеркивая веру в будущий мир.

Помещение в Орден Зераима

Темы трактата Берахот, касающиеся молитв и благословений, по-видимому, сильно отличаются от сельскохозяйственных законов других трактатов этого Ордена и Было предложено несколько объяснений для этого размещения:

Согласно Маймониду, поскольку пища является первостепенной необходимостью для жизни, законы, касающиеся ее производства и использования - Орден Зераимов - были помещены в начало Мишны. Однако, чтобы сначала выразить благодарность Богу за эти дары, единственный несельскохозяйственный трактат, открывающий этот орден, - это Берахот.

Другое объяснение состоит в том, что, поскольку чтение Шма вечером является первым религиозным долгом дня, это может объяснить размещение трактата в начале первого Порядок Мишны - важный принцип, вытекающий из первого вопроса трактата: «С какого времени можно читать вечернюю Шму?» день исчисляется с вечера до вечера, и поэтому Мишна начинается с первой мицвы - заповеди, которую еврей обязан выполнять каждый день.

Талмуд (Шаббат 31а) цитирует объяснение, данное Реш Лакиш, который гомилетически утверждает, что первые шесть терминов в Стихи в Исайи (Исайя 33: 6 ) относятся к шести порядкам Мишны - и первое слово, «эмуна» (вера), соответствует Зераиму. Это рассматривается как объяснение того, почему правила, касающиеся молитв и благословений - и особенно тех, которые касаются чтения молитвы Шема - иудейской декларации веры в Единого Бога - пришли в быть объединенным с сельскохозяйственными законами, которые рассматриваются как выражение веры через опору на Бога и, согласно комментатору Раши, (1040-1105 гг. н.э.), как выражение верности в социальных отношениях, положение о податях бедным, священникам и левитам, как описано в других трактатах этого Ордена.

Исторический контекст и влияние

Составленная в конце периода Мишны (ок. 30 г. до н.э. - 200 г.н.э. ) в римской провинции Иудея, Мишна трактата Берахот содержит традиции охватывающий весь диапазон мудрецов с периода, от периода Второго Храма до конца периода Таннаим.

Этот трактат, наряду с другими литература эпохи Второго Храма, особенно литургические тексты из Свитков Мертвого моря, дала ученым лучшее понимание места еврейской молитвы в более широкой эволюции еврейского культа время, когда оно сосуществовало с жертвенным поклонением в Храме в Иерусалиме. В трактате также представлена ​​важная информация об обычаях питания евреев в Вавилоне (глава 6) и евреев в Римской Палестине, которые в значительной степени были скопированы с обычаев римлян ( глава 8) к тому времени, когда была написана Мишна (ок. 200. CE ).

Изначально молитвы, установленные талмудическими раввинами, в основном изучались и передавались устно, и молитвенные тексты могли быть гибкими в рамках этих принятых структур. Только примерно в четвертом веке нашей эры. архитектура синагоги в Земле Израиля начинает последовательно отражать физическую ориентацию на Иерусалим, требуемую раввинским богослужением. К тому времени молитва стала функцией синагоги, с шалиах циббур («лидер собрания»), который читал молитвы вслух, чтобы дать возможность тем, кто не может правильно молиться самостоятельно, выполнить свои обязательства по участию, слушая и отвечая »аминь ".

вокруг основных основных молитв Шма и Амида, другие элементы, кажется, возникли, вероятно, в более поздний талмудический период, во времена Амораимов. Сюда входило чтение псалмов и других сборников библейских стихов, известных как песукей дезимра («стихи песни») перед основными молитвами, чтобы установить соответствующее настроение для молитва (Берахот 5: 1) и чтение индивидуальных молитв после Амиды. Они начинались как частные мольбы, включая личные просьбы (Тосефот до Берахот 3:10), но постепенно были формализованы. Эти элементы принимали разные формы в Земле Израиля и в Вавилонии, как показали находки некоторых из этих текстов в Каир, Гениза.

В талмудический период было установлено, что идеальным языком для молитв был иврит, хотя другие языки считались приемлемыми для многих молитв (BT, Berakhot 13a). К концу талмудического периода существовал консенсус относительно основной формулировки большинства молитв, хотя оставались региональные различия.

К концу талмудического периода (около 500 г. н.э.) были разработаны два различных молитвенных обряда., в Земле Израиля и в Вавилонии. Однако к концу периода геонимов (ок. 1038 г. н.э.) молитвы всех традиционных еврейских общин в значительной степени соответствовали литургии вавилонской еврейской общины, и это остается таковым до настоящего времени, с лишь незначительными текстовыми и структурными вариациями среди них.

Литургическое использование

Амар Рабби Элазар A канторское музыкальное исполнение последнего отрывка Берахота, включены в еврейскую литургию, спетую Кантором Мейером Каневским в 1919 году.

Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

И Вавилонский Талмуд (BT), и Иерусалимский Талмуд (JT) включают оригинальные молитвы, многие из которых включены в Сидур, ежедневный молитвенник. Молитвы в основном одинаковы по форме и содержанию в обоих Талмудах.

Многие талмудические мудрецы составили личные прошения, которые они произнесли бы в конце Амиды, некоторые из которых цитируются в этом трактате Элохай (" Боже мой »), частная медитация мудреца четвертого века, Мар, сын Равины, как записано в этом трактате, стала повсеместно признана заключительной медитацией Амиды в литургии всех еврейских общин. Он начинается со слов «Боже мой, храни мой язык от зла ​​и мои уста от лживой речи» и отражает начальную медитацию Амиды «О Господь, открой мои губы, чтобы мои уста могли возвещать Твою хвалу» в этом, попросив Бог направляет, что говорить в Его присутствии, теперь он просит Его указать, чего нельзя говорить в присутствии других людей.

Йехи Ратзон («Да будет на то Твоя воля»), личная молитва мудрец конца второго - начала третьего века, раввин Иегуда Ханаси, как записано в этом трактате (Талмуд, b.Берахот 16b ), прося защиты от вредных событий, людей и искушений, которые он читал каждый день после утренней службы, был включен в начало утренней службы в ашкенази и Сефарди литургии, хотя и с небольшими текстовыми вариациями в каждом.

Вторая часть Нишмат молитвы, читаемая в Субботу и Праздники, из слов «Если бы наши уста были так полны Песня, как море... мы не могли в достаточной мере восхвалять Тебя, Господи, Боже наш »- это текст благодарственной молитвы за дождь, цитируемый в этом трактате (Талмуд, b.Берахот 59b ).

Другая молитва, начинающаяся с Элохая («Мой Бог») и продолжение «душа, которую Ты дал мне, чиста» записано в этом трактате (BT, Berakhot 60b), в котором выражается благодарность Богу за восстановление духа при пробуждении утром и за предоставление человеку требования к жизни и здоровью. Этот текст является введением к серии из пятнадцати благословений, произносимых во время утренней службы в литургиях ашкенази и сефарди, в соответствии с учением на Берахот 60б, что, переживая явления нового дня, следует благословлять Бога за

Заключительное утверждение трактата как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмуде (BT, Berakhot 64a) - это Амар рабби Элазар («сказал рабби Элазер»): «Ученые Торы укрепляют мир во всем мире.... »и читается в конце Каббалат Шаббат, приветствуя Субботу в пятницу вечером на ашкеназской литургии, и ближе к концу службы Мусаф о субботах и ​​праздниках в литургиях ашкенази и сефардов.

См. также

Литература

  1. ^ Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из текущей публикации в общественном достоянии : Зингер, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Беракот ». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk Wagnalls.
  2. ^ Эрман, Арност (1978). «Берахот». Энциклопедия иудаики. 4 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Keter Publishing House Ltd., стр. 585–587.
  3. ^ Lipman, Eugene J., ed. (1970). «Берахот - Благословения». Мишна: Устные учения иудаизма (1-е изд.). Нью-Йорк: W. W. Norton Company. С. 29–32. OCLC 1043172244.
  4. ^ Саймон, Морис (1948). «Знакомство с Беракотом». В Эпштейн, I. (ред.). Беракот. Вавилонский Талмуд. 1 . Лондон: Сончино Пресс. стр. xxvii. ISBN 9789562913447. Cite имеет пустые неизвестные параметры: | 1 =и | 2 =()
  5. ^ Steinsaltz, Adin (2013). «Галахические концепции и термины: Зераим». Справочник по Талмуду. Иерусалим: Корен. Стр. 239-245. ISBN 978-1-59264 -312-7.
  6. ^Tosefta Berakhot 4: 1
  7. ^ Blackman, Philip (2000). Mishnayoth Zeraim. The Judaica Press, Ltd., стр. 5–68. ISBN 0-910818 -00-2.
  8. ^Steinsaltz, Adin (2013). «Трактаты Мишны и Талмуда». Справочник по Талмуду. Иерусалим: Корен. Стр. 60-73. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^Эпштейн, I., изд. (1948). «Введение». Талмуд. Зераим I. Лондон: The Soncino Press, стр. Xiii – xix. ISBN 9789562913447. Цитата имеет пустые неизвестные параметры: | 1 =, | 2 =и | 3 =()
  10. ^Steinsaltz, Adin (2013). «Жизнь в период Талмуда». Справочное руководство по Талмуду. Иерусалим: Корен. Стр. 16. ISBN 978 -1-59264-312-7.
  11. ^ Гольдшмидт, Дэн iel (1978). «Литургия». Энциклопедия иудаики. 11 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Keter Publishing House Ltd., стр. 392–395.
  12. ^BT, Berakhot 16b – 17a
  13. ^Sacks, Jonathan, ed. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. С. 494–495. ISBN 9789653010673.
  14. ^Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир, ред. (1984). Полный ArtScroll Siddur (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 21. ISBN 9780899066592.
  15. ^ Сакс, Джонатан, изд. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. pp. 30–31, 520. ISBN 9789653010673.
  16. ^Scherman, Nosson; Злотовиц, Меир, ред. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: новый перевод и антологизированный комментарий (2-е изд.). Бруклин, штат Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 18. ISBN 0899066542.
  17. ^Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 5.
  18. ^Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 28.

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-12 12:39:59
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте