Войти
| Белл Хукс | |
|---|---|
 Белл Хукс в октябре 2014 г. | |
| Родился | Глория Джин Уоткинс. (1952-09-25) 25 сентября 1952 г. (68 лет). Хопкинсвилл, Кентукки, США |
| Образование | |
| Род занятий | Автор, академик, феминистка и общественный деятель |
| Известный | оппозиционным взглядом. |
| Известная работа | |
| Родитель (s) |
|
| Веб-сайт | bellhooksinstitute.com |
Глория Джин Уоткинс (родилась 25 сентября 1952 г.), более известная по ее псевдоним колокольчики, я s американский писатель, профессор, феминистка и общественный деятель. Название «колокольчики» заимствовано у ее прабабушки по материнской линии, Белл Блэр Хукс.
В центре внимания писем крючков была интерсекциональность расы, капитализм, и гендер, и то, что она описывает как их способность создавать и поддерживать системы угнетения и классового господства. Она опубликовала более 30 книг и множество научных статей, снялась в документальных фильмах и участвовала в публичных лекциях. Она обращалась к расе, классу и полу в образовании, искусстве, истории, сексуальности, средствах массовой информации и феминизме. В 2014 году она основала институт Белл-Хукса в Berea College в Berea, Kentucky.
Уоткинс родился в Хопкинсвилле, небольшом, изолированном городке в Кентукки, семье рабочего. Ее отец, Веодис Уоткинс, был опекуном, а мать, Роза Белл Уоткинс, домохозяйкой. У нее было пять сестер и один брат. Заядлый читатель, она получила образование в расово сегрегированных государственных школах и писала о больших невзгодах при переходе в интегрированную школу, где учителя и ученики были преимущественно белый. Позже она окончила среднюю школу Хопкинсвилля в Хопкинсвилле, Кентукки. Она получила степень бакалавра английского языка в Стэнфордском университете в 1973 году и MA по английскому языку в Университете Висконсин-Мэдисон в 1976 году.
В 1983 году, после нескольких лет преподавания и написания статей, она защитила докторскую диссертацию по литературе в Калифорнийском университете в Санта-Круз, защитив диссертацию на автора Тони Моррисон.
Ее педагогическая карьера началась в 1976 году с должности профессора английского языка и старшего преподавателя этнических исследований в Университете Южной Калифорнии. За три года работы в Лос-Анджелесе издательство Golemics выпустило свою первую опубликованную работу - сборник стихов под названием «И там мы плакали» (1978), написанные под названием «крючки для звонков». Она приняла имя своей прабабушки по материнской линии в качестве псевдонима, потому что ее прабабушка «была известна своим резким и смелым языком, которым [она] очень восхищалась». Она написала имя строчными буквами, «чтобы отличить [себя] от своей прабабушки». Она сказала, что ее имя в нетрадиционном нижнем регистре означает, что самое важное - это ее работы: «суть книг, а не то, кто я».
Она преподавала в нескольких высших учебных заведениях в начале 1980-х и 1990-х., включая Калифорнийский университет, Санта-Крус, Государственный университет Сан-Франциско, Йельский университет, Оберлинский колледж и Городской колледж Нью-Йорк. В 1981 году South End Press опубликовала свою первую крупную работу, Разве я не женщина ?: Черные женщины и феминизм, хотя она была написана годами раньше, когда она была студенткой. Спустя десятилетия, прошедшие с момента публикации, Разве я не женщина? получила широкое признание как влиятельный вклад в феминистскую мысль.
Разве я не женщина? исследует несколько повторяющихся тем в своих более поздних работах: историческое влияние сексизма и расизма на чернокожих женщин, обесценивание чернокожих женщин, роли и изображения в СМИ, система образования, идея сторонника превосходства белых - капиталистический - патриархат, маргинализация чернокожих женщин и пренебрежение проблемами расы и класса внутри феминизма. После публикации книги «Разве я не женщина?» Она стала известной как левый и постмодернистский политический мыслитель и культурный критик. Она нацелена на широкую аудиторию и обращается к ней, представляя свои работы в различных средствах массовой информации, используя различные стили письма и речи. Помимо написания книг, она публиковалась в многочисленных научных и популярных журналах, читала лекции в общедоступных местах и снималась в различных документальных фильмах.
Bell Hooks в 2009 г. Феминистки часто называют ее самой лучшей. решение проблемы определения чего-то столь разнообразного, как «феминизм», решение проблемы, заключающейся в том, что если феминизм может означать все, он ничего не значит. Она утверждает ответ на вопрос «что такое феминизм?» это, по ее словам, «не коренится ни в страхе, ни в фантазиях...» Феминизм - это движение за прекращение сексизма, сексистской эксплуатации и угнетения ».
Она опубликовала более 30 книг, от темнокожих мужчин, патриархата и мужественности до самопомощи, от педагогики до личных мемуаров и сексуальности (в Касаемо феминизма и политики эстетики / визуальной культуры ). Преобладающая тема в ее последних работах - сообщество и общность, способность любящих сообществ преодолевать расовое, классовое и гендерное неравенство. В трех обычных книгах и четырех детских книгах она предполагает, что общение и грамотность (способность читать, писать и мыслить критически) имеют решающее значение для развития здоровых сообществ и отношений, которые не омрачены расовым, классовым или гендерным неравенством.
Она занимала должности профессора афроамериканских исследований и английского языка в Йельском университете, доцент женских исследований и американской литературы в Оберлинский колледж в Оберлин, Огайо, и как заслуженный преподаватель английской литературы в Городском колледже Нью-Йорка.
В 2002 году Хукс произнес вступительную речь в Юго-Западном университете. Избегая поздравительной манеры традиционных речей на церемонии вручения дипломов, она выступала против того, что она считала санкционированным правительством насилием и угнетением, и упрекала студентов, которые, по ее мнению, придерживались такой практики. За этим последовал спор, описанный в Austin Chronicle после того, как "разгневанный аризонец" раскритиковал речь в письме к редактору. Газета сообщила, что многие в аудитории освистали выступление, хотя «несколько выпускников прошли мимо ректора, чтобы пожать ей руку или обнять».
В 2004 году она поступила в Berea College в Верии, Кентукки, в качестве заслуженного профессора в резиденции, где она участвовала в еженедельной феминистской дискуссионной группе «Феминизм в понедельник вечером»; цикл лекций за обедом «Арахисовое масло и гендерные аспекты»; и семинар «Построение любимого сообщества: практика беспристрастной любви». Ее книга 2008 года, относящаяся к культуре места, включает откровенное интервью с автором Венделлом Берри, а также обсуждение ее возвращения в Кентукки. Она провела три стажировки в Новой школе. Совсем недавно, в октябре 2014 года, она делала это в течение недели. Она участвовала в публичных диалогах с Глорией Стайнем, Лаверн Кокс и Корнелом Уэстом.
A крючки для звонков цитируют граффити (в переводе на армянский) на стене в Ереване в дни, предшествовавшие бархатной революции в Армении. Исходная цитата: «Быть угнетенным - значит быть лишенным возможности выбора». К числу тех, кто повлиял на крючки, относятся афроамериканец аболиционист и феминистка Соджорнер Трут (чья выступление Ain't I a Woman? вдохновило ее первую крупную работу), бразильский педагог Пауло Фрейре (чьи взгляды на образование она охватывает в своей теории активной педагогики), перуанский теолог и доминиканский священник Густаво Гутьеррес, психолог Эрих Фромм, драматург Лоррейн Хэнсберри, буддист монах Тич Нхат Хан, афроамериканский писатель Джеймс Болдуин, гайанский историк Уолтер Родни, афроамериканец черный националист лидер Малкольм Икс и Афроамериканец гражданские права лидер Мартин Лютер Кинг младший (который рассказывает о том, как сила любви объединяет сообщества). Хукс говорит о представлении Мартина Лютера Кинга младшего о любимом сообществе: «Он глубоко осознавал, что люди, вовлеченные в репрессивные институты, не изменят логики и практики доминирования без взаимодействия с теми, кто стремится к лучшему.. "
В своей книге 1994 года" Обучение преступлению: образование как практика свободы "Хукс пишет о трансгрессивном подходе в образовании, когда преподаватели могут учите студентов «нарушать» расовые, сексуальные и классовые границы, чтобы получить дар свободы. Белл Хукс описывает обучение как практику свободы как «способ обучения, которому может научиться каждый». Хукс сочетает свои практические знания и личный опыт в классе с феминистским мышлением и критической педагогикой. Хукс рассматривает класс как источник ограничений, но также как потенциальный источник освобождения. Она утверждает, что использование учителями контроля и власти над учениками притупляет энтузиазм учеников и учит повиновению авторитету, «ограничивая [[]] каждого ученика механическим, механическим подходом к обучению». Она выступает за то, чтобы университеты поощряли студентов и учителей к проступкам, и ищет способы использовать сотрудничество, чтобы сделать обучение более расслабляющим и увлекательным. Она описывает обучение как перформативный акт, а учителей - как катализатор, который побуждает всех более активно участвовать в процессе. Перформативный аспект обучения «предлагает пространство для изменений, изобретений, спонтанных изменений, которые могут служить катализатором, выявляющим уникальные элементы в каждом классе». Хукс также посвятил главу книги Пауло Фрейре, написанную в форме игривого диалога между ней, Глорией Уоткинс и ее писательским голосом, крючками. В последней главе книги крючки подняли критический вопрос об эросе или эротике в школьной среде. Согласно крючкам, для того, чтобы научиться происходить, не нужно отрицать эрос и эротику. Она утверждает, что одним из центральных принципов феминистской педагогики было ниспровергнуть дуализм разума и тела и позволить себе как учителю быть целостным в классе и, как следствие, искренне.
В 2004 году, через 10 лет после успеха «Учения о проступках», Белл-Хукс опубликовал «Обучающее сообщество: педагогика надежды». В этой книге Хукс дает советы о том, как и дальше превращать класс в место, поддерживающее жизнь и расширяющее сознание, место освобождающей взаимности, где учитель и ученик вместе работают в партнерстве. Она пишет, что образование как практика свободы позволяет нам противостоять чувству утраты и восстанавливать чувство связи и, следовательно, учит нас, как создавать сообщества. Она находит надежду в местах борьбы, где она была свидетелем того, как люди позитивно меняют свою жизнь и мир вокруг себя. Для крючков обучение - это всегда призвание, основанное на надежде.
Отмечая отсутствие разнообразных голосов в популярной феминистской теории, опубликованы крючки Feminist Theory : От края к центру в 1984 году. В этой книге она утверждает, что эти голоса были маргинализованы, и заявляет: «Быть на полях - значит быть частью целого, но вне основного тела». Она утверждает, что если феминизм стремится сделать женщин равными с мужчинами, то это невозможно, потому что в западном обществе не все мужчины равны. Она утверждает: «Женщины из низшего класса и бедных групп, особенно небелые, не определили бы освобождение женщин как достижение женщинами социального равенства с мужчинами, поскольку в повседневной жизни им постоянно напоминают, что все женщины не имеют общего социального статуса ».
Она использовала работу как платформу, чтобы предложить новую, более инклюзивную феминистскую теорию. Ее теория поощряла давнюю идею сестринства, но призывала женщин признавать свои различия, но при этом принимать друг друга. Она призвала феминисток рассмотреть отношение пола к расе, классу и полу, концепция, которая стала известна как интерсекциональность. Она также аргументирует важность участия мужчин в движении за равенство, заявляя, что для того, чтобы изменения произошли, мужчины должны внести свой вклад. Она также призывает к реструктуризации культурной структуры власти, которая не считает необходимым подавление других.
Часть этой реструктуризации включает в себя включение мужчин в феминистское движение, чтобы не было сепарационистской идеологии, так много, как объединение духа товарищества. Кроме того, она выказывает большую признательность за движение от феминистской мысли, возглавляемое белыми буржуазными женщинами, к многомерному собранию представителей обоих полов для борьбы за улучшение положения женщин. Это смещает изначальный фокус феминизма с виктимизации в сторону выработки понимания, признательности и терпимости по отношению ко всем гендерам и полам, так что все они сами контролируют свою судьбу, неконтролируемую патриархальными, капиталистическими тиранами.
Другая часть реструктуризация движения исходит из образования: Хукс указывает на антиинтеллектуальную стигму среди масс. Бедные люди не хотят слышать интеллектуалов, потому что они разные и имеют разные идеи. Как она отмечает, эта стигма в отношении интеллигенции ведет к тому, что бедняки, которые дошли до окончания среднего образования, избегают этого, потому что они больше не похожи на остальные массы. Для достижения равенства люди должны уметь учиться у тех, кто смог разрушить эти стереотипы. Это разделение ведет к еще большему неравенству, и для того, чтобы феминистское движение добилось успеха, они должны быть в состоянии преодолеть разрыв в образовании и установить связь с теми, кто находится на нижнем уровне экономической сферы. Если они смогут это сделать, тогда будет больше успеха и меньше неравенства.
В «Переосмыслении природы работы» хуки не ограничиваются обсуждением работы и поднимают уместный вопрос, который феминисткам, возможно, придется задать себе. «Многие женщины, активно участвующие в феминистском движении, не имеют радикальных политических взглядов и не желают мириться с этими реалиями, особенно когда они как личности достигают экономической самодостаточности в рамках существующей структуры». В «Все о любви» хуки обсуждают, как культура отсутствия любви подпитывает патриархальную систему.
В своей книге «Катушка к реальности» хуки обсуждают влияние, которое фильмы оказывают на любой предмет индивидуальный, с особым акцентом на чернокожих зрителей. Она утверждает, что, хотя мы знаем, что фильмы - это ненастоящая жизнь, «какими бы сложными ни были наши стратегии критики и вмешательства, [нас] обычно соблазняют, по крайней мере на время, изображения, которые мы видим на экране. власть над нами, и у нас нет власти над ними ».
Она сосредотачивается на проблемных расовых представлениях. Она написала ряд эссе и статей, а в книге Reel to Real она описывает свой опыт взросления, смотрящего на популярные фильмы, а также участия в СМИ. Она считает, что сниматься в кино - значит отрицать репрезентацию чернокожих женщин в СМИ. Она заявляет: «Репрезентация - это« горячая »проблема прямо сейчас, потому что это основная сфера власти для любой системы господства. Мы постоянно возвращаемся к вопросу репрезентации, потому что идентичность всегда связана с репрезентацией».
В своей книге« Черный взгляд: раса и репрезентация »в главе« Оппозиционный взгляд: темнокожие женщины-зрители »Хукс обсуждает то, что она называет« взглядом оппозиции ". Она обсуждает это как позицию и стратегию чернокожих, особенно чернокожих женщин, по развитию критического отношения к СМИ. Описывая, что для нее «взгляд» всегда был политическим, Хукс объясняет, как она начала интересоваться последствиями наказания черных рабов за то, что они смотрели на своих белых хозяев. Она задавалась вопросом, сколько всего было поглощено и перенесено из поколения в поколение, чтобы повлиять не только на чернокожее воспитание, но и на черную зрительскую аудиторию. Хукс пишет, что, поскольку она вспомнила, как в детстве осмеливалась смотреть на взрослых, даже несмотря на то, что ей было запрещено, она знала, что рабы тоже смотрели. Опираясь на мысли Фуко о том, что власть всегда сосуществует с возможностью сопротивления, Крюк обсуждает это как форму сопротивления, как способ найти свободу действий и заявляет: «Я не только буду смотреть. хочу, чтобы мой взгляд изменил реальность ».
Она пишет, что, когда черные люди начали смотреть фильмы и телевидение в Соединенных Штатах, они знали, что средства массовой информации были частью системы, которая поддерживала превосходство белых. Из-за этого просмотр телевизора стал для черных людей местом, где они могли критически относиться к зрителям; оппозиционный взгляд. До расовой интеграции чернокожие зрители «[...] испытывали визуальное удовольствие в контексте, когда поиск также означал борьбу и конфронтацию». Далее она обсуждает, как это зрелище выглядело для чернокожих женщин иначе, чем для черных мужчин. Чернокожие мужчины могли отказаться от расизма изображений, одновременно используя фаллоцентрическую природу голливудских фильмов как способ оспаривать превосходство белых и испытывать фаллоцентрическую силу воображения. Участвуя в фаллоцентрическом взгляде и объективируя белую женщину, которая была выбрана как желанный объект, черные мужчины могли восстать против расистской реальности, где черные мужчины постоянно интерпретировались как смотрящие на белую женственность и наказывались за это.
Темнокожие женщины, однако, смотрели иначе. Поскольку в ранних фильмах тела чернокожих женщин в основном отсутствовали, становление зрителей чернокожих женщин было затруднено. Если присутствовали черные женщины, их тела должны были: «[...] усиливать и поддерживать белую женственность как объект фаллоцентрического взора». Согласно крючкам, общепринятые представления о черных женщинах были посягательством на черную женственность. В ответ на это многие темнокожие женщины вообще отказались рассматривать изображения. Другой ответ некоторых чернокожих женщин заключался в том, чтобы отключить свою критику и отождествить себя с белой женщиной на экране, благодаря этой виктимизации, получив возможность испытать кинематографическое удовольствие. Третий вариант - смотреть сквозь линзу взгляда оппозиции. Это критический взгляд, который, согласно Хуксу, выходит за рамки анализа Лоры Малви того, как голливудский фильм конструирует мужчину как субъект, а женщину как объект. Эта «женщина» на самом деле белая женщина. Она критикует господствующую феминистскую теорию кино за игнорирование темы расы и тем самым игнорирование роли чернокожих женщин-зрителей.
Она утверждает, что в оппозиционном взгляде есть удовольствие, смотреть против зерно. Однако некоторые чернокожие женщины неспособны противостоять доминирующим способам взгляда, потому что их восприятие реальности все еще колонизировано. Она обсуждает, что количество ощущений дегуманизации и объективации, которые испытывает чернокожая женщина в этом обществе, является определяющим для ее внешности в отношениях. Чем больше она способна конструировать себя как субъект повседневной жизни, тем более склонна к развитию оппозиционного взгляда. А это, в свою очередь, зависит от репрезентативности в СМИ. Это одна из причин, почему Хукс подчеркивает важность чернокожих женщин-кинематографистов, упоминая Джули Дэш, Камиллу Биллопс, Кэтлин Коллинз, Айока Чензира. и Зейнабу Дэвис. Этот сектор кинопроизводства и зрителей создает новые способы узнавания, идентификации и субъективации.
Портал биографии 