Войти
Beguine of Ghent. Выдержка из рукописи бегинажа в Синт-Обертус, Гент, ок. 1840. 
Рисунок бегины из Des dodes dantz, напечатанный в Любеке в 1489 году. Бегуныи Beghards были христианскими lay религиозными орденами, которые действовали в Западной Европе, особенно в Нидерландах, в XIII – XVI веках. Их члены жили в полумонашеских общинах, но не принимали официальных религиозных обетов. То есть, хотя они пообещали не жениться, «пока они жили как бегины», если цитировать одно из первых Правил, они могли уйти в любое время. Бегины были частью более крупного движения за духовное возрождение 13-го века, которое подчеркивало подражание жизни Христа через добровольную бедность, заботу о бедных и больных и религиозную преданность.
Термин «бегин» (латинское : бегинас; Голландский : бегийн) имеет неясное происхождение и, возможно, имел уничижительный характер. Ученые больше не верят теории, изложенной в Британской энциклопедии одиннадцатого издания (1911), что имя происходит от Ламбера ле Бега, священника Льежа. Другие теории, такие как происхождение от имени Св. Бегга и от предполагаемого реконструированного древнесаксонского слова * бегген, «просить» или «молиться», также были дискредитирован. Происхождение названия движения останется таким же неопределенным, как и даты начала самого движения.
Также нет никаких доказательств того, что бегуины когда-либо входили в еретические группы катаров. Энциклопедии, когда они вообще упоминают это последнее объяснение, склонны игнорировать его.
Среди бегинок, которые стали известными представителями движения в современной литературе, есть: Begijnhof (Амстердам), Begijnhof (Breda), Begijnhof (Утрехт), Кристина фон Стоммельн, Дуселин из Дин, Hadewijch, Маргарита Порете, Мария д'Уаньи и Мехтильд Магдебургская. Современные бегуны включают Марселлу Паттин и, возможно, Дороти Дэй.
Дом в Бад-Каннштатте, который раньше использовался как бегинаж. Он был построен в 1463 году и восстановлен в 1983 году. В начале XII века некоторые женщины в Нижних странах жили одни и посвятили себя молитве и добрым делам, не принимая обетов. Сначала их было немного, но с течением века их количество увеличивалось. В связи с демографической структурой городов и моделями браков в Нидерландах в средние века женщин было больше, чем мужчин. Эти женщины жили в городах, где заботились о бедных. В 13 веке некоторые из них купили дома, расположенные по соседству. Эти небольшие сообщества женщин вскоре привлекли внимание светских и духовных властей. Движимое или вдохновленное приверженностью женщин молитве, таинствам и благотворительному служению в мире, местное духовенство стремилось направить и использовать духовную славу женщин в ответ на современные проблемы, особенно на войну институциональной церкви с ересью. Несколько священнослужителей стремились объявить этих (или религиозных женщин) святыми после их смерти. Вероятно, самым известным примером этого были отношения между Джеймсом Витри и Мари д'Уаньи, которую иногда называют прототипом бегин. Мари д'Уаньи вдохновила Джеймса. Она поощряла и улучшала его проповедь, и многие из ее чудес служили продвижению сакраментальной программы Латеранского IV. После смерти Мари Джеймс отправился в Рим от имени «религиозных женщин» в епархии Льежа, добиваясь папского разрешения для женщин жить вместе и побуждать друг друга жить хорошей христианской жизнью.
Бегины были бегинками. не монахини, но их иногда отождествляют с монахинями. Бегины принесли личные, неформальные обеты целомудрия. Воодушевленные идеалами vita apostolica - теми же идеалами, которые привели к образованию нищенствующих орденов, - бегины вели жизнь созерцательной молитвы и активного служения в мире. Будучи женщинами, бегинкам было запрещено проповедовать и учить, однако они активно призывали своих собратьев-христиан жить жизнью покаяния, служения и молитвы.
Бегины никогда не признавались официальным, одобренным папой религиозным орденом. Они не следовали утвержденным правилам, не жили в монастырях и не отказывались от своей личной собственности. Фактически, бегины могли в любое время отказаться от своего религиозного призвания, поскольку это не было обусловлено каким-либо обязывающим монашеским обетом. Во многих случаях термин «бегина» относился к женщине, которая носила скромную одежду и стояла особняком, поскольку жила религиозной жизнью, выходящей за рамки обычаев обычных мирян.
В таких городах, как Камбре, Валансьен и Льеж, местные власти создали официальные сообщества для этих женщин, которые стали известны как бегинажи. Бегинажи (Begijnhofs в голландскоязычных районах), как правило, располагались вблизи городских центров или в их пределах и часто находились недалеко от рек, которые обеспечивали водой их работу в текстильной промышленности.
В то время как некоторые женщины присоединились к сообществам единомышленниц-мирян, религиозных женщин, приняв ярлык "бегина" в силу вступления в бегинаж, многие женщины жили одни или с одной или двумя другими единомышленницами. Бегины занимались разными видами деятельности, чтобы прокормить себя. Женщины в Низких странах, как правило, работали в городской шерстяной промышленности. Парижские бегины внесли важный вклад в развитие шелковой промышленности города.
Бегинажи не были монастырями. Не существовало всеобъемлющей структуры, такой как материнский дом. У каждого бегинажа было свое правило. Епископ Льежский установил правило для бегин в своей епархии. Однако каждая община была целостной сама по себе и определяла свой собственный образ жизни. Позже многие приняли правило Третьего Ордена Святого Франциска.
Общины бегин различались по социальному статусу своих членов; некоторые из них допускали только дам высокого образования; другие были предназначены исключительно для людей в скромных обстоятельствах; другие по-прежнему приветствовали женщин любого состояния, и они были самыми популярными. В некоторых из них, как в большом бегинаже Гента, проживали тысячи жителей. Парижский бегинаж, основанный до 1264 года, вмещал до 400 женщин. Дуселин де Динь (ок. 1215-1274) основала движение бегинов в Марселе ; ее агиография, составленная членом ее общины, проливает свет на движение в целом.
Это полумонашеское учреждение было адаптировано к своему возрасту и быстро распространилось по стране. Некоторые бегинки стали известны как «святые женщины» (mulieres sanctae), и их преданность повлияла на религиозную жизнь в регионе. Религиозная жизнь бегвинов была частью мистицизма той эпохи. Бегинаж был в Мехелен еще в 1207 году, в Брюсселе в 1245 году, в Лёвене до 1232 года, в Антверпене в 1234 году, и в Брюгге в 1244 году. К концу столетия в большинстве коммун в Нидерландах было бегинаж; в некоторых крупных городах их было два или больше.
В XIII веке некоторые бегуны подвергались критике из-за их неоднозначного социального и правового статуса. Будучи осознанным выбором жить в мире, но таким образом, который эффективно превосходил (по крайней мере, в благочестии) или выделялся среди большинства мирян, бегуны вызывали как неодобрение, так и восхищение. В некоторых регионах сам термин «бегина» обозначал демонстративно, даже до неприличия религиозную женщину; образ, который быстро привел к обвинениям в лицемерии (рассмотрим бегину, известную как «Ограниченное воздержание» в Романе де ла Роз ). Некоторые исповедующие религию были оскорблены присвоением «религиозного» статуса без приверженности правилам, в то время как миряне возмущались скрытым неодобрением брака и других показателей светской жизни. Правовое положение женщин по отношению к церковным и мирским властям было неясным. Казалось, бегуны наслаждались лучшим из обоих миров: держались за свою собственность и жили в этом мире как миряне, требуя привилегий и защиты исповедующих религию.
С другой стороны, такие поклонники, как светский священнослужитель Робер де Сорбон (ум. 1274), отмечали, что бегины проявляли гораздо большую преданность Богу, чем даже замкнутые, поскольку они добровольно преследовали религиозная жизнь без клятв и стен, окруженная искушениями мира.
Сила ярлыка Бегуин очевидна в «переломные» моменты истории Бегина, с момента его первого появления в проповедях Якова Витри ( Самый ранний и, пожалуй, самый известный пропагандист движения бегвин), его упоминание в судебном процессе над обреченным мистиком Маргаритой Порете (сожженной на костре в Париже по обвинению в ереси в 1310 году), его центральное место в истории осуждение мирянских религиозных женщин на Венском соборе в 1311–1312 гг.
Где-то в начале-середине 1290-х годов Маргарита Порете написала мистическую книгу известное как Зеркало простых душ. Написанная на старофранцузском, книга описывает уничтожение души, в частности ее спуск в состояние небытия - единения с Богом без различия. Несмотря на очевидную популярность в Средневековье и за его пределами (возможно, десятки экземпляров были распространены по всей Западной Европе позднего средневековья), книга вызвала некоторые споры, вероятно, из-за таких утверждений, как «душа, уничтоженная в любви к создателю. может и должна даровать природе все, что она желает, "что некоторые считают, что душа может стать единым с Богом и что в этом состоянии она может игнорировать моральный закон, поскольку она не нуждается в Церкви и ее таинствах., или его кодекс добродетелей. Это не то, чему учила Порете, поскольку она объяснила, что души в таком состоянии желают только добра и не могут грешить. Тем не менее, для некоторых учение книги было слишком легко неверно истолковано, особенно неподготовленными.
Речь также шла о том, как Порете распространяла свое учение, которое напоминало о действиях и поведении некоторых клерикалов - в то время - обнаружение все более проблематичных среди мирян-религиозных женщин. Действительно, Порете в конце концов судил доминиканский инквизитор Франции и сожгли на костре как вернувшегося еретика в 1310 году. В 1311 году - через год после смерти Порете - церковные чиновники установили несколько конкретных связей между идеями и действиями Порете и статусом бегина в целом. на Венском соборе. Один из декретов совета, Cum de Quibusdam, утверждал, что бегины «спорят и проповедуют о высшей Троице и божественной сущности и вносят мнения, противоречащие католической вере, относительно символов веры и таинств церкви»
.После Венского Собора в 1312 году бегины пришли в упадок. К 14 веку некоторые общины были поглощены монашескими и нищенскими орденами. Однако многие из них пережили последствия Венских указов.
Большинство этих институтов было подавлено во время Реформации 16 века или в бурные годы революций и социальных волнений во Франции. Революция. Несколько бегинажей существовали до начала 20 века в некоторых частях Бельгии, в том числе в Брюгге, Лиере, Мехелене, Левене и Генте, которые в последний раз насчитывали почти тысячу членов в 1905 году.
Бегинаж Святой Елизаветы., Кортрейк Община Бегейнхоф, Амстердам, которой приписывают значительное влияние на развитие южной окраины города в позднем средневековье, пережила протестантскую реформацию стойко католик. Их приходская церковь была конфискована и передана изгнанным английским пуританам. Последний амстердамский бегин умер в 1971 году, но Бегейнхоф остается одной из самых известных достопримечательностей города.
Марселла Паттин, последняя традиционная бегина, умерла 14 апреля 2013 года в Кортрейке в возрасте 92 лет. Родилась в Бельгийском Конго в 1920 году, она была принята в Святой Угол в Елизавете Венгерской в Синт-Амандсберг, Гент в 1941 году и переехал в Бегинаж Святой Елизаветы в Кортрейк в 1960 году, где она стала одной из девяти общин.
Писательница Жан Хьюз Рабер, изучающая средневековые женские движения, постулировала вторую волну движения бегвинов., который произошел в 17 веке, когда его поддерживал архиепископ Матиас Ховиус. Его участие включало помощь в улучшении Великих бегунов в Мехелене. Рабер говорит, что Второму движению не было явного конца. Она предполагает, что католические мирские движения, такие как Дороти Дэй в Соединенных Штатах, Компания Святой Урсулы и сообщества женщин, инициированные Франсиской Эрнандес, можно рассматривать как продолжение бегвинов в 20-м веке.
Рабер предполагает, что реакция бегинов на социальные и экономические силы в XII веке предлагает модель, которая может соответствовать нынешним условиям: экономической неопределенности или хуже, одиноким женщинам, составляющим большую часть населения, и потере богатства в форма дефлированной стоимости жилья. Она цитирует калифорнийскую группу американских бегунов как пример возрождения движения бегунов с заметными, но не обязательно проблемными различиями. В последние десятилетия в Германии возникло новое движение бегвинов.
Недавно в Ванкувере, Британская Колумбия, Канада, были основаны бегуны милосердия. Это созерцательный третий класс образованных католических женщин, чьи корни уходят в духовное сообщество. Их объединение - это добрые дела, спокойное созерцание и воплощение своих духовных ценностей.
Широко распространенное религиозное возрождение вдохновило несколько обществ мужчин, родственных бегунам. Из них Бегхарды были самыми многочисленными и самыми важными.
Все бегхарды были мирянами и, как и бегины, не были связаны обетами, правила жизни, которые они соблюдали, не были единообразными, и члены каждой общины подчинялись только своему местному начальству. У них не было частной собственности; У братьев каждой обители был общий кошелек, они жили вместе под одной крышей и ели за одним столом. По большей части это были люди скромного происхождения - вроде ткачей, красильщиков и мастеров, - которые были тесно связаны с городскими ремесленными цехами. Например, ни один мужчина не мог быть принят в сообщество Бегардс в Брюсселе, если он не был членом Компании Ткачей. Бегхарды часто были людьми, к которым судьба не была благосклонна, - людьми, которые пережили своих друзей или чьи семейные связи были разорваны каким-то неприятным событием и которые из-за слабого здоровья или преклонного возраста или, возможно, из-за какой-то аварии, не могли стоять в одиночестве. Если «средневековые города Нидерландов нашли в Бегинаже решение своего женского вопроса», то рост общины Бегард предоставил место для измученных рабочих.
Мужчины объединились в первую очередь, чтобы построить внутреннего человека. Работая над собственным спасением, они оставались внимательными к своим ближним и, благодаря своей связи с ремесленными цехами, влияли на религиозную жизнь. Им приписывают формирование религиозного мнения в городах и поселках Нидерландов на протяжении более 200 лет, особенно среди крестьян.
Религиозные власти полагали, что бегины были еретическими наклонностями, и иногда пытались применить к ним дисциплинарные меры. Синоды Фритцлара (1259 г.), Майнца (1261 г.) и Эйхштетта (1282 г.) приняли меры против них, и они были запрещены Синодом Безье (1299 г.) как «неподтвержденные». Они были осуждены Венским собором (1312 г.), но этот приговор был смягчен Папой Иоанном XXII (1321 г.), который разрешил бегинам вернуться к своему образу жизни после реформы.
Бегхарды были более упрямы; в течение 14 века они неоднократно осуждались Святым Престолом, епископами (особенно в Германии) и инквизицией. Католическая энциклопедия признает, что люди веры и благочестия были найдены среди бегардов. От их имени Папа Григорий XI (1374–77) и Папа Бонифаций IX (1394) обратились с Буллами к епископам Германии и Нидерландов. Считается, что доктрина квиетизма напоминает позицию этих членов сообщества.
Перед окончанием Средневековья общины бегардов находились в упадке. Их число уменьшилось с упадком текстильной торговли и, когда эта промышленность умерла, постепенно уменьшилась. Наибольшее количество таких средневековых фондов во Фландрии и Валлонии было 94, но в 1734 году их было всего 34, а в 1856 году - 20.
Эта статья включает текст из публикации, находящейся сейчас в общественном достоянии : Chambers, Ephraim, изд. (1728 г.). Cyclopædia, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др. Отсутствует или пусто | title =() Эта статья включает текст из публикации, находящейся сейчас в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Beguines Beghards". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.