Тантрические чакры |
---|
|
Муладхара ( санскрит : मूलाधार или मूलाधारा; IAST : Муладхара, букв. «Корень бытия». Мула означает корень, а дхара означает поток.) Или корневая чакра является одной из семи основных чакр согласно индуистскому тантризму. Его символизирует лотос с четырьмя лепестками розового или красного цвета.
Муладхара расположена возле копчикового сплетения под крестцом, а его кшетрам, или поверхностная точка активации, находится между промежностью и копчиком или тазовой костью. Из-за своего местоположения и связи с актом выделения он связан с анусом. Считается, что Муладхара является основой, из которой возникают три основных психических канала или нади : Ида, Пингала и Сушумна. Также считается, что Муладхара - это тонкая обитель индуистского бога Ганапати. В самой почитаемой молитве за Ганапати, Ганапати Атхарваширше, упоминается, что «тот, кто поклоняется Господу Ганапати, легко поймет эту идею и осознает Брахман».
Он символизируется красным четырехлепестковым лотосом с желтым квадратом в центре. На каждом лепестке золотом написан один из санскритских слогов वं vaṃ, शं śaṃ, षं ṣaṃ и ṃ saṃ, представляющих четыре вритти : величайшая радость, естественное удовольствие, восторг от сдерживания страсти и блаженство в сосредоточении. В качестве альтернативы они могут представлять дхарму (психо-духовное стремление), артху (психическое стремление), каму (физическое стремление) и мокшу (стремление к духовному освобождению). Восемь копий указывают на стороны и углы квадрата.
Божество Индра связано с Муладхарой. На этих изображениях он желтый, четырехрукий, в руках он держит ваджру и синий лотос. Он восседает на белом слоне Айравате, у которого семь хоботов, обозначающих семь элементов, необходимых для поддержания жизни. Иногда Ганеша также ассоциируется с Муладхарой. На этих изображениях у него оранжевая кожа, он носит желтое дхоти и зеленый шелковый шарф, накинутый на плечи. В трех руках он держит ладду, цветок лотоса и топор, а четвертая поднимается в мудре рассеивания страха.
Слог семенной мантры - laṃ. Внутри бинду точка, составляющая часть буквы, - это Брахма. Он темно-красный, с четырьмя лицами и четырьмя руками, держит посох, священную вазу с нектаром и джапамалу и делает жест, рассеивающий страх. В качестве альтернативы, вместо посоха и джапа-малы, он может держать цветок лотоса и священные писания. Он сидит на лебеде. Вместе с ним изображена богиня Дакини, его шакти. Она красива, с тремя глазами и четырьмя руками. Дакини обычно изображается с красной или белой кожей, держащей трезубец, посох с черепом, лебедя и сосуд для питья, и сидящая на лебеде. Иногда вместо лебедя и сосуда для питья она держит меч и щит.
В центре квадрата под начальным слогом находится темно-красный перевернутый треугольник. Кундалини шакти сказал спать здесь, ожидая, чтобы возбудиться и принес обратно к Брахману, источник, из которого она возникла. Он представлен змеей, три с половиной раза обернутой вокруг дымчато-серого лингама.
Муладхара считается основой «энергетического тела». Йогические системы подчеркивают важность стабилизации этой чакры. Пробуждение Кундалини начинается здесь. Он также известен как место «красной бинду» или тонкой капли, которая поднимается к «белому бинду» в голове, чтобы объединить женскую и мужскую энергии, Шакти и Шиву.
Он связан с элементом земли, обонянием и выделением.
«Медитируя таким образом на Ней, которая сияет в Муладхара-чакре сиянием десяти миллионов Солнц, человек становится Владыкой речи и Царем среди людей, а также Адептом во всех видах обучения. Он навсегда избавляется от всех болезней и его сокровенный Дух наполняется великой радостью. Чистый характером своими глубокими и музыкальными словами, он служит самым передовым из Дэвов ».
В кундалини-йоге существуют различные йогические практики, которые, как считается, пробуждают энергию в муладхаре: асаны (такие как Гарудасана, Шашанкасана и Сиддхасана ); взгляд кончика носа, или насикагра дришти; особые пранаямы; и, что наиболее важно, практика Мула Бандхи, включающая сокращение промежности, которая пробуждает кундалини и важна для удержания семени.
Эту чакру также можно активировать повторением Семенной мантры. Говорят, что тот, кто повторяет Семенную мантру Муладхара-чакры более 100000000 раз, может достичь всех Сиддхи Муладхара-чакры.
Существуют также специальные практики медитации для пробуждения Муладхара-чакры.
По сравнению с другой важной тантрической системой Ваджраяны в Тибете, чакра Муладхара не находит аналогов в том же месте, в отличие от других шести чакр. Вместо этого тибетская система размещает две чакры на половом органе: драгоценное колесо посередине, рядом с кончиком, и кончик самого полового органа. Эти чакры чрезвычайно важны для порождения великого блаженства и играют важную роль в высших тантрических сексуальных практиках. Уникальная особенность, красная капля, называемая красной бодхичиттой, находится не здесь, а в пупочном колесе.
В суфийской системе Латаиф есть два «низших» Латаифа. Один из них - нафс, который находится чуть ниже пупка. Нафс включает в себя все элементы «низшего я» человека. Другой подобный латаиф называется калаб, или форма, который встречается в семи системах латиф и соответствует физическому телу, но иногда располагается на макушке головы. Калаб обычно делится на четыре элемента.
В Каббале самый низкий Сефирот известен как Малкут и выполняет ту же трансцендентную роль, что и основа физической природы. Он связан с половым органом в тесном контакте с Йесод.
В астрологии Марс часто соотносится с сыном Земли и имеет отношение к земной природе Муладхары, и многие современные астрологи часто называют его правящей планетой Муладхары.
В духовности, основанной на Земле, Восемь Направлений часто используются для обозначения Колеса Года. Восемь направлений представляют четыре сезона (север - зима, юг - лето, восток - весна и запад - осень), зимнее и летнее солнцестояние, а также весеннее и осеннее равноденствия. Середины между этими четырьмя временами года - четыре меньших направления. Эта модель восьми направлений идеально соответствует восьми стрелам корневой чакры. Четыре лепестка чакры также соответствуют четырем элементам: Земле (Север), Воздуху (Восток), Огню (Юг) и Воды (Запад). Эта чакра, так тесно связанная с элементом Земли, также отражает элементы земли.