Повышение сознания

редактировать

Повышение сознания (также называемое повышение осведомленности ) - это форма активизма, популяризированный феминистками США в конце 1960-х годов. Часто это принимает форму группы людей, пытающихся сосредоточить внимание более широкой группы на какой-либо причине или состоянии. Общие проблемы включают болезни (например, рак груди, СПИД ), конфликты (например, геноцид в Дарфуре, глобальное потепление ), движения (например, Гринпис, PETA, Час Земли ) и политические партии или политики. Поскольку информирование населения об общественном беспокойстве часто рассматривается как первый шаг к изменению того, как учреждения справляются с этим, повышение осведомленности часто является первым видом деятельности, которым занимается любая правозащитная группа.

Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими видами деятельности, такими как сбор средств, привлечение членов или пропаганда, чтобы использовать и / или поддерживать мотивация новых сторонников, которая может достигать максимума сразу после того, как они усвоили и усвоили новую информацию.

Термин «повышение осведомленности» используется в Джокьякартских принципах против дискриминационного отношения и стереотипов ЛГБТ, а также в Конвенции о Права людей с ограниченными возможностями на борьбу с стереотипами, предрассудками и вредными практиками в отношении людей с ограниченными возможностями.

Содержание

  • 1 Терминология
  • 2 Проблемы и методы
    • 2.1 В феминизме
    • 2.2 Через поэзию
    • 2.3 За права ЛГБТ
    • 2.4 В атеизме
  • 3 См. Также
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки
  • 6 Библиография

Терминология

До начала 17 века англоговорящие люди использовали слово «сознание» в значении «морального знания о добре или зле» - понятие, которое сегодня называют «совестью».

Проблемы и методы

В феминизме

Группы повышения осведомленности были сформированы Радикальными женщинами Нью-Йорка, ранней группой Освобождение женщин в Нью-Йорк, и быстро распространился по Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, в которую входили Суламифь Файерстоун, Энн Коэдт, Кэти Сарачайлд (первоначально Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш, начали встречаться. в квартире Коэдта. Встречи часто включали «походы по комнате и разговоры» о проблемах их собственной жизни. Фраза «повышение сознания» была придумана для описания процесса, когда Кэти Сарачайлд взяла фразу из Анны Форер :

. Старые левые говорили, что рабочие не знают они угнетены, поэтому мы должны поднять их сознание. Однажды вечером на собрании я сказал: «Не могли бы вы привести мне пример из собственной жизни, как они пережили угнетение как женщины? Мне нужно услышать это, чтобы поднять собственное сознание ». Кэти сидела позади меня, и слова звучали в ее голове. С тех пор она как бы сделала это учреждением и назвала это просветительским.

Энн Форер

В День Благодарения 1968 Кэти Сарачайлд представила Программу повышения феминистского сознания на Первом национальном женском мероприятии. Конференция по освобождению около Чикаго, штат Иллинойс, на которой она объяснила принципы, лежащие в основе повышения самосознания, и обрисовала в общих чертах программу процесса, разработанного группами в Нью-Йорке за последний год. Группы, основанные бывшими членами радикальных женщин Нью-Йорка - в частности, Redstockings, основанные после распада NYRW в 1969 году, и радикальные феминистки Нью-Йорка - способствовали повышению сознания и распространению на мимеографе листов с предложением тем для групповых встреч по повышению сознания. Нью-йоркские радикальные феминистки организовали районные к.р. группы в Манхэттене, Бруклине и Квинс, в которых участвовало до четырехсот женщин в c.r. группы на пике. В течение следующих нескольких лет повышение самосознания малых групп быстро распространилось в городах и пригородах по всей территории Соединенных Штатов. К 1971 году Чикагский союз освобождения женщин, который уже организовал несколько групп по повышению самосознания в Чикаго, назвал небольшие группы по повышению самосознания «основой движения за освобождение женщин». Сьюзан Браунмиллер, член Вест-Виллидж, позже напишет, что повышение самосознания малых групп «было наиболее успешной формой движения женских связей и источником большей части его творческого мышления. Некоторые из малых групп оставались вместе более десяти лет ».

« В 1973, вероятно, на пике CR, 100 000 женщин в США принадлежали к группам CR ».

Начало середины века феминистки утверждали, что женщины были изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин были неправильно поняты как «личные» или как результат конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не систематические формы угнетения. Повышать сознательность означало помогать себе и помогать другим становиться политически сознательными. Группы по повышению сознания стремились лучше понять угнетение женщин, собирая женщин вместе, чтобы обсуждать и анализировать свою жизнь, без вмешательства со стороны мужчин.

Объясняя теорию повышения сознания в лекции 1973 года, Кэти Сарачайлд заметила, что «С самого начала повышения сознания... не существовало единого метода повышения сознания. Что действительно важно в повышении сознания, так это не методы, а результаты. Единственными« методами »повышения сознания являются по сути принципы. Это основные радикальные политические принципы обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращения к людям - самим женщинам, и получения опыта для теории и стратегии ». Тем не менее, большинство групп по повышению осведомленности следовали аналогичной схеме встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю с небольшой группой женщин, часто в гостиной одного из членов. Встречи проводились только для женщин и обычно включали обход комнаты для каждой женщины, чтобы поговорить на определенную тему - например, «Когда вы думаете о том, чтобы иметь ребенка, вы бы предпочли мальчика или девочку?» - говоря от нее. собственный опыт, без формального лидера для обсуждения и нескольких правил для направления или ограничения обсуждения. (Некоторые группы CR действительно внедрили правила, разработанные для того, чтобы дать каждой женщине возможность высказаться, чтобы не отвлекаться и т. Д.) Высказывание на основе личного опыта использовалось в качестве основы для дальнейшего обсуждения и анализа на основе полученных из первых рук знаний.

Некоторые феминистские сторонники повышения сознательности утверждали, что этот процесс позволяет женщинам анализировать условия их собственной жизни и открывать способы решения, казалось бы, отдельных индивидуальных проблем (например, необходимости аборта, пережитое изнасилование, конфликты между мужьями и женами из-за работы по дому и т. Д.) На самом деле отражают общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. Как писал Сарачайлд в 1969 году: «Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам о чем-то, чему мы можем научиться... что наши чувства означают что-то, что стоит проанализировать... что наши чувства говорят о чем-то политическом, что-то, отражающее страх, что что-то плохое случится. нам или надежду, желание, знание, что с нами случится что-то хорошее... В наших группах давайте поделимся своими чувствами и объединим их. Давайте позволим себе пойти и посмотрим, куда нас ведут наши чувства. Наши чувства приведут нас к идеям а затем к действиям ».

Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознания часто« неправильно понималось и пренебрегалось как форма терапии », но что на самом деле это было в свое время и в контексте» основной метод понимания положения женщин »и составлял« наиболее успешный организационный инструмент движения ». В то же время она считала отсутствие теории и акцент на личном опыте сокрытием «предшествующих политических и философских предположений».

Однако некоторые участники феминистского движения критиковали группы повышения сознания как «тривиальные» и аполитичный.

Через поэзию

Исторически Поэзия использовалась как тактика повышения осведомленности группами, повышающими сознательность. Активистка и писательница Одре Лорд была отмечена как одна из многих ученых, писавших стихи как средство общения для женщин из цветных активистов и групп сопротивления. Этот фокус также изучается другими учеными-феминистками как новый подход к опыту литературного письма женщин и использование критического сознания через создание искусства как освободительной практики. Искусство как освободительная практика также исследуется через радикальные квир-линзы в ряде публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom and Conditions, онлайн-публикации с акцентом на лесбийское письмо.

За права ЛГБТ

В 1960-х активисты за освобождение геев сформировали первые "открытые группы", которые помогли участникам выйдите из туалета среди приветливых, толерантных людей и поделитесь своими личными историями об открытии. Идеи выступить в качестве инструмента повышения сознания предшествовали даже более ранние мнения немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд, Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс, все из которых рассматривали самораскрытие как средство самоосвобождения, повышение самосознания среди других незащищенных людей и средство повышения осведомленности в обществе в целом.

В атеизме

В The God Delusion антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин «повышение сознания» для нескольких других вещей, явно описывая их как аналог феминистского случая. Они включают замену ссылок на детей как католиков, мусульман и т. Д. Ссылками на детей взрослых, которые являются членами этих религий (что он сравнивает с нашим использованием несексистской терминологии) и Дарвина как «поднимающего наше сознание» в биологии до возможность натуралистического объяснения сложности и, в принципе, возвышение нашего сознания до возможности делать такие вещи где-то еще (особенно в физике). Ранее в книге он использовал этот термин (без явного упоминания феминизма) для обозначения того, как люди осознают, что отказ от веры родителей - это вариант.

См. Также

  • Портал феминизма
  • Портал ЛГБТ
  • значок Религиозный портал

Примечания

Ссылки

Библиография

Последняя правка сделана 2021-05-15 10:01:11
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте