Войти
культура ассирийцев отличается от культуры соседних этнических групп, поскольку ну как древний. Многие ассирийцы (по оценкам, количество говорящих свободно колеблется от 500 000) до сих пор говорят, читают и пишут на различных аккадских диалектах восточного арамейского, обозначенных лингвистами как северо-восточный неоарамейский и центральный неоарамейский. Они преимущественно приверженцы нескольких конфессий сирийского христианства, в частности, Древней церкви Востока, Ассирийской церкви Востока, сирийской католической церкви. Церковь и Сирийская Православная Церковь. Некоторые из них являются последователями ассирийской пятидесятнической церкви и ассирийской евангелической церкви. Меньшинство является светским или нерелигиозным.
Ассирийцы соблюдают множество различных традиций внутри их сообществ, причем большинство традиций так или иначе связано с религией. Некоторые из них включают праздники (сирийский : гарех) для разных святых-покровителей, Рогорье ниневитян (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Ba dutha d-Ninwaye), день Вознесения ( Kalo d-Sulaqa), и самый популярный, Kha b-Nisan (ܚܕ ܒܢܝܣܢ, «Первое апреля»). Некоторые из этих традиций практиковались ассирийцами более 1500 лет.
Стилизованный шаббах (ܛܒܚ, «август») на сирийском языке с числом 7 часто является символом Дня мучеников. Симеле резня (ܦܪܡܬܐ ܕܣܡܠܐ, Pramta d-Simmele) была первой из многих резней, совершенных иракским правительством во время систематических нападений на ассирийцев. северного Ирака в августе 1933 года. Серия убийств, продолжавшаяся среди 63 ассирийских деревень в районах Дохук и Ниневия, привела к гибели примерно 3000 ассирийцев.
7 августа стало известно ассирийской общиной как День мучеников (ܝܘܡܐ ܕܣܗܕ̈ܐ, Yawma d-Sahdhe) или Национальный день траура в память о резне в Симеле, как это было объявлено Ассирийским универсальным альянсом в 1970 году. В 2004 году сирийское правительство запретило ассирийской политической организации и ассирийской общине Сирии отмечать это событие и пригрозило арестом в случае нарушения запрета.
7 августа ассирийцы на родине и в диаспоре собираются вместе и рассказывают стихи о случившемся, открывают новые произведения искусства и т. Д.
Ассирийский новогодний фестиваль, известный как Реша д-Нисан (буквально «Глава апреля»), отмечается в первый день весны и продолжается 12 дней.
Празднования включают проведение парадов и вечеринок, сборы в клубах и социальных учреждениях и прослушивание поэтов, читающих «Историю сотворения мира». Мужчины и женщины носят традиционную одежду и часами танцуют в парках.
После образования турецкого государства в 1920-х годах Реша д-Нисан вместе с курдским Наврузом было запрещено праздновать публично. Ассирийцам в Турции впервые разрешили публично отпраздновать Реша д-Нисан в 2006 году после того, как организаторы получили разрешение от правительства на проведение этого мероприятия, в свете демократических реформ, принятых в поддержку заявки Турции на членство EU .
Пост в Ниневии (ܒܥܘܬܐ ܕܢܝܢܘܝ̈ܐ, Bautha d-Ninwaye, буквально «Изгнание ниневитян») - трехдневный праздник, состоящий из молитв и постов, которые ассирийцы Древняя Церковь Востока, Ассирийская Церковь Востока, Халдейская Католическая Церковь, Сирийская Православная Церковь и Сирийская католическая церковь (а также Маланкарская православная сирийская церковь и Сиро-Маланкарская католическая церковь в Индии ) считают священными. Слово baʿutha (ܒܥܘܬܐ ) - это сирийское слово, означающее «умолять», и из этого значения мы получаем название этого поминовения.
Это ежегодное соблюдение происходит ровно за три недели до начала Великого поста. Эта традиция практикуется сирийскими христианами с VI века.
Согласно легенде, в 6 веке чума поразила равнины Ниневии (на территории современного северного Ирака). Чума опустошала город и окружающие его деревни, и в отчаянии люди побежали к своему епископу, чтобы найти решение. Епископ обратился за помощью через Священные Писания и натолкнулся на историю Ионы в Ветхом Завете.
Православное изображение Ионы, проглоченного рыбой В истории Ветхого Завета, Бог послал пророка Иону предупредить город Ниневию о великом разорении, если они не покаются в своих грехах: «было слово Господа к Ионе, сыну Амафи, и было сказано: встань и пойди в Ниневию, великую. город, и проповедуй в нем: ибо зло его восстало предо мною ". Иона не хотел, чтобы Ниневия была спасена, потому что они (народ Ниневии) были врагами Израиля и предпочли, чтобы Ниневия была разрушена. Вместо того, чтобы слушать Бога, Иона бежал в Фарсис через реку. Во время его плавания случился сильный шторм. Другие моряки боялись, что лодка будет полностью разрушена и убьет всех, если они не избавятся от Ионы, поэтому они решили выбросить Иону за борт. Как только Иона упал в воду, гигантская рыба проглотила Иону целиком. Иона оказался в темном животе рыбы. Иона начал горячо молиться, чтобы Бог спас его, и три дня и три ночи Иона молился и просил прощения за свое непослушание.
На третью ночь рыба сильно заболела и поплыла недалеко от берега моря, где ее вырвало на берег Иону. Иона, благодарный за то, что его пощадили, отправился в путь в Ниневию. Достигнув стен Ниневии, он начал проповедовать людям, проходя по ее улицам: «Через сорок дней Бог разрушит этот город за ваши великие грехи». Царь Ассирии встревожился проповедью Ионы. Он созвал свой народ и приказал им носить вретищу и не позволять ни людям, ни животным есть, пока люди молились и каялись в своих нечестивых путях. Все жители города плакали, молились и просили Бога простить им их грехи. Город тогда не был разрушен.
По сей день ассирийцы всех трех конфессий - католики, православные и церкви Востока - все еще соблюдают пост в течение трех дней в году.
Сомикка имеет некоторые общие черты с американским фестивалем Хэллоуином, но его значение иное. Основная цель Сомикки - мотивировать и дисциплинировать ассирийских детей соблюдать Великий пост, запугивая их постом, когда люди воздерживаются от употребления продуктов животного происхождения в течение семи недель, предшествующих Пасхе.
Вечером перед началом поста, так называемой «ночью Сомикка» (Layle d-Somikka), небольшие группы молодых людей одеваются в одежду, похожую на Хэллоуин, носят маски, а также несут аксессуары, такие как деревянные мечи и щиты. Затем эти люди стучались по домам ассирийцев и заставляли детей поститься. Взамен родители давали молодым людям «деньги Сомикки» (или, по традиции, продукты питания) и рассказывали своим детям, что это было сделано для того, чтобы подкупить Сомикку. Они также предупреждали их, что если они прервут пост во время Великого поста, Сомикка придет и накажет их страданиями и тяжелой жизнью. Эта форма дисциплины рассматривается как часть воспитания детей, чтобы они вырастали богобоязненными и честными взрослыми.
Ассирийские деревни в Урмии имели еще один обычай, связанный с Великим постом. Глава каждой семьи втыкал семь цветных перьев в большую луковицу, перья символизировали семь недель поста. Затем он привязывал пернатый лук веревкой и подвешивал его к потолку в гостиной, где он вращался каждый раз, когда открывался сквозняк. Это привлекало внимание и служило напоминанием детям о посте. Каждое воскресенье вечером он церемониально удалял одно перо, чтобы указать, что неделя поста закончилась, пока все перья не исчезли к пасхальной ночи, в последний день поста.
Легенда о Kalo d-Sulaqa рассказывает о молодом Малике Шалите, правителе столицы Ассирийской родины Мосул, который впервые был замечен Тамерланом после того, как он успешно сражался и разбил свою первую атаку на город. Битва затем описывается как борцы за свободу, как христиане, так и мусульмане, защищались от нападения монголов.
Именно в это время, согласно легенде, жена Малика Шалиты организовала ассирийских женщин, одетых в белое, и ей было поручено собирать провизию в близлежащих городах, чтобы накормить мужчин, сражавшихся на фронте. Услышав о судьбе, постигшей их соотечественников в Тикрите и Мардине, они очень хорошо знали, какая судьба уготована им, если они проиграют эту битву. Вместо того чтобы бежать и прятаться, женщины приготовились к битве и вопреки неблагоприятным обстоятельствам присоединились к рядам защитников.
Историческое повествование соответствует легенде, поскольку оба описывают жестокую битву на истощение, в которой и мужчины, и женщины объединились и защищались от атаки Тамерлана. Малик Шалита и его жена - согласно легенде, одетые в белое - зарегистрированы как погибшие в этой битве.
Ассирийский историк утверждает, что юноши и девушки олицетворяют умерших юношей и девушек, вознесшихся на небеса, потому что они погибли за дело христианства и в защиту своей родины. Трагический характер события 1401 года произвел такое неизгладимое впечатление на умы выживших, что они вспомнили последнюю битву и почтили память павших, воссоздав дух товарищества ассирийских мужчин и женщин, погибших, защищая свою родину..
Ассирийцы соблюдают множество традиционных практик во время празднования Кало д-Сулака (День Вознесения). Чаще всего в Хаккари, до Первой мировой войны, девушки в каждой деревне собирались и выбирали самую красивую из них, чтобы стать Kalo d-Sulaqa («Невеста Вознесения») для этого. год. Она была одета в традиционный ассирийский свадебный костюм, а затем маршировала по деревне, пела и просила грецкие орехи и изюм, которые они затем делили между собой на пиру, устроенном впоследствии в честь «невесты».
Ассирийцы отмечали этот день, как любой другой праздник, с музыкой, танцами, едой и напитками, но также с некоторыми отличиями. Помимо маленьких девочек, одетых как невесты, у ассирийцев, живших в Хаккари, был обычай, согласно которому веревки привязывались к сильным ветвям больших деревьев. После того, как это будет сделано, все присутствующие попытаются взобраться на одну, и если это не будет сделано, это будет означать для них неудачу, в то время как любому, кто достигнет конца веревки и ветви, будет удача в наступающем году. Это было сделано, чтобы представить Вознесение Иисуса и возможное воскресение мертвых и окончательный суд. Сегодня этот обычай редко практикуется, за исключением некоторых районов на самых северных окраинах Ирака.
В Урми, с другой стороны, было принято, чтобы маленькие девочки в деревнях одевались невестами и, совершая обход своих деревень, также просили гроши или безделушки. Это отражение в целом большего богатства ассирийцев на равнинах этого региона.
Говорят также, что тот же обычай использовался во время жестоких сражений. Молодым девушкам, переодетым невестами, было приказано отнести провизию мужчинам, сражавшимся на поле боя. Их матери, зная, что они могут никогда не вернуться, использовали этот обычай, чтобы вселить мужество в своих маленьких дочерей.
В Сирии молодые девушки и юноши объединялись и составляли пару, одетых как жених и невеста, а затем ходили от двери к двери, пели. Обычно их вознаграждали не деньгами или конфетами, а пшеницей, рисом, фруктами и так далее. В конце дня дети выходили в поле, чтобы приготовить и съесть то, что они собрали.
Этот обычай, характерный для членов Церкви Востока и Халдейской католической церкви, сохранился в этих общинах по всему миру и отмечен партией, часто только женщинами. Это также новый обычай проводить имитацию свадебного приема вместе с хигга, медленным танцем, ужином и пирожным, с той лишь разницей, что невеста, жених, шафер и фрейлина - все молодые девушки..
Ассирийские свадьбы Ассирийские ритуалы состоят из множества различных типов элементов, которые сформировали современные ритуалы на протяжении последних 3000 лет. Ассирийская свадьба традиционно длилась неделю и состояла из различных ритуалов на каждый день. Сегодня свадьбы на родине Ассирии обычно длятся от двух до трех дней, а ассирийские свадьбы в диаспоре - около одного или двух дней. Во время свадебного приема у большинства женщин есть носовой платок, чтобы танцевать с разными цветами и звуками, чтобы отвлечь злых духов.
За неделю до свадьбы все соседские женщины и женщины в семье идут в дом невесты и делают ей большое одеяло. Всем нужно было убедиться, что они сшили немного этого одеяла. Таким образом, игла передавалась от одной женщины к другой, и таким образом все женщины немного шили. Молодые женщины танцевали вокруг него, а женщины старшего возраста пели и танцевали кхиггу. Во время вечеринки подаются еда и сладости, и вечеринка заканчивается, когда одеяло стянуто.
Незадолго до свадьбы все родственники жениха и соседи мужского пола приходят к нему домой и стригут ему волосы и бреют. его лицо. Родственники жениха омывают его с головы до пят, символически очищая от «зла». Обычно сначала купают маленького мальчика (обычно его мать или тети), а потом жених принимает душ или ванну.
Достоинство невесты широко практикуется даже среди тех, кто проживает в западном мире. Традиция предполагала, что семья жениха платит отцу невесты. Сумма выкупа достигается путем переговоров между группами людей из обеих семей. Социальное положение семьи жениха влияет на размер выкупа, который должен быть выплачен. Когда вопрос будет доволен обоими мужьями, отец жениха может поцеловать руку отца невесты, чтобы выразить свое рыцарское почтение и благодарность.
Традиция, символизирующая выход невесты из дома своих родителей. Обычно невеста находится в своем доме, и семья жениха навещает ее, чтобы забрать ее из дома в церковь. Находясь в доме, женщины поют традиционную лилиану, а во время танца играют на дола («барабан») и зурна («флейта»). Перед тем, как невеста покинет дом, член семьи невесты, не являющийся ее ближайшим родственником, стоит у двери и получает определенную сумму денег от члена семьи жениха (обычно отца или брата). Сумма определяется тем, кто держит дверь.
Свадебная традиция, при которой жених и невеста благословляются священником в церкви. Традиционно бураха длилась около четырех часов, но в последнее время мероприятие длится около часа. На спину жениха обычно надевают булавки в виде двух крестов. Во время церемонии есть некоторые детали, которые отличаются от деревни к деревне. Известно, что ассирийцы Баз, чтобы отогнать злых духов, заставляли кого-то тыкать в жениха иглой, чтобы отогнать злых духов, в то время как ассирийцы из Тьяри издают режущие движения ножниц. В конце бурахи, когда жених и невеста выходят из церкви, играют в долу и зурну, в то время как в жениха и невесту бросают рис, конфеты и монеты, а люди участвуют в традиционных ассирийских танцах.
Хна - это грязеобразный материал, который готовят за день до свадьбы. Накануне вечером люди (традиционно только женщины) собираются в доме невесты и наполняют миску хной.
В некоторых областях тот, кто держит чашу с хной, будет танцевать с ней вокруг других. Жених и невеста кладут по мизинцу в чашу, где они связываются друг с другом лентой. В других областях каждому дается возможность обернуть палец хной, и после всех человек, который берет хну в руку, начинает петь хвалу будущей паре, так как все остальные следуют за ним.
Погребальные ритуалы ассирийцев описаны Сурмой Д'Байт Мар Шимун, а также то, как ассирийцы горцы, заботящиеся о своих умерших родственниках, напоминают то, что писал Олмстед о том, как древние ассирийцы заботились об их родственниках. Сурма писал: «В некоторых районах - например, в Тхуме - еда также кладется на могилы, и в этой долине могилы часто делаются с небольшой нишей сбоку от них как для этой цели, так и для зажигания света.. " О погребальных обычаях древних ассирийцев Олмстед пишет: «Лампу всегда оставляли в нише, и даже дым все еще был виден. Большой кувшин с водой, кувшин и несколько тарелок составляли остаток оборудования, необходимого для загробная жизнь... »- добавляет Сурма; Утром в день воскресения за день до рассвета ассирийцы в высокогорье посетили могилы своих близких и зажгли свечи на месте их упокоения. Обычным приветствием в это время было «Свет твоим ушедшим».
В современной традиции траур семья принимает гостей в стиле открытого дома. после смерти любимого человека. Подаются только горькие кофе и чай, демонстрирующие печальное состояние семьи. Символично, что некоторые вообще не будут пить кофе перед ними. В день похорон в церкви проводится поминальная месса. На кладбище люди собираются и сжигают ладан вокруг могилы, духовенство поют гимны на сирийском языке. Ближайшие родственницы женского пола традиционно оплакивают или оплакивают (биляя) в публичном проявлении горя, а некоторые бьют себя в грудь, когда гроб опускается. Другие женщины могут петь панихиду или сентиментальную тренодию (джняна, короткие рифмованные песнопения), чтобы страстно усилить настроение траура на кладбище, как в индийском Оппари. Зурна и дола могут быть сыграны, если умерший молодой, не состоящий в браке мужчина.
Во всех этих случаях ожидается, что все будут одеваться полностью в черное, пассивно информируя сообщество, что они недавно похоронили любимого человека. После погребения все возвращались в церковный зал на обед и панегирик. В зале самые близкие родственники сидят на длинном столе лицом к гостям (сродни столу жениха на свадьбе), многие люди проходят мимо, пожимая руки и выражая соболезнования. В холле финики и халва, возможно, служили для придания некоторой «сладости» в период горькой скорби. На третий день скорбящие обычно приходили на могилу с пастором для воскурения ладана, что символизировало победу Иисуса над смертью на третий день и через 40 дней после похорон (представляя Иисус возносится на небо ), и в заключение один год до этой даты. Скорбящие также носят только черное до 40-дневной отметки, без украшений и, как правило, не танцуют и не празднуют какие-либо важные события в течение одного года.
Многие ассирийцы также традиционно называют арамейские имена как библейские (еврейские и греческие) и персидские имена как имена. Начиная с 19 века, с развитием ассириологии и археологических раскопок Месопотамии многие ассирийцы начали «возрождать» аккадский язык. и шумерские имена, использованные в древней истории и мифологии.
Некоторые популярные мужские ассирийские имена: Ашур, Георгий, Геваргис, Хано, Самано, Нарамсин, Рамсин, Саргон, Саргис, Нинос, Рамин, Давид, Беньямин, Банипал, Шмуэль, Зая, Орахим / Аврахим / Ораха, Шимун, Элия, Абгар, Аддаи / Адай, Апрам / Афрем, Бардаисан, Хунайн, Юханна, Йонан, Юнан, Ятрин, Йоэль, Петрос / Патрус, Габриэль, Якоб / Якуб, Эшайя, Нимруд, Даниэль, Юсип, Динха, Эшай / Ишаи, Моуш, Тома, Тулмай, Яхбаллаха, Дадишо / Дадишу, Надишу, Ишояб, Ахо, Ишо, Шарбел, Шаро, Сабришо / Сабришу, Белу, Элия, Шалим, Бильгамиш, Хаммурапи, Синхариб / Сеннахериб, Нинсун, Адам, Ашурдан, Нинев / Нинеб, Сада, Шима, Иезекииль, Атур, Гору, Пату Бениэль, Матти, Мари, Хедо / Хайду, Одишо / Одишу, Эшу / Эшо, Илиш ты и Шалита.
Некоторые популярные имена ассирийских женщин: Ниневия / Нинва, Дина / Дина, Лая, Марта, Арбелла, Шарукина, Нухадра, Нухра, Нахрейн, Валита, Семирамида / Шамирам / Шамиран, Иштар, Нина, Нинурта, Сара, Сидури, Сурия, Нинлил, Атур, Арамина / Рамина, Ашурина, Хамми, Мона, Мариам, Эсмар, Хелена, Бартилла, Бахдида, Дина, Ларса, Сона, Сурма, Кханна, Хава, Фаброния, Глима, Лилиту / Лилит, Талита, Саманта и Арбилина.
Ассирийским фамилиям может предшествовать бет (ܒܝܬ, «дом») или бар / баня (ܒܪ \ ܒܪܬ, «сын / дочь»).
Некоторые популярные ассирийские фамилии: Ашур, Йомара, Хадад, Шамаш, Аттурайе, Варда, Адам, Юнан, Йонан, Питью, Ийяр, Даян / Дайан, Алакко, Мамо, Яку, Шлаймун, Йоханнан, Морад / Мурад, Гиваргис / Геваргис / Гиваргис, Одишу / Одишо / Одичу, Хормизд / Хормис, Кавила, Динха, Денха, Кинха, Дадишу, Рувал, Агасси, Тома, Мансур, Гузи, Слива / Сливо, Азиз, Чханушино, Хано, Парто, Саргис, Шмуни, Бар Саббайе, Бишу, Сава, Сабришу, Зая, Бар Исхак, Ишу / Эшо, Бар Салиба / Салиба, Бар Хибрайус, Бар Мокатес, Малек, Бет Киньяна, Арад, Шину / Шину, Габриэль, Даниэль, Малка, Малки, Грейш, Бет Абрахам, Авраам / Аврахим, Самано, Хийо, Шимун, Бархо, Акбалит / Акбалут, Сармас, Хасаддо, Джендо, Мардо, Нисан / Нисан, Бар Сабаи, Хедо / Хайду, Хошаба, Давид / Давид, Шаро, Абдишу / Абдишо, Балу, Джанну, Белу, Аккад, Сомо, Данили, Хамур, Соришу, Дудашу, Мишаил / Мишаэль / Майкл, Михил / Михил, Муше, Малишу, Сулака, Ханна / Ханна, Наби, Якуб, Хнанишо, Кнаниня, Бази, Энвия, Авия, Шаммо, Шимун, Шлемун, Иезекииль, Ошана / Очана, Ораха, Даниэль, Элия, Йонадам, Йоханис, Мурза, Шабо, Хомех, Лазар, Тамраз, Михо, Эммануэль, Саяд, Ахо, Ошалим, Какку / Како, Талия, Канна, Адамо, Рашу / Рашо, Бассу, Хананишу, Ашита, Хайя, Манну, Кхаммо / Кхаму, Биркху / Биркхо, Израиль, Азия, Йона, Чикко, Кено / Кину, Бабу / Бабу, Аммо Баба, Рашо, Тьярех, Эштарзин, Касри, Тхома, Ялда, Ночия, Кико, Хадодо и Марокель.
Типичная ассирийская кухня Ассирийская кухня - это кухня коренного этнического ассирийского народа, восточно-арамейский говорящий сирийские христиане из Ирака, северо-востока Сирии, северо-запада Ирана и юго-востока Турция. Ассирийская кухня в первую очередь идентична иракской / месопотамской кухне, а также очень похожа на другие ближневосточные и кавказские кухни, а также греческую кухню, левантийская кухня, турецкая кухня, иранская кухня, израильская кухня и армянская кухня, причем большинство блюд похожи к кухням региона, в котором живут / происходят эти ассирийцы. Он богат зерновыми, такими как ячмень, мясо, помидоры, зелень, специи, сыр и картофель, а также зеленью, ферментированными молочными продуктами и солеными огурцами.
Основное различие между ассирийской и другими кухнями Ближнего Востока заключается в что алкоголь довольно популярен, и среди них преобладают несколько традиций пивоварения, в частности, в виде арак, пшеничное пиво и органическое вино. их. В отличие от еврейской кухни и исламской кухни в этом регионе, свинина разрешена, поскольку ассирийцы христиане, однако она не широко употребляется в арабских странах, Турции или Иране из-за ограничений на доступность, установленных мусульманским большинством.
