Войти
Символ ассианизма, представляющий его богословскую троицу, называется «Три слезы Бога». Символ был впервые «воспринят» и нарисован Славой Джанайти, архитектором и художником, который также предпринял реставрацию храма Реком (важная осетинская святыня) после того, как случайный пожар уничтожил его в 1995 году. Ассианизм (Русский : Ассианство, Ассианство) или Скифское неоязычество - современная языческая религия, основанная на традиционных народных религиозных верованиях осетин, современных потомков скифов из аланских племен, считающихся продолжением древнескифской религии. Среди русских приверженцев эта религия известна как «ассианизм» («ассианизм» означает религию «ас» или «ос» - древнее название алан, от которого греки, возможно, и взяли свое название. "Азия ", которое сохранилось в русском и грузинском названии "Осетины"), и как Уацдин (Уацдин) или Ætsæg Din (Æцæг Дин; оба означают «Истинная вера») или Æss Din (Æсс Дин, осетинское перевод слова «ассианизм») осетинами на их родном языке. Она начала сознательно и организованно возрождаться в 1980-х годах как этническая религия среди осетин.
Религия была принята некоторыми организациями, в основном на Севере. Осетия – Алания в пределах России, но также присутствует в Южной Осетии и в Украине. Некоторые русские приняли ассианизм в силу того, что большая часть древних скифов была ассимилирована восточными славянами, и поэтому современные русские могут вернуть себе скифскую культуру. Среди русских ассианизм пропагандируется как религия для всех славян, индоевропейцев или даже как всемирное духовное наследие. нартские саги занимают центральное место в религии, и представители движения извлекли из них теологические толкования.
Возрождение осетинского языка Народная религия как организованное религиозное движение первоначально получила официальное название Ætsæg Din (Æцæг Дин, «Истинная вера») в 1980-х годах группой националистических интеллектуалов, которые в начале 1990-х годов составляли sacerdo. тал Стыр Ныхас («Великий Совет»). Ætsæg, что означает «правдивый», является названием основополагающего родства в нартских сагах, в то время как din соответствует авестийскому daena, что означает божественное «понимание» или «совесть», а сегодня «религия». Опасаясь, что концепция Ætsæg Din несет в себе значение универсальной истины, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов ввел альтернативный термин Уацдин (Уацдин) в 2010 году, который стал наиболее распространенным названием религии на осетинском языке. Даурбек Макеев, наиболее известный представитель движения, предпочел назвать его Æss Din (Æсс Дин), что означает «религия ss», «As» или «Os», альтернативное древнее имя алан, сохранившееся в русское и грузинское название «осетины», и корень, от которого древние греки, вероятно, взяли термин «Азия ». Макеев в своих русскоязычных произведениях использовал русскую вариацию «Ассианство», «ассианство». Руслан Курчиев, президент «Стыр Ныхас» в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как «культуру», а не как «религию», утверждая, что он отстаивает ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции.
Храм Хозы Дзуар в Тапанкау, Алагирский район, Северная Осетия - Алания. скифы составляли большую группу Иранские (лингвистически восточноиранские ) кочевые племена, населявшие евразийские степи в течение первого тысячелетия до нашей эры, от Восточной Европы до западного Китая. Их название «скифы» происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi, что означает «лучники», умение, которым их знали и опасались. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто обнаруживаемых в связанных с ними захоронениях "курган ". Они исповедовали древнюю иранскую религию.
Группа скифских племен, сарматы, известные как аланы (т.е. «арийцы », через общий внутренний сдвиг согласных, т.е. «иранцы») с первого века и далее мигрировали в Европу. В союзе с германскими готами аланы проникли на запад во Францию , Италию, Испанию и другие территории под римским Империя. Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, подкупая их как помещиков. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Алансон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальной собственностью семей аланов. Конная культура алан легла в основу средневекового рыцарства и, таким образом, сыграла значительную роль в развитии западноевропейской культуры.
Хотя большинство скифов ассимилировались с другими Этнические группы средневековья, аланы Кавказа, сохраняли отчетливую идентичность и продолжали доминировать в этом районе, так что Византийская империя признала их независимым союзным царством. Благодаря своим отношениям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге, аланская аристократия приняла восточное православное христианство в течение X века. Это, однако, мало повлияло на аланское население в целом, поэтому фламандский путешественник XIII века Вильгельм Рубрук сообщил, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». осетины - единственное современное население, культурно и лингвистически происходящее от алан, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно восходящие к скифской религии, даже несмотря на волны частичной синкретизации с христианством.
После завоеваний Монгольской империи на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация была прекращена. Есть свидетельства того, что между четырнадцатым и семнадцатым веками святыни, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были преобразованы в местное языческое использование. Экспансия Российской империи на Кавказе к концу восемнадцатого века привела к появлению русских православных миссионеров, стремившихся «повторно христианизировать» осетин. Их усилия имели ограниченный успех к тому времени, когда они были полностью уничтожены русской революцией 1917 года, которая вовлекла народы Кавказа в быстрые процессы индустриализации, модернизации и урбанизации советской Союз.
Сегодня осетинский народ разделен на два государства: Северная Осетия – Алания, составляющая федеративная республика в пределах Россия, а соседнее единственное частично признало государство Южная Осетия. Начавшийся распад Советского Союза в 1980-х годах положил начало проектам построения идентичности среди многих его составляющих наций. В Осетии, как и в других странах, это было связано с восстановлением «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Осетинский национализм также сыграл свою роль, вызванный этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами в Северной Осетии и за независимость в Южной Осетии, территории, исторически входившей в Грузию, статус которой как независимый субъект является предметом международных споров (ср. 2008 русско-грузинская война ).
Согласно Виктору Шнирельману, в случае с осетинами определенные традиции сохранились с непрерывной преемственностью и были возрождены в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематически возрожденную религию, связанную с этническим национализмом и с оппозицией как русскому, так и грузинскому православному христианству., воспринимается как чужой и исламу, исповедуемому соседними тюркскими и кавказскими этническими группами и небольшим меньшинством осетин. По мнению ученого Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по выработке "этноса" Эта религия »для осетин восходит к началу двадцатого века, и именно благодаря советской атеистической антирелигиозной« яростной борьбе с осетинским язычеством »в 1950-х годах эта идея снова привлекла внимание осетинских интеллектуалов. По его словам, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные обычаи из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа.
Ученый Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии по семи фазам: 1. Исконное скифское язычество; 2. первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с десятого по тринадцатый века; 3. «повторное язычество» в четырнадцатом и пятнадцатом веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с византийцами; 4. частичная рехристианизация в шестнадцатом и семнадцатом веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. дальнейшая рехристианизация, проведенная русскими миссионерами с конца восемнадцатого века; 6. навязанный государственный атеизм во времена Советского Союза с 1921 по 1991 год; и 7. возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980-х по 1990-е годы. Согласно Фольцу, современные пропагандисты скифского неоязычества утверждают, что религиозность осетин сохраняла прочную основную преемственность, впитывая и адаптируя поверхностные влияния христианства и в меньшей степени ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые могут быть легко отделенным, чтобы раскрыть его существенный, отчетливый «иранский характер».
После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифское ассианизм. В 1990-е годы, после столкновений между осетинами и грузинами в 1991–1992 годах, поле рядом со священной рощей в 30 км к западу от Северной Осетии - столица Алании Владикавказ, где осетин Говорят, что герой Хетаг укрылся от врагов и был посвящен правительством как святое место. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием государственных чиновников и лидеров общин, деятельность которых контролируется Великим советом священников (Стыр Ныхас). Церемония посвящена самому главному божеству, Уастырджи, которое, как говорят, спасло Хетага от преследователей. Участие правительства также наблюдается в церемониях, организованных в храме Реком в Цей, Алагирский район, Северная Осетия-Алания.
Нартские саги считаются «священными писаниями» ассианизма, из которых некоторые экзегеты движения, такие как Даурбек Макеев, почерпнули богословские доктрины. Ученый Ричард Фольц определяет нартов как «типичный индоевропейский героический эпос». По словам Макеева, который, согласно Фольцу, придерживается эссенциалистской точки зрения, «рамки [т. Е. Ритуалы, актуализирующие содержание книг] изменчивы», и все же «значение вечно», и « высшая божественная реальность - это свет ", отражая тему, разделяемую всеми иранскими религиями. По словам ученого Сергея Штыркова, ассийские экзегеты создали «свою догму и богословскую систему» посредством этимологии и сравнения с другими индоиранскими традициями. Фольц считает, что эти попытки разработать богословские доктрины из традиционных текстов сопоставимы с аналогичными усилиями, обнаруженными в германском язычестве и современном эллинизме. Художник и архитектор Слава Джанайты опубликовал множество книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в отличие от более практической направленности сочинений Макеева.
Памятник Уастырджи в Алагирском районе, Северная Осетия - Алания. Ассианизм предполагает поклонение верховному Богу, Швитцау (Хуыцау), который является создателем Вселенная и всех существ. Верховный Бог может называться множеством эпитетов, в том числе просто «Стыр Швитсау» (Стыр Хуыцау), что означает «Великий Бог», но также «Дунескæнæг» (Дунескæнæг), «Создатель Вселенной», «Мескæнæг Швитцау» (Мескаенаег Хуыцау) и «Xwytsauty Xwytsau» (Хуыцаутты Хуыцау), что означает «Бог богов». Ассианское богословие утверждает, что Бог находится внутри каждого творения и в людях проявляется как разум и правильное действие. Младшим богам и духам, в том числе самым важным из них, Уастырджи, поклоняются как посредникам Швитцау.
Ассийское богословие монистическое, хотя Бог раскрывается в триадах. Фундаментальная триада - это Бог – материя – дух:
На уровне явления вселенский разум-дух Бога далее проявляется как триада:
Еще одно различие установлено между тремя космологическими состояниями:
Статуя Эфсати, осетинского бога диких животных и покровителя охотников, в горах Осетии. Как и другие древнеиранские религии, древнескифские религия предполагала семь божеств (арвон дауджита, arvon daujita), каждое из которых ассоциировалось с планетой и определенными природными явлениями. Геродот засвидетельствовал семь скифских богов как: Папайос (соответствует Зевсу ), бог неба; Табити (Гестия ), богиня домашнего очага (ныне Сафа); Апи (Гайя ), богиня земли; Оитосирос (Аполлон ), бог солнца; Аргимпаса (Афродита ), богиня плодородия; и «Геракл » и «Арес », для которых Геродот не указал скифского имени. В древнем осетинском языке семь дней недели еще назывались в честь семи божеств. Согласно Фольцу, «Арес», вероятно, был Митра, а современный Уастырджи ; ему широко поклонялись через алтари в форме меча, помещенного в груду камней или хвороста, культ, возможно, отражен в легенде о короле Артуре о мече в камне, который, вероятно, был доставлен в Британию поселенными аланскими полками там римлянами в первом веке. Культ меча продолжался у аланов еще в первом веке нашей эры. Геродот также упомянул восьмое божество, которому поклонялись царские скифы, Фагимасида, бога воды, приравненного к Посейдону.
. Современные осетины сохранили семерично-восьмое строение, хотя божества изменились, как и их имена, которые в некоторые случаи представляют собой адаптации имен христианских святых: Уастырджи (имя которого происходит от «Святой Георгий »), бог контрактов и войны (иранский Митра); Уатсилла («Святой Илия »), бог грома; Тутыр (Святой «Феодор»), защитник волков; Фулвэра (возможно, сочетание слов «Флорус и Лавр »), защитник домашнего скота; Курдалэгон, бог кузнецов (иранское Каве, Кава); Донбеттыр, бог воды; Микаэлгабырта (сочетание «Михаил и Гавриил »), бог плодородия и подземного мира; и Эфсати, бог охоты.
Согласно доктринам Асси, человеческая природа такая же, как и природа всех существ. Человечество - это микрокосм внутри макрокосма или в более широком контексте, и то же самое верно для всех других существ. Вселенная поддерживается в гармонии Уас (добрым словом), порядком Бога, основой божественного разума и благородства. Божества (дауджита) формируют мир в соответствии с этим универсальным законом, в то время как демоны (уайгуйта) - это те сущности, которые действуют, нарушая благоприятный контекст божеств, и являются причинами болезней и смерти.
Эти положительные и негативные силы также влияют на сознание человечества: человек может принять сторону либо божеств, либо демонов, и этот выбор будет определять его жизнь и действия. Если человек способен подчинять страсти, не вкладывая в свои действия исключительно эгоистические материальные мотивы, он становится открытым для Уас, или его вместилища (уасдан, уасдан; вместилище добрых чар), мудрого дворянина, который постигает порядок Бога и высшие духи и получают их энергию, действуя как они, производя добро, истину и красоту. Напротив, если действия человека движимы эгоистическими материальными целями, Далимон и демоны овладевают им, и он становится источником зла, лжи и уродства.
В осетинском календаре много дней посвящено церемониям, некоторые из которых совершаются дома, а другие - в священных местах на открытом воздухе. В течение года проводится шестьдесят фиксированных праздников. Домашние обряды сосредоточены вокруг цепи очага (сафа), которая поддерживает котел над огнем (священный элемент в индоиранских религиях). Общинные церемонии проводятся в священных рощах или на открытых горных вершинах. По словам Штыркова, современное ассианское движение пытается «создать единую ритуальную систему, каждый крохотный элемент которой имеет теологическую мотивацию».
Традиционные осетинские ритуалы заключаются в проведении пира (фынга или кувына) в честь конкретное божество. Церемонию возглавляет «святой человек» (dzuary læg), который призывает божество посредством подношения «тоста», kuyvd, что также означает «молитва», к небу. Пиво - это вещество, обычно предлагаемое в составе возлияния, хотя его можно заменить любым крепким спиртным напитком. Во время церемонии произносятся другие тосты за других божеств, и потребляются три церемониальных пирога (уалибах) вместе с мясом животного, принесенного в жертву для ритуала. Общие церемонии могут сопровождаться круговым танцем, называемым симд. Отличительная версия симда - это один круг танцоров, стоящих на плечах другого круга танцоров. В нартах рассказывается, что симд изобрел герой Сослан.
Храм Реком в Цей, Алагирский район, Северная Осетия-Алания. Осетинские божества - это божества. связаны с природными явлениями, а общинные церемонии обычно проводятся в природных святынях, которые часто имеют храм, построенный из дерева или камня. Журналист Алан Мамиев заметил, что «осетины молятся на природе» и «у каждой семьи есть своя святыня на своей земле». Слава Джанайты, проектировавший реконструкцию храма Реком, важной осетинской святыни в Цей, Алагирский район, Северная Осетия-Алания, разрушенный случайным пожаром в 1995, заметил, что:
С благодарностью оценивая творения природы, древний мудрец не строил гигантских структур, которые выделялись бы и противоречили окружающей среде, созданной лучшим в мире архитектором матерью-природой, так же как он не пытался ограничить присутствие Духа в фиксированных границах. [...] святыня - это и само здание, и земля, которая его окружает; все находится в полной гармонии с природой. Следовательно, святыня не должна возвышаться над природой или делать ее уродливой; Осетинские святыни построены только из местных природных материалов, а архитектурные линии призваны имитировать окружающие природные особенности.
Руслан Кучиев, президент Стыр Ныхас в 2019 году, сказал:
Именно эти священные места дают нам наша энергия. [...] Вы должны быть частью природы, так думали наши предки. Вы должны жить в гармонии с тем, что вас окружает.
В Дигорском районе Западной Осетии есть храм, посвященный семи космологическим божествам.
В 2009 году в Центре консервативных исследований МГУ прошла конференция о роли осетин в истории России под руководством евразийца философ Александр Дугин. Среди участников был Даурбек Макеев, руководитель религиозной организации ассианизма Ацуто. По этому случаю Дугин похвалил возрождение осетинской культуры за то, что она сохранила первозданное индоевропейское наследие. Он обсудил важность скифской культуры в развитии более широкой Евразии, признав, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорской, тюркской и славянской культур, и, несмотря на это, европейские ученые до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, что организация Атсото была основана для распространения традиционной осетинской религии, но также для того, чтобы поделиться наследием ассианизма с другими народами, потому что «то, что сохранилось в Осетии, не [просто] осетинское, но и всемирное наследие». Русские ассиские ресурсы представляют религию как универсальную истину, «обращенную ко всему миру».
лидеры скифских ассийцев, в частности Даурбек Макеев, сформулировали твердую позицию против христианства, критикуя его за его инопланетное происхождение, его еврейское происхождение и критикуя коррупцию Русской Православной Церкви. В работах 2002 и 2007 годов он заявляет, что христианская религия разрывает связь нации с ее собственным духом, таким образом обрекая эту нацию на вырождение и смерть:
2002: Человек, который покинул Бога своего народа и принял чужую веру (идеология) от последователей Моисея навлекает проклятие не только на него самого и его потомков, но и на весь его народ, а также на все их земли и владения. [...] Если люди забудут свою [религиозную] традицию, она потеряет свое значение для Бога и будет обречена на исчезновение.. 2007: Моисей прекрасно понимал, что предать Бога некоторых людей означает оторваться от их корней, чтобы привести к всеобщему разврату, ослабить традиционные ценности и тем самым ослабить их этническую идентичность и привести к гибели людей. Он считал предательство чьего-то Бога высшим преступлением - преступлением против нации.
В то же время Макеев критикует христианство за его антиэкологическую сущность, которая проистекает из теологии, разделяющей Бог от природы, а священное от профана. В своей речи 2019 года он подтвердил:
В отличие от христианства, которое отделяет Бога от его творения, мы используем коллективный подход, в котором все взаимосвязано. [...] Они думают, что святым является только конкретный участок земли, на котором стоит святыня. [...] Они ходят в Реком [самая важная и популярная святыня Осетии] и относятся к нему так, как если бы это была церковь, отдельно от окрестностей. Никто не стал бы бросать мусор в Реком, но они не понимают, что нет разделения на священную и несвященную землю; в каждом месте есть свое постоянное божество, которое будет оскорблено, если кто-то нарушит его святость.
Движение скифского ассианизма вызвало сильную враждебность и недовольство христианских и исламских властей. Православный архиепископ Леонид в Москве пытался заставить Макеева замолчать, пытаясь запретить его книги как «экстремистскую литературу», ссылаясь на свои личные контакты, когда он был генералом в Федеральной службе безопасности. Русская Православная Церковь также пыталась разрушить Храм Реком и построить на его месте церковь, но пока безуспешно.
Русский Родновер Инглисты в Омск, Омская область, практикующие скифский ритуал меча, заложенного в зарослях кустарника. Движение скифского ассианизма присутствует как в Северной Осетии – Алании, так и в Южная Осетия, хотя в первой она более распространена. Некоторые категории, особенно хорошо представленные среди верующих, - это военные, охотники и спортсмены, которых привлекает героическая этика нартов, а также интеллектуалы и художники. По словам Штыркова, движение «занимает видное место в социальном ландшафте республики». Скифский ассианизм также популярен в России и на Украине среди казаков, особенно тех, кто претендует на скифскую идентичность, чтобы отличаться от славян. Некоторые из них относятся к категории Родноверия, общей «славянской исконной веры». По словам Фольца, движение стало настолько распространенным среди осетин, что его успех «не имеет себе равных» среди всех неоязычных религиозных течений.
