Войти
Apostolicae curae - это титул папской буллы, изданной в 1896 году Папой Лев XIII, объявляющий все англиканские рукоположения «абсолютно недействительными и совершенно недействительными». архиепископы Кентерберийские и Йоркские из англиканской церкви ответили на папские обвинения энцикликой Saepius officio в 1897 г.
Основным возражением против законности англиканских рукоположений, согласно Льву XIII, была предполагаемая недостаточность намерения и формы англиканских обрядов рукоположения. Лев XIII заявил, что обряды выражают намерение создать священство, отличное от жертвенного священства Римско-католической церкви, и свести рукоположение к простому церковному институту, назначению или благословению, вместо сакраментального дарования действительной благодати самим действием. То, что не было и не может быть оспорено, так это фактический факт непрерывной исторической преемственности путем возложения рук епископами, которые были посвящены римским папским священником (иногда это называется «передача эстафеты») с тех пор, как двое из четырех освящающих, Уильям Барлоу и Джон Ходжкинс, с точки зрения Рима, имели действительные ордена, так как были рукоположены в епископы в 1536 и 1537 годах соответственно римским папским священником в латинском обряде. Все четыре посвященных Паркера были рукоположены епископами, которые сами были посвящены римским папским священником в англиканской церкви между 1533 и 1547 годами, а Кранмер - в 1533 году до раскола. Недостаточно того, что двое из освящающих Паркер имели действительные священные секты, признанные Римом, потому что использованный обряд рукоположения был признан несовершенным по существу, форме и намерениям и, следовательно, неспособен сделать епископа в апостольской преемственности.
Многие англиканские епископы и защитники считали, что обязательные ссылки на жертвенное священство, лежащие в основе римского аргумента, никогда не существовали во многих древних латинских литургиях или в некоторых восточных ритуалах. литургии, которые Римско-католическая церковь считала действительными. С точки зрения римско-католической церкви, различия между этими обрядами являются делом традиции или обычая и не указывают на намерение исключать жертвоприношение священства.
Булла Папы Льва XIII провозгласила все англиканские приказы «абсолютно недействительными и полностью недействительными» До Apostolicae curae решения уже были приняты Римом, что Англиканские приказы были недействительными. Практика Римско-католической церкви предполагала их недействительность. Когда бывшие англиканские священники желали стать священниками в Римско-католической церкви, их безоговорочно рукоположили. По мере развития Оксфордского движения несколько членов духовенства и мирян англиканской церкви утверждали, что в Римско-католической церкви практикуется безоговорочное рукоположение клерикалов из англиканства возникла из-за недостаточного исследования действительности англиканских приказов и из ошибочных предположений, которые в свете определенных исторических исследований больше нельзя было утверждать.
Те, кто был заинтересован в корпоративном воссоединении Рима и Кентербери считал, что в качестве условия такого воссоединения англиканские порядки могут быть приняты Римско-католической церковью как действительные. Некоторые римско-католические писатели считали, что есть, по крайней мере, место для сомнений, и присоединились к ним в поисках нового исследования вопроса и авторитетного суждения от Папы Льва XIII, разрешившего пересмотреть вопрос. Он поручил нескольким людям, чьи мнения по этому поводу расходились, изложить основания для вынесения приговора в письменной форме. Затем он вызвал их в Рим и велел обменяться письмами. Папа предоставил в их распоряжение все доступные документы и поручил им продолжить расследование и обсудить этот вопрос. Подготовившись таким образом, он приказал им собраться на специальные заседания под председательством назначенного им кардинала. Было проведено 12 таких заседаний, на которых «все были приглашены к свободному обсуждению». Затем он распорядился, чтобы акты этих заседаний вместе со всеми документами были представлены на рассмотрение совета кардиналов, «чтобы, когда все изучили весь предмет и обсудили его в Нашем присутствии, каждый мог высказать свое мнение». Конечным результатом была папская булла Apostolicae curae, в которой англиканские приказы были объявлены недействительными. Булла была издана в сентябре 1896 года и объявляла англиканские приказы «абсолютно недействительными и совершенно недействительными»: «ordinationes ritu anglicano actas Iras prorsus fuisse et esse, omninoque nullas». Бык подробно объяснил, что решение основывалось на внешних и внутренних основаниях.
Внешние основания, как утверждается, заключались в факте безоговорочного одобрения Священного Писания. См., данное о постоянной практике безоговорочного рукоположения бывших англиканских священников, которые хотели быть священниками в Римско-католической церкви, а также в явных заявлениях Святого Престола о недействительности англиканских орденов в каждом случае, когда его решение был дан. Согласно учению Римско-католической церкви, повторная попытка отдать приказы одному и тому же человеку была бы кощунством. Рим, сознательно допустив практику рукоположения бывших англиканских священников, предположил, что их приказы недействительны. Булл указывает, что приказы, полученные в англиканской церкви, в соответствии с изменением, внесенным в ритуал при короле Эдуарде VI, считались недействительными для Римско-католической церкви. Это произошло не из-за постепенного развития обычаев, а с момента изменения ритуала.
Когда примирение англиканской церкви со Святым престолом произошло во время правления королевы Марии. I и король Филипп, папа Юлий III послал кардинала Реджинальда Поля в качестве легата в Англию с полномочиями рассмотреть дело. Эти полномочия были «определенно предназначены не для решения абстрактного положения вещей, а для решения конкретной и конкретной проблемы». Они были направлены на обеспечение святых орденов в Англии «как признанное условие обстоятельств и времени». Полномочия, данные поляку 8 марта 1554 г., различали два класса священников:
первый - те, кто действительно получил священные ордена либо до отделения Генриха VIII, либо, если после него, и министрами, зараженными ошибкой и расколом., по-прежнему в соответствии с обычным католическим обрядом; во-вторых, те, кто были инициированы в соответствии с ординалом Эдварда, которые по этой причине могли получить повышение, поскольку они получили недействительное рукоположение
Мысль Юлия III также явствует из письма от 29 января 1555 года, в котором поляк передал свои полномочия епископу Норвичскому. С той же целью была издана булла Папа Павлом IV 20 июня 1555 года и записка от 30 октября 1555 года. Apostolicae curae также цитирует Иоанна Климента Гордона, который получил приказы согласно Эдвардинский ритуал. Папа Климент XI издал указ 17 апреля 1704 года о том, что он должен быть рукоположен безоговорочно, и обосновал свое решение «дефектом формы и намерения».
Внутренней причиной, по которой англиканские приказы были объявлены быком недействительными, был «дефект формы и намерения». В нем говорилось, что «Таинства Нового Закона, как осязаемые и действенные знаки невидимой благодати, должны одновременно обозначать благодать, которую они производят, и воздействовать на благодать, которую они означают». Обряд, используемый при совершении причастия, должен быть направлен на значение этого причастия, иначе не будет никаких причин, по которым обряд, используемый в одном причастии, не может повлиять на другое. Что влияет на причастие, так это намерение прислуживать это причастие и обряд, используемый в соответствии с этим намерением. Булл отметил тот факт, что в 1662 году форма, введенная в ординале Эдварда 1552 года, добавила к нему слова: «для должности и работы священника». Но он заметил, что это показывает, что англиканцы сами понимали, что первая форма была дефектной и неадекватной. Рим считал, что даже если это дополнение могло придать форме должное значение, оно было введено слишком поздно. Прошло уже столетие с момента принятия ординала Эдуарда, и поскольку иерархия вымерла, не осталось права рукоположения.
То же самое относилось и к епископскому хиротонию. Считается, что епископат составляет высшую степень священства. Был сделан вывод, что истинное священство было полностью исключено из англиканского обряда, и что священство никоим образом не передавалось по-настоящему и справедливо при епископальном посвящении того же обряда. По той же причине епископат никоим образом не был действительно и законно возложен им, и это тем более, что среди первых обязанностей епископата является рукоположение служителей для Святой Евхаристии.
Папа продолжил заявляют, что англиканский ординал включил то, что, по его мнению, было ошибками английской Реформации. Его нельзя было использовать для передачи действительных приказов, и его нельзя было впоследствии очистить от этого изначального дефекта, главным образом потому, что он чувствовал, что слова, использованные в нем, имели значение, совершенно отличное от того, что требовалось бы для приношения причастия. Папа считал, что в англиканском ординале отсутствовала не только надлежащая форма причастия, но и намерение. В заключение он объяснил, насколько тщательно и осторожно этот вопрос был рассмотрен Святым Престолом. Он заявил, что те, кто рассматривал его вместе с ним, согласились с тем, что вопрос уже решен, но он может быть пересмотрен и решен в свете последних разногласий по этому вопросу. Затем он объявил, что рукоположения, проводимые по англиканскому обряду, «недействительны», и умолял тех, кто не был католиком и желал приказа вернуться в единую овчарню Христа, где они найдут истинные помощники для спасения. Он также пригласил тех, кто был служителями религии в своих различных общинах, примириться с Римско-католической церковью, заверив их в своем сочувствии в их духовной борьбе. Булла завершается обычным провозглашением авторитета апостольского письма.
Никакого официального ответа не было опубликовано Англиканской церковью или какой-либо другой англиканской церковью. На Ламбетской конференции 1897 года в отчете подкомитета упоминалось о «изучении позиции англиканской церкви» Папой, но они отказались представить какую-либо резолюцию, касающуюся «латинского общения».
Фредерик Темпл, архиепископ Кентерберийский 
Уильям Маклаган, архиепископ Йоркский Фредерик Темпл, архиепископ Кентерберийский и Уильям Маклаган, архиепископ Йоркский, ответил на обвинения Папы Льва в своем письменном ответе Saepius officio: ответ архиепископов Кентерберийского и Йоркского на буллу Apostolicae Curae Его Святейшества Льва XIII. Он был написан, чтобы доказать достаточность формы и намерения, используемых в англиканских порядковых обрядах со времен английской Реформации. Согласно этой точке зрения, требуемые ссылки на жертвенное священство никогда не существовали во многих древних католических литургиях, а также в некоторых нынешних восточных литургиях посвящения, которые Римско-католическая церковь считала действительными.
Во-первых, они утверждали, что рассматриваемые церемонии рукоположения имеют библейское значение. Затем они предоставили страницы цитат с подробным описанием римских и православных литургий, которые они считали виновными в совершении тех же предполагаемых преступлений. По мнению архиепископов, если рукоположения епископов и священников в англиканских церквях были недействительными, то, по той же мере, должны быть и рукоположения духовенства в римско-католической и православной церквях. Они указали, что в предисловии к порядковому номеру прямо указано, что никаких новых приказов не должно быть, но они являются продолжением апостольской преемственности.
. По обвинению в намерении, в ответе утверждалось, что повторное принятие необходимых фразы 1662 года были адресованы скорее пресвитерианскому, чем римскому противоречию. Они также утверждали, что Книга общей молитвы в целом содержала сильное богословие жертвоприношения в порядковом порядке. Они согласились с тем, что во время воссоединения церквей при королеве Марии многие эдвардианские священники были лишены свободы по разным причинам. Затем они продемонстрировали, что ни один священник не был лишен порядка за нарушение порядка. Некоторые были назначены заново добровольно, а другие получили помазание в дополнение к своему предыдущему рукоположению. Некоторые, а может быть, и большинство, остались в своих бенефисах без изменения порядка. Напротив, все, кто был женат, были вынуждены расстаться со своими женами как незаконно замужние. В некоторых случаях эдвардианские священники были продвинуты на более высокие должности в Римско-католической церкви. Они выступили против примера Папы Иоанна Клемента Гордона, заявив, что - среди прочего - желание Гордона реорганизации уходит корнями в дискредитированную Басню о голове Нага.
. Римско-католические епископы Англии и Уэльса дали ответ Сепиусу. officio, озаглавленный A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae', и указал на протестантское богословие Кранмера и английских реформаторов.
Кардинал Герберт Воган был удивлен этим Apostolicae curae был хорошо принят в Англии Saepius officio не был представлен как официальный ответ англиканской церкви. Ни один из авторов не представлял низкую церковь или евангельских взглядов, и некоторые евангелисты дистанцировались от ответа. В одном из евангельских откликов говорилось, что «христианское учение должно быть проверено Новым Заветом, а не какой-либо туманной формулой, известной как« католическая истина »».
Другой англиканской точкой зрения был Рэндалл Дэвидсон, Возможный преемник Храма на посту архиепископа Кентерберийского. Он подчеркивал «силу и глубину протестантизма в Англии» и считал другие разногласия с Римом гораздо более важными, чем его взгляды на англиканские порядки. Судя по реакции кардинала Герберта Вогана, римско-католического архиепископа Вестминстерского, эта точка зрения была широко распространена в то время: он был несколько удивлен, что решение Папы было так хорошо получено в Англии.
Опираясь на статьи в The Times, Apostolicae curae понималась как означающая, что приказы, передаваемые в англиканской церкви, не были для Папы приказами в римско-католическом смысле. Англиканское возмущение стало утихать. Биограф Воана комментирует, что «вероятно, было бы гораздо больше негодования, если бы Святой Престол высказался в пользу англиканских орденов и объявил англиканское духовенство« собирающим священников »». Тем не менее Воан счел нужным опубликовать «Оправдание буллы» Apostolicae Curae: письмо кардинального архиепископа и епископов Вестминстерской провинции об англиканских орденах в 1898 году.
В 1944 году Грегори Дикс, англиканский монах-бенедиктин из аббатства Нашдом, опубликовал защиту англиканских порядков, утверждая, что «Это обычное дело всей теологии, Римский или англиканский, что никакой публичный формуляр не может или должен интерпретироваться частным смыслом, придаваемым ему составителями ", и что, следовательно, взгляды Кранмера не имеют отношения к делу. Глядя на эдвардианский ординал, Дикс нашел достаточное упоминание о священстве в служении, причем настоящая формула возложения рук касается не только священнического акта прощения грехов, но также прислуживания таинств и Достаточное упоминание намерения в предисловиях к обрядам рукоположения, чтобы лишить возможности поверить в то, что священство не даровалось, а традиционное служение продолжалось.
«Англиканская церковь, - говорит Дикс, - никогда никоим образом не придерживалась его интерпретации обрядов, составленных [Кранмером] и которые государство заставляло Церковь использовать», о чем Пол Ф. Палмер прокомментировал: «Достаточно отметить, что Эдуард VI был признан духовным главой англиканской церкви. Если Клятва верховенства что-то значила, значит, по крайней мере, это много».
Дикс выступил против предполагаемого церковный союз в Южной Индии, который он видел в качестве возможной модели для аналогичных схем в Англии и который, по его мнению, приравнивал англиканские рукоположения к рукоположениям методистов и других протестантов: «Что это за предложения составляет официальное англиканское признание того, что Папа Лев XIII был в конце концов прав в своем фундаментальном утверждении в Apostolicae Curae. [...] если бы эти предложения были претворены в жизнь, все основания для веры в Англиканскую церковь, которую я обрисовал бы в общих чертах прекратил бы свое существование ».
В своей книге 1970 года, «Наместники Господа: переоценка англиканских орденов», Джон Джей Хьюз утверждал, что в апостольском письме папы было достаточно недостатков и двусмысленности, чтобы заслуживать повторного рассмотрения вопроса о недействительности англиканских святых орденов. Сам Хьюз ранее был англиканским священником и впоследствии был рукоположен в Римско-католическую церковь условно. Другие англиканские богословские критики утверждали, что апостольская преемственность никогда не нарушалась из-за действительных рукоположений, восходящих к архиепископу Уильяму Лауду и далее до архиепископа Мэтью Паркера.
Статуя кардинала Бэзила Хьюма в Ньюкасле В 1978 году кардинал Бэзил Хьюм, римско-католический архиепископ Вестминстера (Лондон, Англия), предположил, что участие Старых католиков епископы в англиканских рукоположениях после Боннского соглашения в 20-м веке, наряду с изменениями предисловий к посвящению, сделали возможным, что некоторые англиканские ордена действительны, и что документ 1896 года должен быть пересмотрел. Он сказал:
Я не мог на практике отклонить все англиканские ордена как «недействительные», потому что я знаю, что ряд англиканских епископов на самом деле присутствовали при рукоположении старокатолического или православного епископа, то есть, тот, кто, согласно традиционному богословию нашей Церкви, был рукоположен согласно действующему обряду. Что касается Римско-католической церкви, я думаю, что ей нужно еще раз внимательно взглянуть на Apostolicae Curae и ее статус. Нам необходимо выяснить, согласуются ли исторический фон, на котором он работал, и аргументация, на которой он был основан, исторической и теологической истине, как ее видят сегодня теологи и историки.
В 1994 году он подтвердил суждение Apostolicae curae о том, что англиканец приказы недействительны, но сказано, что в некоторых «вероятно редких» случаях можно сомневаться в том, что священническое рукоположение конкретного англиканского священнослужителя действительно было недействительным. Если этот священнослужитель должен был быть допущен к служению в Католической церкви, необходимость избежать каких-либо сомнений относительно действительности таинств, которые он будет совершать, по-прежнему требовала, чтобы он был рукоположен в католической церкви, хотя и условно, а не в абсолютном порядке, используемом при нет никаких сомнений в том, что предыдущее англиканское рукоположение было недействительным. В одном конкретном случае эта точка зрения была одобрена Римом.
Твердо подтверждая суждение Apostolicae Curae о том, что англиканское рукоположение недействительно, католическая церковь принимает во внимание участие в некоторых англиканских епископальных рукоположениях епископов Старой католической церкви Утрехтского союза, которые были рукоположены на законных основаниях. В особых и, вероятно, редких случаях власти в Риме могут решить, что существует «разумное сомнение» относительно недействительности священнического рукоположения, полученного отдельным англиканским министром, рукоположенным по этой линии преемственности. Есть много сложных факторов, которые потребуют проверки в каждом случае. Конечно, если бы были другие дела, по которым было достаточно доказательств, баланс этих доказательств может привести власти к другому мнению.
В то же время он заявил:
Поскольку церковь не должна находиться ни в каком сомневаясь в законности таинств, совершаемых для католической общины, она должна просить всех, кто избран для осуществления священства в Католической церкви, принять причастие, чтобы выполнить свое служение и быть интегрированными в апостольскую преемственность.
Юм сделал эти заявления в отношении Грэма Леонарда, бывшего епископа англиканской церкви, который стал католиком после выхода на пенсию и в 1994 году был рукоположен Юмом в священники. Это рукоположение было условным из-за «благоразумного сомнения» в недействительности его рукоположения в англиканской церкви. Рим согласился с оценкой Юма, что в случае Леонарда была неопределенность. Позже он был назначен капелланом Его Святейшества, а затем Почетным прелатом (оба носят титул монсеньор ) Папой Иоанном Павлом II. 3 августа 2000 г.
В мае 1982 г. в римско-католическом журнале The Tablet Тимоти Дюфорт утверждал, что «путь открыт для признание Орденов, проводимых сегодня в англиканской церкви, без необходимости противоречить Папе Льву XIII ". Он утверждал, что нынешняя формулировка Книги общих молитв, введенная в порядковый номер 1662 года, обозначает даруемые ордена в самых ясных терминах и будет соответствовать требованиям Льва, в то время как в 1552 и 1559 годах этого не произошло. Более того, ответ архиепископов, по его мнению, сам по себе устранил другое препятствие, так как он показывает намерение архиепископов, которое явно соответствует испытаниям Трента и Святой Канцелярии. Последнее препятствие, разрыв между 1552 и 1662 годами, о котором говорит Папа Лев, также исчезло. Старые католические епископы, признанные Римом действительными, выступали в качестве со-освящителей в епископальных хиротониях с англиканами. К 1969 году, утверждал Дюфорт, все англиканские епископы теперь также принадлежат к старокатолической преемственности. Он утверждал, что события Apostolicae curae настигли события.
В 2017 году на форуме, названном в честь бесед Малина 1921–1927 годов, Кардинал Франческо Коккопальмерио, согласно статье в лондонском еженедельнике The Tablet от 9 мая 2017 года, подверг сомнению мнение, выраженное в Apostolicae curae: «Когда кто-то рукоположен в англиканскую церковь и становится приходским священником в сообществе мы не можем сказать, что ничего не произошло, что все «недействительно» ». Он сослался на тот факт, что Папа Павел VI подарил свое епископское кольцо, а также чашу англиканскому архиепископу Кентерберийскому Майклу Рэмси в 1966 году как признание католиками таинств, совершаемых в англиканской общине:
Что это означает, когда Папа Павел VI подарил чашу архиепископу Кентерберийскому? Если это было празднование Вечери Господней, Евхаристии, это должно было быть совершено правильно, не так ли? »... Это сильнее наперсного креста, потому что чаша используется не только для питья, но и для совершения Евхаристии. С помощью этих жестов католическая церковь уже интуитивно осознает, признает реальность.
Согласно «Табличке», кардинал Франческо Коккопальмерио открыл путь для пересмотра взглядов Папы Льва XIII на англиканские порядки и заявил, что текущая ситуация «неясна». «Вопрос действительности (англиканских порядков) - это вопрос не закона, а доктрины». Он считает, что римско-католическое понимание действительности должно быть ослаблено, чтобы контекст принимался во внимание в вопросах действительности таинств. Он указывает, что некоторые проблемы, которые люди притворяются вопросами веры, на самом деле не так и не являются причиной разделения между церквями.
В «Отчете о католическом мире» от 10 мая 2017 г. опубликован комментарий Эдварда Петерса: новость в «Скрижали» называет Apostolicae curae просто «замечаниями Льва XIII», хотя, возможно, это было безошибочным упражнением папского экстраординарного магистериума или, по крайней мере, «выдающимся упражнением обычного папского магистериума, которое объединилось с несколькими столетиями других обычных упражнений. папско-епископского магистериума в отклонении законности англиканских приказов до такой степени, что католики должны признать их недействительными », как указано в официальном комментарии, прилагаемом к Апостольскому письму Ad tuendam fidem. Петерс заметил, что слова, приписываемые кардиналу, на самом деле не противоречат постановлению 1896 года, поскольку утверждение, что англиканские приказы недействительны, не означает, что, когда кто-то рукоположен в англиканскую церковь и становится приходским священником в общине, ничего не произошло..
В 1998 году Конгрегация доктрины веры выпустила доктринальный комментарий в сопровождении Папы Иоанна Павла II апостольское письмо Ad tuendam fidem, которое установило формулу исповедания веры, которую должны совершать те, кто занимает определенные должности в церкви. В комментарии конгрегации перечислено заявление Льва XIII в Apostolicae curae о недействительности англиканских рукоположений в качестве примера «тех истин, которые связаны с откровением исторической необходимостью и которые должны быть окончательно подтверждены, но не могут быть объявлены божественно открытыми». Любой, кто отрицает такие истины, «окажется в состоянии отвергнуть истину католической доктрины и, следовательно, больше не будет в полном общении с католической церковью».
Неизменный авторитет Apostolicae curae был подтвержден в эссе «Значение апостольской конституции Anglicanorum Coetibus» Джанфранко Гирланда, ректором Папского григорианского университета, опубликованном 9 ноября 2009 года. (Anglicanorum coetibus представляет каноническую структуру, которая позволяет группам англиканского духовенства и верующих вступать в полное общение с Римско-католической церковью, «сохраняя при этом элементы отличительного англиканского духовного и литургического наследия».) В эссе, одобренная Конгрегацией доктрины веры, Гирланда прокомментировал, что «рукоположение министров, происходящих из англиканства, будет абсолютным на основе Bull Apostolicae curae Льва XIII от 13 сентября 1896 года».
Некоторые события усложнили возможное повторное рассмотрение англиканских орденов Римско-католической церковью. Рукоположение женщин в качестве священников и епископов в англиканской общине было истолковано как выражение понимания рукоположения, отличного от понимания Римско-католической церкви, которая считает, что священство только для мужчин является окончательным учением.
Аналогичным образом, решение некоторых англиканских организаций распространить общение на церкви без традиционного понимания апостольской преемственности, такие как различные лютеранские церкви (см. Соглашение Порвоо ), также указывает на разрыв с апостольским учением и практикой согласно Римско-католической церкви. В то время как конкордат 1999 года в Соединенных Штатах между Епископальной церковью и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке (ELCA) призывает епископальных епископов участвовать в хиротонии епископов ELCA, соглашение действительно не требует переориентации всех епископов и служителей ELCA. Это было сделано для того, чтобы министры ELCA, рукоположенные этими епископами ELCA, также могли служить в епископальной церкви.
Другие препятствия были упомянуты кардиналом Вальтером Каспером, президентом Папского совета Содействие христианскому единству в речи на конференции англиканских епископов и мирян в Сент-Олбансе, Англия, в 2003 году. Он отметил, что «окончательное решение [признания англиканских порядков] может быть найдено только в более широком контексте полное общение в вере, таинственная жизнь и общее апостольское видение ". Он особо упомянул препятствия, такие как «мирское президентство, рукоположение женщин и этические проблемы, такие как аборты и гомосексуальные партнерства». Эта позиция (с ее акцентом на «доктринальную веру»), кажется, соответствует отношению Православия к англиканским порядкам. Каллист Варе, например, отмечает в своей книге «Православная церковь»:
Для Православия действительность рукоположений не зависит просто от выполнения определенных технических условий (внешнее владение апостольским преемством; правильная форма, содержание и намерение). Православные также спрашивают: каково общее сакраментальное учение данного христианского тела? Во что он верит в отношении внутреннего значения апостольского преемства и священства? Как он понимает евхаристическое присутствие и жертву? Только когда на эти вопросы будут даны ответы, можно будет принять решение о действительности рукоположений. Чтобы изолировать проблему действительных заказов, нужно пойти в тупик. Понимая это, англиканцы и православные в своих дискуссиях, начиная с 1950-х годов, оставили вопрос о действительных приказах в значительной степени в сторону и сосредоточились на более существенных и центральных темах доктринальной веры.
Работы, связанные с Apostolicae curae в Wikisource
