Антиномианский спор

редактировать
Религиозные разногласия в колониальной Америке

Антиномианский спор
Hutchinson-Winthrop.jpg Энн Хатчинсон на суде и Джон Уинтроп
Датас октября 1636 (1636-10) по март 1638 (1638-03)
МестоположениеКолония Массачусетского залива
УчастникиЗащитники Свободной Благодати . (иногда называемые Антиномисты "). Мировые судьи . Министры
Результат
  • Энн Хатчинсон изгнана и отлучена от церкви
  • Джон Уилрайт лишен избирательных прав и изгнан
  • Сторонники разоружены, уволены, лишены избирательных прав или изгнаны

Антиномианский спор, также известный как Споры о свободной благодати, было ар. элитный и политический конфликт в Колонии Массачусетского залива с 1636 по 1638 год. Он натравил большинство министров и магистратов колонии против некоторых приверженцев теологии свободной милости из пуритан служитель Джон Коттон. Наиболее известными защитниками Свободной Милости, которых часто называют «антиномианами», были Энн Хатчинсон, ее зять преподобный Джон Уилрайт и губернатор Массачусетского залива Генри Вейн. Противоречие было теологическим спором относительно «завета благодати» и «завета дел».

Исторически в центре спора была Энн Хатчинсон, женщина с сильным духом, которая выросла под религиозным руководством своего отца Фрэнсиса Марбери, англиканского священника и школьного учителя. В Англии она приняла религиозные взгляды энергичного пуританского священника Джона Коттона, который стал ее наставником; Коттон был вынужден покинуть Англию, и Хатчинсон последовал за ним в Новую Англию.

. В Бостоне Хатчинсон пользовался влиянием среди женщин поселения и принимал их в своем доме для обсуждения еженедельных проповедей. В конце концов, в эти собрания были включены и мужчины, такие как губернатор Вэйн. Во время встреч Хатчинсон раскритиковал служителей колонии, обвинив их в проповеди завета дел, а не завета благодати, принятого преподобным Коттоном. Осенью 1636 года ортодоксальные министры Колонии провели встречи с Коттоном, Уилрайтом и Хатчинсоном. Консенсуса достичь не удалось, и религиозная напряженность нарастала.

Чтобы облегчить ситуацию, лидеры объявили 19 января 1637 года днем ​​поста и покаяния. Однако Коттон пригласил Уилрайта выступить в Бостонской церкви во время службы в тот день, и его проповедь произвела фурор, который только усилился. растущее подразделение. В марте 1637 года суд обвинил Уилрайта в неуважении к делу и подстрекательстве к мятежу, но приговор ему не был вынесен. Его сторонники распространили петицию от его имени, в основном люди из Бостонской церкви.

Религиозный спор имел немедленные политические разветвления. Во время выборов в мае 1637 года сторонники свободной благодати потерпели две серьезные неудачи, когда Джон Уинтроп победил Вэйна в губернаторской гонке, а некоторые бостонские магистраты были уволены с должности за поддержку Хатчинсона и Уилрайта. Вейн вернулся в Англию в августе 1637 года. В ноябре 1637 года Уилрайт был приговорен к изгнанию, а Хатчинсон предстал перед судом. Она хорошо защищалась от преследования, но на второй день слушания заявила, что обладает прямым личным откровением от Бога, и предсказала гибель колонии. Ее обвинили в неуважении к мятежу и подстрекательству и изгнали из колонии, а ее отъезд положил конец спорам. События с 1636 по 1638 год считаются решающими для понимания религии и общества в ранней колониальной истории Новой Англии.

Идея о том, что Хатчинсон сыграл центральную роль в полемике, не оспаривалась до 2002 года, когда Майкл В сообщении Уиншипа Коттон, Уилрайт и Вейн изображались сообщниками.

Содержание

  • 1 Предпосылки
  • 2 Сторонники «Свободной Милости»
    • 2.1 Энн Хатчинсон
      • 2.1.1 Убеждения
      • 2.1.2 Предпосылки богословской борьбы
    • 2.2 Джон Уилрайт
    • 2.3 Джон Коттон
    • 2.4 Генри Вейн
  • 3 События
    • 3.1 Встречи служителей
    • 3.2 Проповедь Уилрайта
    • 3.3 Выборы в мае 1637 года
    • 3.4 Синод 1637 года
    • 3.5 Ноябрь 1637 г. Суд
    • 3.6 Суд над Энн Хатчинсон
    • 3.7 После суда
    • 3.8 Суд над Хатчинсоном
    • 3.9 Судьба Хатчинсона
    • 3.10 Уилрайт, Коттон и Вейн
  • 4 Историческое влияние
  • 5 Опубликованные работы
  • 6 Сторонники и последователи Хатчинсона и Уилрайта
    • 6.1 Основная группа
    • 6.2 Группа поддержки
    • 6.3 Периферийная группа
  • 7 См. Также
  • 8 Ссылки
    • 8.1 Библиография
  • 9 Внешние ссылки

Предпосылки

Антиномизм буквально означает «быть против или против закона» и был термином, используемым критиками тех колонистов Массачусетса, которые выступали за проповедь «свободной благодати». Этот термин подразумевал безнравственное и неортодоксальное поведение, выходящее за рамки религиозной ортодоксии. Сторонников свободной благодати также называли анабаптистами и фамилистами - группами, которые считались еретиками в Новой Англии. Все три термина были использованы мировым судьей Джоном Уинтропом в его отчете об антиномианской полемике под названием «Краткий рассказ».

Конфликт изначально был связан с различием во взглядах на «религиозные труды» или поведение, а также присутствие и роль Святого Духа. Например, пуританское большинство придерживалось мнения, что спасение человека демонстрируется праведным поведением или «добрыми делами», в то время как антиномисты утверждали, что духовное состояние человека не влияет на его внешнее поведение. Однако дебаты быстро изменились, поскольку антиномисты начали утверждать, что личное откровение равнозначно Священному Писанию, под влиянием учений Анны Хатчинсон, в то время как пуританское большинство считало, что Библия является окончательным авторитетом, превалирующим над любыми личными точками зрения.

Уинтроп сделал первое публичное предупреждение об этой проблеме около 21 октября 1636 года, и оно поглотило его и руководство Колонии Массачусетского залива в течение большей части следующих двух лет. Он написал в своем дневнике: «Одна миссис Хатчинсон, член церкви в Бостоне, женщина с острым умом и смелым духом, принесла с собой две опасные ошибки: 1. Личность Святого Духа пребывает в оправданный человек. 2. Что никакое освящение ["работает"] не может помочь нам доказать наше оправдание ". Затем он подробно остановился на этих двух моментах. Обычно это считается началом антиномианской полемики, которая в последнее время получила название «Полемика о свободной милости».

Сторонники «Свободной благодати»

Энн Хатчинсон оказалась в центре полемики.. Эмери Баттис предполагает, что она спровоцировала «теологическую бурю, которая потрясла молодую колонию Массачусетса до самых ее основ». Джон Уилрайт также был глубоко вовлечен, родственник Хатчинсона по браку и служитель с «энергичным и спорным поведением. ". Ранние авторы спора возлагали ответственность за большинство трудностей на Хатчинсона и Уилрайта, но министр Бостона Джон Коттон и судья Генри Вейн также были глубоко замешаны в споре.

Коттон был наставником Хатчинсона и колонии. другие служители относились к нему и его прихожанам с подозрением из-за его учений об относительной важности внешнего поведения христианина. Вэйн был молодым аристократом, который принес в колонию свое собственное нетрадиционное богословие, и он, возможно, вдохновил Хатчинсон руководить женщинами колонии и развивать свою собственную дивергентную теологию. В конце концов, Хатчинсон и Уилрайт были изгнаны из колонии со многими из их сторонников, и Вейн уехал в Англию, когда спор достиг критической точки. Коттона, однако, попросили остаться в Бостоне, где он продолжал служить до самой своей смерти.

Энн Хатчинсон

Хатчинсон (1591–1643) была дочерью Фрэнсиса Марбери, школьного учителя. и англиканский священник в Англии с сильными пуританскими наклонностями. В юности она была глубоко проникнута религиозной мыслью, но в молодости начала не доверять священникам англиканской церкви, которые, казалось, не действовали в соответствии со своими принципами. Ее религиозные убеждения склонялись к атеизму, когда она утверждала, что слышит голос Бога, и «наконец он позволил мне увидеть, как я противился Иисусу Христу... и как я вступил в Завет дел... с тех пор Господь сделал открыть мне всевозможных министров и как они учили, и узнать, какой голос я слышал ». С этого момента этот внутренний голос стал источником ее руководства.

Хатчинсон стал последователем Джона Коттона, который проповедовал в Св. Церковь Ботольфа в Бостоне, Линкольншир, примерно в 21 миле (34 км) от ее родного города Элфорд, Линкольншир в восточной Англии. Вероятно, Коттон научил ее подвергать сомнению проповедь большинства английских священнослужителей начала 17 века. Коттон писал: «И многие, чьи духовные владения не были так благополучно заложены, тем не менее, им была оказана помощь и они пробудились, чтобы открыть свои песчаные основы и искать лучшего утверждения во Христе».

Вскоре после ее прибытия в Бостон Хатчинсон стала приглашать женщин в свой дом для обсуждения недавних проповедей и других религиозных вопросов, и в конечном итоге они превратились в большие собрания из 60 или более человек два раза в неделю. Они собрались в этих монастырях, чтобы обсудить проповеди и послушать, как Хатчинсон предлагает свои духовные объяснения и разработки, а также критиковать членов служителей колонии. Хатчинсон начала высказывать свои собственные взгляды на религию, утверждая, что «интуиция Духа», а не внешнее поведение, является единственным доказательством того, что человек был избран Богом. Ее богословские взгляды заметно отличались от взглядов большинства пуританских священников колонии.

Среди последователей Хатчинсона вскоре были Генри Вейн, молодой губернатор колонии, а также купцы и ремесленники, которых привлекала идея о том, что внешнее поведение не обязательно влияет на его положение с Богом. Историк Эмери Баттис пишет: «Одаренная магнетизмом, которым обладают немногие, у нее до часа ее падения были горячие сторонники, намного превосходившие численностью ее врагов, и только благодаря умелому маневрированию власти смогли ослабить ее. держись за сообщество ».

Убеждения

Хатчинсон вывел доктрины Коттона о Святом Духе далеко за пределы своих учений, и она« увидела себя мистическим участником трансцендентной силы Всемогущего ». Ее богословие прямого личного откровения выступало против веры в то, что Библия является окончательным авторитетом в отношении божественного откровения, что было основой реформатских доктрин, которых придерживалось большинство английских поселенцев в то время. Она также приняла точку зрения меньшинства Коттона, согласно которой труд, поведение и личностный рост не являются достоверными доказательствами спасения человека. Однако она пошла дальше и придерживалась некоторых взглядов, которые были более радикальными, обесценивая материальный мир и предполагая, что человек может стать единым со Святым Духом. Она также приняла неортодоксальное учение смертности, веру в то, что душа умирает, когда умирает тело, и она видела себя пророчицей. Она пророчествовала, что Бог собирается уничтожить Англию, и во время судебного процесса она пророчествовала, что Бог разрушит Бостон.

Предпосылки богословской борьбы

Хатчинсон бросил вызов главному учению протестантского общения, утверждая, что получил прямое откровение, равное по силе Священному Писанию. Ортодоксальное богословие утверждает, что Библия имеет высший авторитет, а не личное откровение, позиция известна как «sola scriptura ». Она также учила, что христианская свобода дает право игнорировать библейские учения, прямо противодействуя учениям реформатской веры.

Борьба между Хатчинсоном и магистратами была отголоском более масштабной борьбы во всем христианском мире между теми, кто верил в прямое, личное и непрерывное откровение от Бога (анабаптисты ), и теми, кто считал, что Библия представляет собой окончательный авторитет в области откровения от Бога (кальвинизм, лютеранство и англиканство ). В ее основе лежал вопрос о высшей власти. Католическая церковь считает, что высший авторитет находится как в Священном Писании, так и в церкви. Общее откровение завершилось в конце апостольской эпохи, и «вся истина Откровения содержится в учении Апостолов»; это, в католическом учении, сохраняется церковью, «искаженной через непрерывную преемственность епископов». Напротив, реформаторы утверждали, что власть опирается только на Священное Писание. В этом свете утверждение Хатчинсона о получении авторитетных откровений, которым должны подчиняться другие христиане, вовсе не было гендерным вопросом; это был важный доктринальный аргумент. Многие английские реформаторы были замучены, защищая такие доктрины, как sola scriptura, в том числе Хью Латимер и Николас Ридли.

Через двадцать лет после антиномианской борьбы в 1659 году пуританский богослов Джон Оуэн написал критический анализ другого религиозного движения, известного как квакеры. Вступительные слова Оуэна в книге «Защита Священного Писания от фанатиков» отражают убеждения в авторитете и достаточности Писания, которых обычно придерживаются реформатские люди:

Священные Писания - устоявшиеся, обычные [ст. необыкновенное], совершенное [не может быть улучшено] и непоколебимое правило божественного поклонения и человеческого послушания таким образом, что не оставляет места ни для кого другого и не оставляет возможности для каких-либо новых откровений, посредством которых человек может быть лучше наставлен в познании Бог и наш обязательный долг.

Именно в этом контексте магистраты отреагировали на заявление Анны Хатчинсон о получении авторитетных божественных откровений.

Джон Уилрайт

Еще одним крупным игроком, который встал на сторону антиномистов, был шурин Хатчинсона Джон Уилрайт, который только что прибыл в Новую Англию в мае 1636 года, когда разгорелся спор. Уилрайта характеризовали как склонного к спорам, и он был пастором церкви в нескольких минутах ходьбы от родного города Хатчинсона, Алфорда. Он получил образование в Sidney Sussex College, Кембридж, получив степень бакалавра. в 1615 году и его магистр в 1618 году. Его другом и товарищем по колледжу был Оливер Кромвель, который позже получил известность как лорд-протектор Англии. После колледжа Уилрайт был рукоположен в диаконы, а затем в священники англиканской общины. Сначала он женился на Мэри Сторре, дочери Томаса Сторре, викария Билсби ; он сам стал викарием Билсби после смерти своего тестя в 1623 году и занимал этот пост в течение десяти лет. Его жена умерла в 1629 году и была похоронена в Билсби 18 мая, вскоре после этого он женился на Мэри Хатчинсон. Мэри была дочерью Эдварда Хатчинсона из Олфорда и сестрой Уильяма Хатчинсона, мужа Энн Хатчинсон.

В 1633 году Уилрайт был отстранен от должности в Билсби.. Его преемник был выбран в январе 1633 года, когда Уилрайт попытался продать свое служение в Билсби своему покровителю, чтобы получить средства для поездки в Новую Англию. Вместо того, чтобы добыть необходимые средства, он был осужден за simony (продажа церковных офисов). Затем он короткое время проповедовал в Белло, Линкольншир, но вскоре его заставили замолчать за свои пуританские взгляды, и он продолжил строить планы своей эмиграции из Англии. Как и Джон Коттон, Уилрайт проповедовал "свободную благодать", отвергая представление о том, что спасение человека было продемонстрировано через его дела. Ранней весной 1636 года он отправился в Новую Англию, где его тепло встретили в Бостоне.

Джон Коттон

Третьим лицом, глубоко замешанным в этой полемике, был Джон Коттон, священник, чей богословский взгляды отличались от взглядов других министров Новой Англии. Он страдал, пытаясь поддерживать своего последователя Хатчинсона, сохраняя при этом примирительную позицию по отношению к своим коллегам-министру.

Джон Коттон был наставником Хатчинсона.

В 1612 году Коттон оставил должность наставника в Колледж Эммануэля в Кембридже и стал священником в церкви Святого Ботольфа в Бостоне, Линкольншир. Ему было всего 27 лет, но он считался одним из ведущих пуритан в Англии из-за его ученой и энергичной проповеди. Его богословие находилось под влиянием английского пуританина Ричарда Сиббса, но его основные принципы были взяты из Жана Кальвина. В какой-то момент он написал: «Я читал отцов, школьников и Кальвина тоже, но я обнаружил, что у того, у кого есть Кальвин, есть все».

К 1633 году склонность Коттона к пуританским практикам привлекла внимание Уильяма Лауда, который был на миссии по подавлению любых проповедей и обычаев, которые не соответствовали принципам установленной англиканской церкви. В том же году Коттон был отстранен от своего служения, ему пригрозили тюремным заключением и заставили скрываться. Он поспешно отправился в Новую Англию на борту «Грифона», забрав беременную жену. Она была так близка к сроку родов, что родила своего ребенка на борту корабля, и они назвали его Сиборном.

По прибытии в сентябре 1633 года Коттон был открыто встречен, будучи лично приглашенным в колонию губернатором Уинтропом. После того, как он обосновался в Бостоне, его восторженный евангелизм привел к религиозному пробуждению в колонии, и в течение первых шести месяцев его пастырства было больше обращений, чем в предыдущем году.

Генри Вейн

Генри Вейн Младший

Генри Вейн был молодым аристократом и, возможно, самым известным в обществе человеком, прибывшим в колонию Массачусетского залива в 1630-х годах. Он родился в 1613 году в семье Генри Вейна Старшего, тайного советника Карла I и, следовательно, одного из самых влиятельных людей в Англии. У младшего Вэйна был интенсивный религиозный опыт, когда он был подростком, который дал ему уверенность в своем спасении, и его последующие убеждения не соответствовали установленной англиканской церкви. Он прибыл в Новую Англию с благословения Уильяма Лода, который думал, что это будет хорошее место для него, чтобы избавиться от пуританства из его системы. Ему было 22 года, когда он прибыл в Бостон 6 октября 1635 года, и его набожность, социальный статус и характер придавали ему вид величия. Уинтроп назвал его «благородным джентльменом» в своем дневнике.

Вейн стал членом Бостонской церкви 1 ноября 1635 года и удостоился чести сидеть на скамье магистрата в молитвенном доме рядом с Уинтропом. В январе 1636 года он взял на себя роль арбитра в споре между Уинтропом и магистратом Томасом Дадли, и в мае он был избран губернатором колонии, несмотря на свою молодость и неопытность. Он построил пристройку к дому Коттона, в котором жил в Новой Англии, и был «глубоко увлечен радикальными возможностями теологии Коттона». Историк Майкл Уиншип утверждает, что именно Вейн подтолкнула Хатчинсон к созданию собственных монастырей и к активному участию в собственном богословском радикализме. Он пишет, что у Вэйна был аппетит к нетрадиционным теологическим спекуляциям, и что именно «этот аппетит глубоко изменил духовную динамику в Массачусетсе». Энтузиазм Вэйна заставил Коттона «сделать свое первое серьезное препятствие», по словам Уиншипа, и он «выдвинул Энн Хатчинсон в центр вниманияобщественности ». Роль Вэйна почти полностью игнорируется учеными, но Уиншип является причиной того, что он может быть самой причиной того, что полемика достигла высокого уровня.

События

Антиномианская полемика началась с нескольких встреч служителей колонии Массачусетс в октябре 1636 г. и просуществовал 17 месяцев, закончив церковным судом над Анной Хатчинсон в марте 1638 г. Однако были признаки его появления задолго до 1636 г., и его последствия продолжались более века после этого. Первые намеки на религиозную напряженность появились в конце лета 1634 года на борту корабля «Гриффин», когда Энн Хатчинсон совершил рейс из Англии в Новую Англию со мужем и 10 из 11 живых детей. Преподобный Захария Симмс проповедовал пассажира на борту корабля, и после проповеди Хатчинсон задал ему острые вопросы о свободной благодати. В Англии Хатчинсон критиковал некоторых священнослужителей, уважаемых Симмесом, и ее допросил его усомниться в ее ортодоксальности. Мужа Анны с готовностью приняли в конгрегацию Бостонской церкви, но ее членство было отложено на неделю из-за опасений Симмес по поводу ее религиозной ортодоксальности.

К весне 1636 года Джон Коттон стал центром внимания других священнослужителей в колонии. Томас Шепард был министром в Ньютауне, позже переименованном в Кембридж, Массачусетс, и он написал письмо Коттону и предупредил его о странных мнениях, распространяемых прихожан. Шепард также выразил озабоченность по поводу проповеди Коттона и некоторых пунктов его теологии.

Встречи министров

В октябре 1636 года министры столкнулись с вопросом о религиозных взглядах и провели конференцию в частном с Коттоном, Хатчинсоном и Уилрайтом. Некоторые из служителей слышали, что Хатчинсон считал их неспособными служителями Нового Завета. В частном порядке она, по сути, была с тем, что это было ее мнение и что она думала, что только Коттон проповедует с «печатью Духа». Несмотря на эту частную антипатию, исход встречи был благоприятным, и стороны в целом пришли к согласию. Хлопок удовлетворял других служителей, что добрые дела (называемые пуританами «освящением») действительно явились внешней демонстрацией внутренней благодати, и Уилрайт также согласился. Однако результаты конференции были недолговечными, чтобы другие члены бостонской церкви были с идеями «свободной благодати» Хатчинсона и хотели, чтобы Уилрайт стал вторым пастором церкви вместе с Коттоном. В церкви уже был пастор Джон Уилсон, который не сочувствовал Хатчинсону. Уилсон был другом Джона Уинтропа, мирянина в церкви. Уинтроп воспользовался правилами, требующими единодушия в церковном голосовании, и таким образом смог помешать назначению Уилрайта. Вместо этого Уилрайту разрешили проповедовать на горе Волластон, которая считается частью Бостона, но примерно в десяти милях к югу от Бостонской церкви.

В декабре 1636 г. министры снова встретились, но эта встреча не привела к соглашению. Коттон утверждал, что вопрос о внешних проявлениях спасения был по сути «заветом дел». Эти теологические разногласия начали сказываться на политике колоний, и губернатор Массачусетса Генри Вэйн (большой поклонник Хатчинсона) объявил о своей отставке на специальном депутатов. Его аргументация заключалась в том, что Божий суд «постигнет нас за эти разногласия и раздоры». Члены бостонской церкви убедили Вэйна отозвать свою отставку, в то время как Общий суд начал обсуждение, кто несет ответственность за проблемы колонии. Генеральный суд был разделен, как и другие члены сообщества, и призвал к общему посту 19 января в надежде, что такое покаяние восстановит.

Проповедь Уилрайта

Джон Проповедь Уилрайта раздула огонь противоречий.

Уилрайт присутствовал на службах в Бостонской церкви во время назначенного январского дня поста, и его пригласили проповедовать во второй половине дня. Его проповедь, возможно, показала среднему слушателю в собрании доброжелательной, но большинство служителей колонии сочли ее достойной порицания. Вместо того чтобы принести мир, проповедь раздула огонь противоречий, и, по словам Уинтропа, Уилрайт «выступил против всех, кто ходил в завете дел, как он это описал, а именно, поддерживая освящение [святость поведения]. как доказательство оправдания и т. д. и назвал их антихристами и настроил против них людей с большой горечью и неистовою ». Последователи Хатчинсона были воодушевлены проповедью и усилили свой крестовый поход против «законников» среди духовенства. Во время церковных служб и лекций они публично спрашивали служителей доктринах, которые расходуются с их собственными убеждениями.

Генеральный суд собрался 9 марта, и Уилрайт был призван ответить за свою проповедь. Он был признан виновным в неуважении и подстрекательстве к мятежу за то, что «намеренно заставил себя разжечь и усилить» горечь в колонии. Голосование не прошло без боя, и друзья Уилрайта выразили официальный протест. Бостонская церковь поддержала Уилрайта в конфликте и «подала петицию в его пользу, оправдывая проповедь мистера Уилрайта», при этом 60 человек подписал этот протест в знак протеста против приговора.

Выборы в мае 1637 года

Суд отклонил все протесты в отношении Уилрайта. Губернатор Вэйн попытался помешать суду провести следующее заседание в Ньютауне, где он опасался, что у ортодоксальной партии больше шансов на победу, чем в Бостоне, но его решение было отклонено. В своем дневнике Уинтроп записал волнение и напряжение в день выборов 17 мая. Вейн хотел зачитать петицию в защиту Уилрайта, но партия Уинтропа настаивала на том, чтобы сначала состоялись выборы, а затем петиции можно было услышать. После некоторых дебатов свободных граждан продолжело выборы и, наконец, избрали Уинтропа губернатором вместо Вейна. Когда были избраны магистраты, те, кто поддерживал Уилрайта, были освобождены от должности.

Суд также принял закон, согласно которому в колонии нельзя принимать посторонних трех недель без разрешения суда. По мнению одного современного человека, Уинтроп видел в этом необходимом шаге для предотвращения добавления новых иммигрантов к антиномианской фракции. Этот новый закон вскоре был испытан, когда брат Уильяма Хатчинсона Сэмюэл прибыл с друзьями из Англии. Им было отказано в привилегии поселиться в колонии залива, несмотря на протесты Вэйна по поводу инопланетного поступка Уинтропа. Вэйну было достаточно, и он сел на корабль 3 августа и покинул Новую Англию, чтобы никогда не вернуться. Тем не менее, он поддерживал свои тесные связи с колониями, и несколько лет спустя даже Уинтроп назвал его «другом настоящей Новой Англии».

Синод 1637 года

Споры продолжали накаляться и министры созвали синод в Ньютауне 30 августа в надежде разрешить некоторые из богословских споров. Важным событием дня дня было выявление и опровержение ошибок антиномистов, список из 90 пунктов, хотя многие из них повторялись. Другая важная задача состояла в том, чтобы противостоять различным проблемным методом обнаружения во время спора. Спустя три недели служители почувствовали, что они лучше контролируют церковные доктрины и церковный порядок, позволив синоду закрыться на сентября 22.

Службы пришли к соглашению, но сторонники свободной благодати продолжили свои учения, в результате чего состояние разногласий широко распространилось по всей колонии, и Уинтроп понял, что «две противоположные стороны не могут содержаться в одном теле без очевидной опасности гибели. для всего ». Выборы октября 1637 г. вызвали большую смену депутатов в Генеральный суд. Только 17 из 32 депутатов были переизбраны, так как изменения были сочтены необходимыми во многих городах колонии. Бостон продолжал быть сильными сторонними Свободной Милости; два из трех его заместителей (Уильям Аспинуолл и Уильям Коддингтон ) продолжили выполнять свои предыдущие роли, а Джон Коггесхолл был избранным. Депутаты из других городов были против сторонников Свободной Милости.

Ноябрь 1637 г. суд

Следующее заседание Общего суда началось 2 ноября 1637 г. в доме собраний на Спринг-стрит. в Ньютауне. Первым делом суда было проверить полномочия его членов; Аспинуолл был вызван вперед и идентифицирован как один из подписавших петицию в пользу Уилрайта. Он был исключен из суда по ходатайству и поднятием рук. Это вызвало бурную реакцию со стороны Коггешолла, дьякона бостонской церкви и депутата, и он тоже был изгнан из поднятием руки. Бостонцы были возмущены властной манерой Уинтропа, но были готовы заменить двух уволенных заместителей Уильямом Колберном и Джоном Оливером, оба сторонниками Хатчинсона и Уилрайта, как и другие бостонцы, имеющие право на этот пост.

Один из первых В тот понедельник ему было поручено разобраться с Уилрайтом, дело которого Уинтроп долго откладывал в надежде, что он, наконец, увидит ошибку своего пути. Уилрайт утверждал, что он «не передал ничего, кроме истины Христа», «не передал ничего, кроме истины Христа». Уинтроп нарисовал картину мирной войны до прибытия Уилрайта продемонстрировала, что показалась колонка после его проповеди постного дня: Бостон отказался присоединиться к пековской войне, пастору Уилсону часто пренебрегали, и в городские собрания. Уилрайт вел себя непреклонно, но не был осужден, поскольку судил перерыв на вечер.

Джон Оливер был идентифицирован во вторник, на второй день разбирательства, как подписанный петицию в поддержку Уилрайта, и таким образом, не сидел в суде, оставив Бостон только с двумя заместителями. После дальнейших споров по делу Уилрайта суд признал его виновным в нарушении общественного порядка, в том, что он придерживался коррумпированных и опасных мнений, а также в пренебрежительном отношении к магистратам. Его приговорили к лишению гражданских прав и изгнанию из колонии, и ему дали две недели на то, чтобы покинуть юрисдикцию.

Следующим должен быть вызван Коггесхолл, и ему было предъявлено обвинение во множестве выкидышей, "как и тот, кто имел главную руку во всех наших поздних нарушениях спокойствия, подобного пабу". Суд разделились по вопросу о наказании магистрата и предпочли лишение избирательных прав изгнанию. Затем Аспинуолл, другой уволенный бостонский депутат, был вызван для подписания петиции в пользу Уилрайта, а также для ее написания. В отличие от более покорного Коггешолла, Аспинуолл был непокорным, и суд приговорил его к изгнанию из-за его высокомерного поведения. Отложив эти более мелкие вопросы в сторону, пришло время суду разобраться с «разводителем и питателем всех этих болезней», как выразился Эмери Баттис и был призван Хатчинсон.

Испытание Энн Хатчинсон

Энн Хатчинсон не участвовала в политических протестах своих союзников по доброй милости, и суд мог предъявить ей обвинение только в «поддержке» тех, кто участвовал. Дополнительные обвинения, выдвинутые против нее, касались ее еженедельных встреч в ее доме и заявлений, которые она делала против служителей за проповедь того, что она назвала «заветом дел».

Мировой судья Джон Эндекотт был критиком Хатчинсона

Губернатор Уинтроп выполнял функции главного обвинителя и судьи на суде. Другими магистратами, представлявшими обвинение, были заместитель губернатора Томас Дадли, Джон Эндекотт, Ричард Беллингхэм, Израэль Стоутон, Роджер Харлакенден, Инкриз Ноуэлл, Саймон Брэдстрит и Джон Хамфри. На слушаниях присутствовало восемь служителей, начиная с Джона Коттона и Джона Уилсона из церкви в Бостоне. Хью Питер приехал из Салема, и Томас Велд был там из Роксбери как один из обвинителей Хатчинсона. С ним был его коллега Джон Элиот, который был противником доктрин Хатчинсона. Джордж Филлипс происходил из Уотертауна, Захария Симмс из Чарлстауна, а Томас Шепард из домашней церкви в Ньютауне, где проходил суд.

Уинтроп серьезно расспросил Хатчинсона. на ее связи с теми, кто создавал проблемы в колонии, и на собраниях, которые она проводила в своем доме, но Хатчинсон эффективно препятствовал этой прокурорской атаке, отвечая на вопросы вопросами и сопоставляя Священные Писания с Священными Писаниями. Затем вмешался Дадли и заявил ей, что на ее домашних собраниях присутствуют мужчины и что они «клевещут на служителей», говоря, что они «проповедуют завет дел, и только мистер Коттон - завет благодати». К последнему обвинению Дадли добавил: «Вы сказали, что они не были способными служителями Нового Завета, но только мистер Коттон!» Это последнее утверждение заставило задуматься Хатчинсон, который знал, что она сказала и кому она это сказала. Согласно современным интерпретациям Эмери Баттис, она предполагала, что ее заявления будут конфиденциальными и частными, когда она сделала их во время встреч с министрами в октябре 1636 года.

Она сказала: «Это одно для меня. предстать перед государственным судом и там сказать то, что они хотели бы, чтобы я сказал, и еще один, когда мужчина приходит ко мне в духе дружбы наедине ». Защита Хатчинсона заключалась в том, что она говорила неохотно и наедине, и что она «должна говорить либо неправду, либо правду в моих ответах» в министерском контексте встречи. Суд, однако, не делал различий между публичными и частными заявлениями.

Утром второго дня судебного заседания Хатчинсон продолжал обвинять министров в нарушении их мандата на конфиденциальность и в обмане суда. о ее нежелании делиться с ними своими мыслями. Теперь она настояла на том, чтобы министры дали показания под присягой. В соответствии с надлежащей правовой процедурой министры должны были привести к присяге, но согласились бы сделать это только в том случае, если свидетели защиты выступят первыми. Присутствовали три свидетеля защиты, все из Бостонской церкви: дьякон Джон Коггесхолл, прихожанин Томас Леверетт и служитель Джон Коттон. Первые два свидетеля дали краткие показания, которые мало повлияли на суд. Когда Коттон давал показания, он сказал, что не помнит многих событий октябрьского собрания, и попытался смягчить значение заявлений Хатчинсона. Он также заявил, что t Tallow ChandlerDisarmed. Подтвержденная ошибкаЭдвард Рейнсфорд1630BostonCooperDisarmed. Подтвержденная ошибкаРоберт РайсСаффолк1630БостонСнято с охраны. Подтвержденная ошибкаИезекиэль РичардсонХартфордшир1630ЧарлстаунФермер?Подтвержденная ошибкаУильям СолтерСаффолкдо 1635 годаБостонРыбакСнято с охраныТомас СкраггсНорфолк1628СалемОбезоруженСэмюэл ШерманЭссексдо 1636 годаБостонФермер?Снято с охраныРичард СпрэгДорсет1628ЧарлстаунПодтвержденная ошибкаУильям ТаунсендСаффолкдо 1634 годаБостонСлуга. БейкерСнято с охраны. Подтвержденная ошибкаГамалиэль УэйтБеркшир1630БостонСлугаОбезоруженТомас УиллерБеркшир1635БостонПортнойОбезоруженТомас УилсонЛинкольншир1633РоксбериМиллеротлучен от церквиЭксетерУильям УилсонЛинкольншир1635БостонСтолярОбезоружен

Периферийная группа

Эта группа состоит из людей, которые не принимали непосредственного участия в антиномианской полемике, но покинули колонию Массачусетс из-за семейных, социальных или экономических связей с другими, которые покинули ее. или из-за их религиозной принадлежности. Некоторые из них были слугами членов основной группы, некоторые были братьями и сестрами, а некоторые имели другие связи. Некоторые из этих мужчин вернулись в Массачусетс.

See also

  • flagUnited States portal
  • flagNew England portal
  • flagRhode Island portal
  • icon Calvinism portal

References

Bibliography

Online sources

External links

Последняя правка сделана 2021-06-11 18:49:37
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте