Литургия (древняя Греция)

редактировать
Почётный указ дема Эксона, посвященный хорегой Автею и Филоксениду 312/313 г. до н.э. Эпиграфический музей из Афин.

литургия (греч. : λειτουργία или λῃτουργία, leitourgia, из λαός / Лаос, «народ» и корень ἔργο / ergon, «работа») был в древней Греции государственной службой, учрежденной городом-государством, посредством чего его самые богатые члены (граждане или проживающие в стране иностранцы ) более или менее добровольно финансировали государство своим личным богатством. Его легитимность заключалась в том, что «личным богатством можно обладать только через делегацию из города». Литургическая система восходит к ранним дням афинской демократии, но постепенно вышла из употребления к концу 4 века до н.э., затмеваясь развитием эргетизма в Эллинистический период. Однако подобная система действовала во время Римской империи, см. Литургия # Этимология.

Содержание

  • 1 Принципы и типы
  • 2 Стоимость и работа
    • 2.1 Стать литургом: метод выбора
    • 2.2 Принятие литургии: финансовое бремя
    • 2.3 Избегание литургии
      • 2.3.1 Исключения
      • 2.3.2 Антидозис
      • 2.3.3 Сокрытие
  • 3 Успех и пределы литургии
    • 3.1 Добровольные литургисты
    • 3.2 Проблемы, стоящие перед системой финансирования общественной жизни
      • 3.2.1 Мифос
      • 3.2.2 Растущее неповиновение литургическим обязанностям
      • 3.2.3 Сведение к минимуму и избежание расходов
      • 3.2.4 Роскошь и забота
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки
  • 6 Дополнительная литература

Принципы и типы

Литургия была предпочтительным способом финансирования греческого города, насколько это позволяло им легко связывать каждый государственный расход с готовым источником дохода. Эта гибкость делает его особенно подходящим для непредсказуемости периода. Это также объясняет его широкое распространение, в том числе в недемократических городах, таких как Родос. Однако нет строгого единообразия в конкретных практиках этих литургий ни географически (от одного города к другому), ни во времени (поскольку меняющиеся времена и обстоятельства противостоят греческим городам).

Блок V востока Парфенон Фриз, возможно, изображающий арефоры, часть литургического календаря.

Литургии можно разделить на две основные категории. Те, кто связан с литургическим или агонистическим календарем (связанным со спортивными и религиозными мероприятиями), - это в основном гимназия (γυμνασιαρχία), то есть управление и финансирование гимназии и хорегии (χορηγία), содержание хора театра на драматические конкурсы. Было также много других мелких литургий. Hestiasis (ἑστίασις) должен был финансировать общественный обед племени, к которому принадлежал литург; architheoria (ἀρχιθεωρία), чтобы вести делегации на четыре священных Панэлленских игр ; arrhephoria (ἀρρηφορ toα), чтобы покрыть расходы на arrhephoroi, четырех девушек афинского высшего общества, которые принесли peplos Афине Парфенос, предложили ей пирожные и посвященные белые платья, украшенные золотом, среди прочего. В отношении литургии было значительное творчество, «и с практичностью, которая характеризовала их отношение к этому предмету, города были способны создавать новые литургии в соответствии со своими непосредственными потребностями или подавлять их временно или навсегда». Все эти литургии являются частью религиозного праздника и повторялись (ἐγκύκλιοι).

Для сравнения, военные литургии использовались только в случае необходимости. Основным из них была триархия, то есть оборудование и обслуживание триремы и ее экипажа в течение года. триарх также должен был принять на себя под руководством стратега командование кораблем, если только он не решит пойти на уступку и не оставит сражение специалисту, и в этом случае офис был чисто финансовым. Позже proeisphora должна была нести бремя своей налоговой группы или класса (symmoriai), продвигавшего эйсфору, взносы, взимаемые с различных богатых социальных классов для компенсации расходов на войну. Также предлагалось добавить к этому числу гиппотрофию (ἱπποτροφία), а именно содержание лошадей кавалерии, учрежденной после персидских войн, но нет уверенности в том, что эта литургия действительно существовала

В 355–354 гг. До н. Э. Демосфен оценил количество литургий по афинскому календарю в шестьдесят в год. Эта цифра почти наверняка серьезно занижена. Только для Дионисии требовалось 23-32 хорегои, и в следующую эру мы можем добавить к этому числу десять гестиаторов. Панафинейские требовали не менее 19 литургистов в год по сравнению с 30 (а может быть, 40) для Больших Панафинейских игр, которые проводились каждые четыре года; Леная ежегодно собирала 5 хорегоев, а Таргелия 10. Некоторые литургисты также требовались для других религиозных праздников, которые должны быть добавлены к theoroi (θεωροὶ) Панэллинских игр и к оракулу Дельф. Таким образом, тщательный подсчет позволяет охватить не менее 97 гражданских литургистов в год в Афинах и не менее 118 в годы Великой Панафинеи.

Стоимость и деятельность

Стать литургом: метод отбора

Демосфен, несколько раз литургист и один из основных источников по литургии, Лувр

Литургист (λειτουργός / leitourgós), лицо, ответственное за литургию, был назначен магистратами. Они начали с того, что попросили добровольцев, а затем назначили тех, кто казался наиболее способным взять на себя ответственность. В Афинах, во времена Аристотеля, на одноименного архонта приходилось назначать религиозные хорегои на все праздники, за исключением Ленайского конкурса комедий, который проводился в архонте. компетенция basileus. Триерархов выбирали стратеги, ответственные за симмориев. Гестиаторы, ответственные за организацию общих трапез своего племени, были назначены им. За исключением триархии, метики вносили такой же финансовый вклад, как и граждане, даже если кажется, что их активное участие было относительно незначительным.

Выбор литургии был основан на его богатстве., по неофициальной оценке города и самих литургистов. Не похоже, чтобы был установлен какой-либо «литургический список» или что был установлен порог, соответствующий объявленному литургом богатству, в пределах которого каждый был бы вынужден принять литургию. И наоборот, граждане со скромным достатком могли совершать недорогие литургии. Фактически, установление порогового требования сделало бы литургические расходы обязательными, а не добровольными, и вызвало бы у города трудности в случае повсеместного обнищания его отдельных членов.

Однако пороговые значения неформального богатства, за пределами которых человек мог Не уклоняться от своего долга регулярно поднимали в суде: ясно, что в Афинах в IV веке до нашей эры вотчина в 10 талантов обязательно делает его обладателя членом «литургического класса». К участию мог также быть приглашен гражданин с состоянием в три таланта. Вполне возможно, что менее дорогие литургии обслуживались менее богатыми людьми, но все же обеспечивали престиж, который им давало такое положение: «идеологии затрат (мегалопрепея) и амбиции (филотимия), которые движут литургическим идеалом, порождают индивидуальным стратегиям, которые позволяют каждому гражданину, в соответствии с его финансовыми возможностями и социальными приоритетами, проводить более или менее экстравагантно более или менее обременительные литургии ".

Фактически, чистая стоимость каждого литургом, и процент его богатства, посвященного литургии, сильно варьировался, как и сам «литургический класс». Размер «литургического класса» для классических Афин можно оценить как диапазон от 300 до 1200 человек, или как высокий, до 1500-2000, если мы позаботимся, чтобы не путать количество людей, необходимых для управления системой, и контингент те, кто действительно занялся литургией. Количество активно вовлеченных лиц обязательно превышает общее количество литургий из-за временных исключений и размера конкурентной литургической системы. Следовательно, из-за изменений в богатстве (связанных с экономической случайностью или разделением унаследованного богатства) люди этого «литургического класса» не могут считаться закрытой группой: она постоянно обновлялась, хотя и незначительно, путем добавления символа «новые богатые "и упадок некоторых семей, которые ранее были достаточно богатыми, чтобы участвовать.

Практический метод назначения литургистов возник из социального консенсуса, достигнутого между собой богатыми, который, в свою очередь, основывался на «идеологии конкуренции и роскоши аристократического происхождения, разработанной в архаический период, и утверждается в своих интересах демократическим городом: [...] литургисты далеки от того, чтобы ими манипулировала административная структура, заставляющая их платить, они являются активными силами в системе, которой они действуют в своих интересах. " В частности, система была основана в первую очередь на добровольном характере роли и стратификации афинского общества: большинство афинян, которые должны были быть включены в список триерархов, были таковыми раньше или были потомками бывших триерархов, в результате чего Семьи, обеспечивающие триерархов, как правило, были одними и теми же из поколения в поколение. Что касается гражданских литургий, включая хорегию, похоже, что не было аналогичного списка. Однако из-за давления со стороны сверстников и стремления к славе, эквивалентной их состояниям, богатые стремились добровольно оказать свою поддержку. Состоятельных граждан или постоянно проживающих в стране иностранцев, которые испытывали соблазн скрыть свое богатство, чтобы уклониться от выполнения своих обязанностей, сдерживала угроза "антидозиса" (типа судебного процесса, в котором гражданин, назначенный литургом, пытался заставить другого действовать вместо себя), и вред репутации, который их нежелание способствовать общественному благу нанесет им в их городе.

Принятие литургии: финансовое бремя

Вооружение триремы, самой дорогой из литургий (барельеф Ленорман, ок. 410–400 до н. Э., Музей Акрополя, Афины)

Стоимость литургии сильно варьировалась в зависимости от ее характера и престижа. Наименее дорогим была эвтаксия (εὐταξία), известная одним упоминанием, которая стоила всего 50 драхм ; его природа неизвестна - он может быть связан с Играми Амфиареи в Оропосе и, вероятно, длился недолго. дифирамбический хор в Панафинеи стоил всего 300 драхм. Однако хорегия в Дионисии могла стоить до 3000 драхм, или, «считая освящение треножника, 5000 драхм».

Триархия была среди самых дорогих литургий, поскольку определяется щедростью отдельного триерарха, продолжительностью военной кампании и начальным состоянием вверенного ему судна. Триархия стоила минимум 2 000–3 000 драхм и варьировалась от 4 000 до 6 000. Истец, отстаиваемый Лисием, утверждал, что за семь лет в качестве триерарха он потратил шесть талантов, а Демосфен сказал, что «оплачивая талант, триерархи берут на себя расходы триерархии». Большая стоимость этих литургий объясняет появление синтриархии, которая возложила финансовое бремя на двух человек, и создание Периандра в 357 году из 20 симмориев, по 60 налогоплательщиков каждый. Этот шаг расширил группу, отвечающую за триархию, с 300 до 1200 человек, и стремился сделать расходы на триархию менее обременительными. Однако такое расширение (которое по-прежнему составляет лишь 2,5% от всего мужского населения свободных афинян) стало еще более необходимым после реформы эйсфоры в 378–377 гг. Новая литургия, proeisphora, возложила на самых богатых афинян ответственность за аванс суммы, причитающейся налоговой группе (symmoriai), к которой они принадлежали. Тогда в их обязанности входило добиваться возмещения расходов от других членов симмории, что не всегда получалось.

Даже для самых богатых афинян литургия представляла собой значительные расходы. Предполагая, что доходность земли, которой они владели, составляет 8%, беднейшие литургисты, имевшие чистую стоимость в десять талантов (как Демосфен в 360/59 г.), были вынуждены тратить большую часть годового дохода на триархию. Поэтому их часто заставляли брать взаймы, чтобы платить за литургии. В речи Лисия один из истцов говорит: «Мой отец за всю свою жизнь потратил на город больше, чем на себя и свою семью - вдвое больше, чем мы имеем сейчас». Для сравнения: самая дешевая литургия, хорегия Панафиней, представляет собой почти годовой заработок квалифицированного рабочего в V веке до нашей эры. Самая дорогая из них стоила более чем в три раза дороже дохода класса гоплитов, то есть порога богатства, при котором человек должен был служить афинским солдатом.

Спасение от литургии

Исключения

Служба в кавалерии, возможно, повод для освобождения (чаша Евфрония, Staatliche Antikensammlungen Munich)

Освобождение от службы литургом (σκήψεις / skếpseis) было возможно для сирот; женщины без законного опекуна (эпиклераи); несовершеннолетние лица, не достигшие установленного возраста (например, 40 лет для членов хора); архонты в должности (по крайней мере, для триархии); и гражданские солдаты (см. Клеручи ) или инвалиды. Кроме того, гражданам или иностранцам-резидентам может быть предоставлено почетное освобождение за услуги, оказываемые городу (ἀτέλεια / atéleia), но «не за триархию или вклад в войну» (proeisphora).

Те, кто служили или ранее служили литургами, также имели временные исключения. Таким образом, нельзя было требовать от человека совершать две литургии одновременно или совершать одну и ту же гражданскую литургию два года подряд. Литургист религиозного праздника не несет ответственности за другую литургию в следующем литургическом году. Триарху была предоставлена ​​двухлетняя отсрочка. Граждане, служившие в афинской кавалерии, возможно, были освобождены от триархии.

Эти предусмотренные законом исключения позволяли богатому афинянину избегать литургии, но не заставляли его делать это; волонтер мог совершить столько литургий, сколько пожелал. Таким образом, анонимный истец, которого защищал Лисий, утверждал, что он три года подряд был хорагосом, а семь лет - триархом. Он перечислил несколько других литургий, совершенных в этот период (предполагая, что несколько литургий можно совершать одновременно), что привело к затратам в двенадцать талантов, или более одного таланта в год. Однако редко кто отказывался от исключения, и анонимность клиента Лисия делает его утверждения сомнительными или исключительными для некоторых историков.

Антидоз

Антидозис (греч. Ἁντιδοσις, «обмен»), основным источником которого является Демосфен против Фениппа, был еще одной лазейкой. Это был судебный иск, поданный недавно назначенным литургом против другого гражданина, который, как он утверждал, был богаче его и, следовательно, мог нести финансовое бремя. У подсудимого был выбор: принять литургию, обменять богатство или предстать перед судом. На суде присяжные решали, кто из мужчин богаче, и тот, кого выбрали, отвечал за литургию. Когда в отношении триархии был подан иск по антидозу, афиняне были озабочены быстрым решением проблемы, поэтому судебное разбирательство требовалось провести в течение месяца.

Учитывая странность концепции, некоторые историки считают сомневался в реальности обмена товарами и предполагал, что этот обмен действительно был передачей самой литургии. В поисках противоположных доказательств другие обращаются к речи Демосфена «Против Фениппа», в которой истец прямо упоминает об обмене собственностью: «Я сделал это предложение раньше Фениппу, а теперь, опять же, члены присяжных, я предлагаю его свободно. : - Я передам ему все свое имущество, включая рудники, если он передаст мне ферму в одиночку, свободную от всех обременений, как это было, когда я впервые пришел на нее со свидетелями, и заменит, как было раньше, зерно и вино и другие вещи, которые он унес из зданий, сняв печати с дверей ". Однако возможно, что наложение печатей на собственность было сделано исключительно для оценки состояния владельцев.

Антидоз, по-видимому, был не редкостью, о чем свидетельствует шутка Исхомаха, богатого героя «Экономики Ксенофонта».. Когда Сократ спросил, почему он известен как «хороший человек» (καλὸς κἀγαθὸς / kagathos kalos), он ответил: «В случае замены (антидозиса) ответственности триархии или хораго это не является« хорошим ». человек, который нужен! " Однако, несмотря на то, что существует много известных примеров судебных разбирательств по поводу антидозиса (выступление по иску по иску о борьбе с передозировкой является частью стандартного репертуара профессиональных спичрайтеров), нет никаких известных случаев обмена.

Сокрытие

Самым простым способом избежать бремени литургии было скрыть свое богатство, что было очень легко в Афинах: информация о собственности была фрагментарной, так как не было реестра всей земли, принадлежащей человеку. Деньги и сокровища легко скрывать от общественности; владелец мог решить похоронить свое богатство или передать его банкиру («трапеция»): отсюда и ссылки на «невидимое богатство» (ἀφανὴς οὐσια). Город требовал от каждого богатого человека оценку его состояния (τίμημα) как часть эйсфоры, но полученные в результате разглашения не были надежными. Метики, в частности, были известны недооценкой своего состояния, поскольку все их богатство состояло из ликвидных активов: им не полагалось владеть землей в Аттике.

Сокрытие активов богатыми, по-видимому, было широко распространенным явлением, так что клиент Лисия хвастается, что его отец никогда не прибегнет к этому: «когда он вполне мог спрятать свое состояние из виду и отказать вам в помощи, он предпочел, чтобы вы знали об этом, чтобы, даже если он выбрал чтобы быть плохим гражданином, он не мог, но должен был делать необходимые пожертвования и совершать литургии ». Согласно Демосфену, богатые скрывали свои активы и не раскрывали их публике, если только война не угрожала им или их владениям. Обвинение в уклонении от публичных обвинений было очень распространено в судебных выступлениях: тяжущиеся стороны явно играли на предубеждениях присяжных, что все богатые предпочитали не платить, если им это могло сойти с рук.

Успех и пределы литургий

Добровольные литургии

Несмотря на финансовое бремя литургий, их владельцы часто совершали их добровольно. «Это было предприятие, которым мог гордиться каждый гражданин, и, если он был вовлечен в политику, это позволило ему одержать победу над своей аудиторией, особенно если он был обвиняемым в политическом процессе». («C'était une entreprise dont tout citoyen aimait à s'enorgueillir et, s'il était politiquement engagé, dont il se prevalait devant son auditoire, surtout s'il était l'accusé d'un process politique.») Почетный знак. Имеющиеся надписи показывают, что регулярно некоторые богатые граждане или постоянно проживающие в стране иностранцы «охотно выписывали свои [свои общественные услуги] все», добровольно (ἐθελοντής), как Демосфен в 349 г. до н.э., для порой очень дорогих литургий, от которых они могли избежать. Литургистов также можно отличить по найму намного выше минимума. Так, в речи Лисия истец перечисляет литургии, которым он подчинялся, и заявляет: «Если бы я хотел выполнить минимум, требуемый законом, я бы не потратил даже четверть этих расходов».

Этот же истец даже добавляет немного дальше: «Я действительно так отношусь к городу: в личной жизни я бережлив, но на государственной службе я с радостью плачу, и я горжусь не тем имуществом, которое у меня осталось, но о расходах, которые я сделал для вас ". Делая поправку на преувеличения, призванные успокоить присяжных, нет причин сомневаться в искренности этого заявления. Эту точку зрения разделяет большинство литургистов, точка зрения, отражающая социальное положение и престиж пропорционально приложенным финансовым усилиям, как проиллюстрировано приведенной выше цитатой Лисия.

Предположение о литургии неизменно является аристократическим. прерогатива и может рассматриваться как «выживание благородной морали» в демократическом городе. В частности, он установил негласный «договор» о взаимовыгодных отношениях между городом и его наиболее богатыми членами, «при этом предоставляя богатым видное место» («tout en recnaissant aux riches une place éminente») в обход «методов индивидуального патронажа» и наделение города, получающего пособие, властным положением "(" les formes de patronage Individual et place in fine la cité bénéficiaire en position d'autorité "). Высокая степень усмотрения литургистов в этом случае имеет решающее значение: литургисту была поставлена ​​задача, оставляющая ему свободу определять, сколько потратить для ее достижения. Однако желание литургиста соответствовать идеалу конкурентоспособной элиты было выгодно городу: не было фиксированных границ, верхних или нижних, и «менталитет соперничества, унаследованный древней аристократией» (la mentalité agonistique héritée de l'aristocratie archaïque) "было достаточно, чтобы обеспечить определенное соперничество между литургами в их приверженности общему благу.

Щедрость в расходах (φιλοτιμία / philotimia) соответствует признанию (χάρις / charis) города: самые щедрые литургисты были награждены почетными надписями или серебряными коронами относительно невысокого уровня, что не умаляет их престижа. своим бенефициарам. Например, в Афинах триерархи часто стремятся получить золотые кроны в 500, 300 и 200 драхм за первых трех триерархов, управляющих своим судном у пристани. Точно так же с хорего, когда драматург, финансирующий хор, выиграл конкурс, разделив с ним славу своей победы (он получает приз и может воздвигнуть в этом случае памятник), как это было в случае с молодым Периклом с победой. персов Эсхилом в 472 году. Таким образом, хорегия была литургией более ценимой, чем триерархия. Видно, что это платит самым способным хору нести лицо решительности внимательной публике к пышности каждого хораго.

Литургия действительно была возможностью «с его богатством одновременно подтвердить его преданность городу и занять свое место среди самых важных людей» («avec ses biens, à la fois d'affirmer son dévouement en la cité et de revendiquer sa place parmi les gens qui comptent "), чтобы лучше укрепить политическую позицию литургиста и занять его место - или то, к чему он стремится - в городе: помимо того, что он направляет свое состояние на общественное благо, Оплачивая «свое имущество и свою личность», литург отличает себя от vulgem pecus и заставляет жителей города подтвердить законность своего доминирующего социального положения, что будет особенно важно, когда литург впоследствии участвует в судебном процессе или выборах магистратура. Таким образом, литургисты, составлявшие не более 10% афинских граждан в IV веке до н.э., представляют одну треть политиков, достаточно значимых для современных источников, чтобы упоминать их, они также соответствуют одной трети афинян, достаточно известных в Ассамблее, чтобы предложить постановление. Со своей стороны, играя на ценностях своих элит, демократический город контролирует их, получает их членство в общественном проекте и обеспечивает собственное финансирование.

Проблемы, стоящие перед системой финансирования общественной жизни

Мистос

Выполнение литургических обязанностей изначально считалось взаимовыгодным для города и аристократии, но впервые столкнулось с проблемой в 5 веке до нашей эры. когда Перикл установил misthos. Это была компенсация, присуждаемая гражданам, выполнявшим определенные общественные функции, чтобы уравновесить узы покровительства, созданные великолепием, с которым соперник Перикла, Кимон, выполнял свои литургические обязанности. Этот платеж, в некоторой степени анонимный, позволял среднему афинскому гражданину выполнять общественные функции, не становясь зависимым от самых богатых и не будучи обязанным им.

Растущее неповиновение литургическим обязанностям

Во время Пелопоннесской войны Увеличение военных расходов начало подрывать литургическую систему государственных финансов. Потребность в триерархах была больше, чем когда-либо, но богатые все больше пытались уклониться от этого обязательства. Впервые стала популярной идея, что личное богатство в первую очередь предназначено не для служения городу, а для личного блага, даже если оно выражается «скрытно, незаметно, без того, чтобы богатые признавали это открыто». Таким образом, в 415 г. до н. Э. Богатые сторонники Никия, выступавшие, как и он, против похода на Сицилию, предпочли не вмешиваться, а не рисковали создать впечатление, что они больше беспокоятся о своих интересах, чем об интересах города. К 411 г. до н. Э. Богатые стали менее решительно защищать свои частные интересы, когда они основали олигархию четырехсот. В 405 г. до н.э. один из персонажей в Лягушонках замечает, что «вы больше не можете найти богатого человека, который мог бы быть триархом: каждый надевает тряпки и скулят:« Я нуждаюсь! »»

Город вышел из войны обедневшим и обремененным долгами Тридцати. Теперь Афины нуждались в богатых для выполнения своих литургических обязанностей больше, чем когда-либо, но стало редкостью для кого-либо добровольцев, особенно для триархии. Клиент Лисия, например, назвал службу триархивом «сомнительным действием». Это явилось примером развития определенного игнорирования литургических обязанностей в первой половине IV века до н.э., тенденции, усиленной военными и финансовыми усилиями, согласованными во время Коринфской войны (395-386 гг.)). Война против союзников (357–355 гг.), Которая также была очень дорогой, положила конец мечте середины века о возвращении к афинскому империализму, которая была столь прибыльной. Следовательно, потребность афинского государства в поиске новых источников финансирования могла быть достигнута только за счет лучшего управления государственными активами (политика Евбула, затем Ликурга) и за счет усиления финансового давления на самых богатых.

На каждом этапе насущная потребность города в финансировании превращается в обязательство, ранее добровольное проявление мастерства (arété) богатыми людьми. Жалобы богатых имеют неоспоримое измерение идеологической и политической враждебности к простым людям (демос): Ксенофонт и Исократ подчеркивают, что «литургия - это оружие в руках бедных». Однако менее удачливые литургисты, чей социальный статус был ближе всего к среднему гражданину, быстро осудили отсутствие гражданственности у богатых, которые, как правило, больше поддерживали реакционную олигархию, чем демократию. Один из своих «персонажей» Феофраста интонирует: «Когда они перестанут пытаться разрушить нас литургиями и триархией?» Столкнувшись с все более тяжелыми финансовыми потребностями города, богатые были вынуждены «выбирать между сохранением собственного богатства и соответствием элитарным ценностям».

«Более того, символический характер литургической функции не исчезал, исчезла в пользу его практического аспекта ". Фактически, большинство жалоб касались тех литургий, которые воспринимались как не имеющие социальной ценности (proeisphora, syntriérarchie) или которые касались прямых финансовых пожертвований (например, eisphora). Несмотря на то, что финансовое бремя, которое они представляли, было меньше, чем у классической литургии, они не позволяли литургисту утверждать свое превосходство.

Сведение к минимуму и избежание расходов

Хорагический памятник Лисикрата, 335/334 г. до н.э., в ознаменование его первой премии

Богатые применяли различные стратегии, чтобы контролировать или избегать расходов на литургии. Были предприняты попытки увеличить число граждан или постоянно проживающих в стране иностранцев, имеющих право на литургии. В 354 году Демосфен предложил увеличить количество триерархов до 2000. Некоторые триерархи не торопились выполнять возложенную на них функцию, например, Поликл, который не взял на себя управление кораблем, вынудив своего предшественника Аполлодора остаться в качестве триерарха для несколько месяцев. Другие предпочли потратить только самый минимум: Исократ объяснил, как он выполнял свой долг без растраты или халатности, а клиент Лисия сказал присяжным, что нет ничего плохого в том, чтобы проявлять сдержанность в расходах. Некоторые люди подали иски об обмене богатством (антидоз), несмотря на возможность, которую такие действия предлагали их оппонентам, чтобы дискредитировать их в возможном будущем суде. Самым радикальным решением было полностью скрыть свое богатство.

Однако точная хронология этого явления проблематична: переход от соблюдения литургических обязанностей к их неприятию лицами, обязанными их выполнять, трудно датировать точно. Происходит ли переход в начале IV века до н.э. или во второй половине века? Историки, похоже, затрудняются дать однозначный ответ. Жак Ульхен сказал:

Разнообразная документация по этому вопросу дает нам некоторые противоречивые идеи, которые невозможно согласовать. Таким образом, существует множество противоречащих друг другу интерпретаций, и это остается одним из наиболее технических и весьма спорных вопросов в афинской истории четвертого века ".

Одно, однако, не оспаривается: чем более поздний выглядит в четвертом веке, тем более хрупким становится общественным консенсусом относительно литургии.

Роскошь и забота

Растущее стремление литургистов к быстрой окупаемости инвестиций (что привело к благоприятному отношению присяжных к судебным процессам, в которых они участвовали), заставило простых граждан переоценить полезность каждой литургии. Ликург сказал в 330:

Однако среди них есть те, кто, отказавшись от попытки убедить вас аргументами, просят вашего прощения умоляя их литургии: ничто не злит меня больше по этой причине, чем мысль о том, что расходы, которые они искали для своей славы, должны стать претензией на общественное благосклонность. Никто не заслуживает вашей благодарности просто за то, что накормил лошадей или заплатил за щедрые хлопоты, или другие щедрости подобного рода; в таких случаях один получает венец победы только для себя, без малейшей выгоды для других. Но выполнять обязанности триархии с чутьем или строить стены для защиты города, или тратить свое состояние на благосостояние города: это действия на благо общества и в интересах всех. Это дары, раскрывающие преданность гражданина; остальные лишь доказывают богатство тех, кто их создал. Однако я не думаю, что кто-либо когда-либо оказывал государству достаточно большие услуги, чтобы требовать взамен, чтобы предателям было позволено избежать наказания.

Можно дифференцировать нападение на определенные литургические расходы (например, памятник, установленный Лисикратом как choregos в 335/334), экстравагантная природа которых могла быть одновременно «превосходной формой привязанности к литургической этике, которая уходила в прошлое... и опасностью для идеального и идеализированного социального равновесия, связанного с этим. с литургиями ». В самом деле, такая демонстрация указывала как на могущество личного богатства, так и на бессилие города. В результате, чтобы избежать разрыва связей между социальными группами, желание самых богатых продемонстрировать свое богатство (которое само по себе является причиной социальной напряженности) было направлено на преобразование литургий в систему общественной благотворительности.

Примечания

Ссылки

Дополнительная литература

  • Питер Фрёлих, «Dépenses publiques et évergétisme des Citoyens dans l'exercice des charge publiques à Priène à la basse époque hellénistique», Пьер Фрёлих и Кристель Мюллер, Citoyenneté et участие à la Basse époque hellénistique, Droz, 2005, стр. 225-256.
  • Дж. К. Дэвис, Афинские имущие семьи, 600-300 г. до н.э., Oxford University Press, Oxford, 1971 (ISBN 0198142730 ).
  • Христос, Мэтью Р. (1990). «Избегание литургии и антидозис в классических Афинах». Труды Американской филологической ассоциации. 120 : 147. doi :10.2307/283983.
Последняя правка сделана 2021-05-28 03:59:47
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте