Войти
Антииндийские настроения или Индофобия относится к негативным чувствам и ненависть к Индии, индейцам и индийской культуре. Индофобия формально определяется в контексте антииндийских предрассудков в Восточной Африке как «тенденция отрицательно реагировать на людей индийского происхождения в отношении аспектов индийской культуры и нормативных привычек». Его противоположность - Индомания.
К концу 19 века синофобия уже возникла в Северной Америке из-за китайской иммиграции и дешевой рабочей силы, которую она поставляла, в основном для строительства железных дорог в Калифорнии и других местах на Западном побережье. На обычном жаргоне того времени простые рабочие, газеты и политики выступали против этой «Желтой опасности ». Общая причина искоренения азиатов из рабочей силы привела к возникновению Лиги азиатского исключения. Поскольку индийская община в основном пенджаби сикхов обосновалась в Калифорнии, ксенофобия распространилась и охватила иммигрантов из Британской Индии.
Связь между «Индоманией » и «индофобией» в колониальную эпоху британской индологии обсуждалась американским индологом Томас Траутманн (1997), обнаруживший, что индомания стала нормой в Британии начала 19 века в результате сознательной программы евангелизма и утилитаризма, особенно Чарльз Грант и Джеймс Милл. Историки отмечали, что во времена Британской империи «евангелическое влияние вело британскую политику по пути, который имел тенденцию минимизировать и очернять достижения индийской цивилизации и позиционировать себя как отрицание более ранней британской Индомании, которая подпитывалась вера в индийскую мудрость ».
В очень влиятельных« Наблюдениях над... азиатскими подданными Великобритании »(1796) Грант критиковал востоковедов за то, что они слишком уважительно относятся к индийской культуре и религии. Его работа пыталась определить «истинное место индусов на моральной шкале», и он утверждал, что индусы - «чрезвычайно развратный народ». Грант считал, что долг Великобритании - цивилизовать и христианизировать туземцев.
Лорд Маколей, служивший в Высшем Совете Индии между 1834 и 1838 годами, сыграл важную роль в создании основ двуязычной колониальной Индии. Он убедил генерал-губернатора принять английский в качестве средства обучения в высших учебных заведениях с шестого года обучения, а не санскрит или арабский. Он утверждал: «Я никогда не встречал среди них никого, кто мог бы отрицать, что одна полка хорошей европейской библиотеки стоит всей исконной литературы Индии и Аравии ». Он писал, что арабские и санскритские труды по медицине содержат «медицинские доктрины, которые опозорили бы английского кузнеца - астрономию, которая вызовет смех у девочек в английском пансионе. школа - История, изобилующая царями высотой в тридцать футов, правит тридцать тысяч лет - и География состоит из морей патоки и морей масла ».
Один из самые влиятельные историки Индии во времена Британской империи, Джеймс Милл подвергались критике за предубеждение против индусов. Гораций Хейман Уилсон писал, что направление работ Милля было «злым». Милль утверждал, что и индейцы, и китайцы люди трусливы, бесчувственны и лживы. И Милль, и Грант критиковали науку ориенталистов, которая слишком уважительно относилась к индийской культуре: «Было жаль, что ум такой чистый, такой горячий в поисках истины, столь преданный востоковедению, как ум сэра Уильяма Джонса, должен был принять гипотезу высокого уровня цивилизации в основных странах Азии ».
Дадабхай Наороджи выступил против таких антииндийских настроений.
Стереотипы индейцев усилились во время и после индийского восстания 1857 г., известного как Первая война Индии за независимость для индейцев и как восстание сипаев для британцев, когда индийские сипаи восстали против правления британской Ост-Индской компании в Индии. Обвинения в военном изнасиловании использовались в качестве пропаганды британскими колонизаторами для оправдания колонизации Индии. Хотя инциденты изнасилования, совершенные индийскими повстанцами против британских женщин и девочек, в целом были редкостью, британские СМИ преувеличили это, чтобы оправдать продолжающееся британское вмешательство в Индийский субконтинент.
В то время Британские газеты напечатали различные свидетельства очевидцев об изнасиловании британских женщин и девочек индийскими повстанцами, но привели мало вещественных доказательств. Позже было обнаружено, что некоторые из них были выдумками, созданными для того, чтобы изобразить местных жителей дикарями, нуждающимися в цивилизации, миссия, иногда известная как «Бремя белого человека ». Один такой отчет, опубликованный The Times, относительно инцидента, когда 48 британских девушек в возрасте 10–14 лет были изнасилованы индийскими повстанцами в Дели, был раскритикован как пропаганда Карл Маркс, который указал, что рассказ был написан священником в Бангалоре, вдали от событий. Восстание сопровождалось волной антииндийского вандализма. Когда Дели пал перед британцами, город был разграблен, дворцы разграблены, а мечети осквернены в результате того, что было названо «преднамеренным актом ненужного вандализма».
Несмотря на сомнительную достоверность колониальных отчетов о восстании, стереотип индийского «темнокожего насильника» часто встречался в английской литературе конца 19 - начала 20 веков. Идея защиты британского «женского целомудрия» от «похотливого индийского мужчины» оказала значительное влияние на политику британского владычества, запрещающую смешанные браки между британцами и индийцами. В то время как в отношении британских женщин были наложены некоторые ограничительные меры, чтобы «защитить» их от смешанных браков, большинство из них было направлено против индейцев. Например, закон 1883 года Ильберта, который предоставил индийским судьям право судить британских преступников, был против многих британских колонизаторов на том основании, что индийским судьям нельзя доверять в делах, касающихся изнасилования британцев. женщины.
Современная индофобия возросла в западном мире, особенно в Соединенных Штатах, из-за роста индейско-американского сообщества и увеличения в переводе из рабочих в Индию американскими транснациональными корпорациями. Индофобия на западе проявляется в запугивании и преследовании, как, например, в случае Dotbusters, группы ненависти, нацеленной на жителей Южной Азии.
По словам Кристофа Джафрелота и Жан-Люк Расин, национализм Пакистана в первую очередь антииндийский, хотя Индия была частью цивилизации долины Инда на протяжении многих тысяч лет. «В этом суть идентичности страны». Однако антииндийские и антииндийские настроения в стране усиливались и ослабевали с момента ее независимости. По словам Университета Тафтса профессора Сейеда Вали Реза Насра, антииндийские настроения в Пакистане усилились с приходом к власти исламистов Джамаат-и-Ислами под Сайид Абул Ала Маудуди.
Британская дипломатия и вооруженное превосходство вытеснили власть мусульман, и религиозная и культурная реакция мусульманского населения была не в состоянии остановить. Некоторые индийские мусульмане опасались индуистского большинства, которое получит политическое влияние после обретения независимости. Эта точка зрения была поддержана религиозными беспорядками в Британской Индии, такими как беспорядки в Нагпуре 1927 г.. Теория двух наций была провозглашена Алламой Икбалом, которая была поддержана Всеиндийской мусульманской лигой и в конечном итоге привела к независимости Индии и Пакистана в 1947 году.
Независимость сопровождалась актами геноцида и сотнями тысяч смертей по обе стороны границы, что привело к долгим воспоминаниям членов выживших беженцев населения. В Пакистане это способствовало развитию индофобии. В интервью индийскому новостному каналу CNN-IBN пакистанский игрок в крикет и политик Имран Хан сказал: «Я вырос, ненавидя Индию, потому что я вырос в Лахоре, и там были резня 1947 года, столько кровопролития и гнева. Но когда я начал гастролировать по Индии, я приобрел там такую любовь и дружбу, что все это исчезло ».
Теория двух наций основана на вера в то, что во время раздела Индийский субконтинент не был нацией, и в ее крайнем толковании постулируется вера в то, что индийские индуисты и индийские мусульмане составляли нации, которые не могут сосуществовать «в гармоничных отношениях».
Согласно Хусейну Хаккани, Пакистан столкнулся с множеством проблем на пути к выживанию после раздела. В то время светские лидеры Пакистана решили использовать ислам как сплоченный клич против предполагаемых угроз со стороны преимущественно индуистской Индии. Неуверенные в будущем Пакистана, они намеренно пропагандировали антииндийские настроения, когда «исламский Пакистан» сопротивлялся «индуистской Индии».
По словам Насра, антииндийские настроения вкупе с Антииндуистские предрассудки существовали в Пакистане с момента его образования. С приходом к власти Джамаат-и-Ислами при Маудуди индофобия в Пакистане усилилась.
Комментируя индофобию в Пакистане в 2009 году бывший секретарь США Государства, Кондолиза Райс назвала пакистано-индийские отношения тенью индофобии.
В своей статье «Будущее Пакистана», опубликованной Институтом Брукингса Американский эксперт по Южной Азии Стивен П. Коэн описывает отношения Пакистана и Индии как бесконечную спираль настроений друг против друга.
Согласно Институт политики устойчивого развития с 1970-х годов пакистанские школьные учебники систематически внушали ненависть к Индии и индуистам. Согласно этому отчету, «Связанное с настаиванием на идеологии Пакистана было важным компонентом ненависти к Индии и индуистам. Для сторонников идеологии Пакистана существование Пакистана определяется только по отношению к индуистам, следовательно, Индусов нужно изображать как можно более негативно ». В отчете Национальной комиссии за справедливость и мир, некоммерческой организации в Пакистане, за 2005 год было обнаружено, что пакистанские исследования в учебниках в Пакистане использовались для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались внушить индуистам.. «Оскорбительная враждебность узаконивает военное и автократическое правление, воспитывая осадный менталитет. Учебники пакистанских исследований - активный сайт, на котором Индия представлена как враждебный сосед», - говорится в докладе. «История прошлого Пакистана намеренно написана для того, чтобы отличаться от интерпретаций истории, найденных в Индии, зачастую в прямом противоречии. Из изданных правительством учебников студентов учат, что индусы отсталые и суеверные». Далее в отчете говорится: «Учебники отражают намеренное запутывание. Сегодняшние студенты, граждане Пакистана и его будущие лидеры являются жертвами этой вопиющей лжи».
Индия и Пакистан были многочисленные военные конфликты, которые вызвали антииндийские настроения, из которых Кашмирский конфликт был наиболее заметным и важным.
В 1971 году рост политического недовольства в Восточном Пакистане, по другую сторону Индии от Западного Пакистана, привел к призывам к отделению от Пакистана, которые были жестоко подавлены пакистанская армия, ведущая к освободительной войне Бангладеш. Вмешательство Индии вызвало кратковременную индо-пакистанскую войну 1971, которая завершилась поражением Пакистана и отделением Восточного Пакистана, который затем стал Бангладеш. По словам Ардешира Ковасджи в Западном Пакистане, политическое и военное руководство региона разжигало антииндийские настроения лозунгом «раздавить Индию», пытаясь убедить людей, что единственная проблема в Восточном Пакистане Индия поддерживала сецессионистское движение.
писал для Ближневосточного исследовательского и информационного проекта пакистанский ученый-ядерщик Первез Худбхой заявил что антииндийские настроения прививаются пакистанским солдатам в начале их обучения в кадетском колледже Хасана Абдаля и кадетском колледже Петаро. Он также утверждал, что для процветания Пакистану необходимо преодолеть ненависть к Индии.
Несмотря на то, что Индия сыграла ключевую роль в обеспечении независимости Бангладеш, предоставляя оружие и обучая Националисты, отношения начали портиться через несколько лет. После военного переворота 1975 года «бангладешский национализм» был сформулирован как новая идентичность, которая изображала Индию как противника. В течение следующих 30 лет ситуация ухудшилась с добавлением дополнительных вопросов о различиях между двумя странами. Среди бангладешцев существует общее восприятие индийской региональной гегемонии. Такое восприятие использовалось военными режимами и BNP, чтобы культивировать атмосферу индофобии и использовать ее для достижения электоральных выгод.
Хотя значительное индуистское меньшинство осталось в Бангладеш после раздела Индии 1947 года , растущий антииндуизм вызвал постоянную миграцию в Индию. Фобия, которая переросла из антииндуизма в индофобию, является частью этнического бенгальского национализма, который продолжает характеризовать представления бангладешцев об индейцах. Политические споры, такие как плотина Фаракка, индо-бангладешские анклавы и индо-бангладешский барьер, создали разногласия между двумя странами. Преследование индуистов В Бангладеш из-за нарастающей волны воинствующих исламистов и трансграничного проникновения в Индию нелегальных иммигрантов из Бангладеш вызвали антибангладешские настроения в Индии. Индофобия в сочетании с антииндуизмом привела к обвинениям в двойной лояльности среди бангладешцев индусов со стороны правых бангладешцев, часто связанных с аль-Бадром -эсками Джамаат-и-Ислами Бангладеш.
Антииндийские протесты непальского сообщества в США Несмотря на многовековые отношения между двумя странами, Непал столкнулся с Индией по различным вопросам, таким как территориальные споры, спор о месте рождения Гаутамы Будды, вмешательство по внутренним вопросам и поддержка непальских этнических волнений, непосредственно ответственных за блокаду Непала в 2015 году. Движение BackoffIndia использовалось, поскольку непальцы во всем мире обвиняли индейцев во вмешательстве во внутренние дела страны, увеличивая ненависть к индейцам.
Антииндийские настроения. предрассудки могут быть вызваны неудачным опытом островного государства в отношении вторжений тамильских индийских династий (таких как династия Чола ), их этнической напряженностью с тамильским меньшинством Шри-Ланки, обвиняемым в лояльности в Индию, предполагаемую поддержку и обучение Индией ТОТИ, а также массовые убийства тамильских шри-ланкийских мирных жителей, совершенные индийской армией, отрицаемые индейцами, такие как бойня в больнице Джафны.
во время Защита от вторжения тамилов династии Чола, шри-ланкийцы убили около 1,03 миллиона тамильских индейцев в Шри-Ланке в ответ на вторжение в их страну.
Несмотря на союз Индии с правительством Шри-Ланки во время гражданской войны в Шри-Ланке, антииндийские среди этнических сингальцев довольно распространены предрассудки и предрассудки, усиленные буддистским национализмом и воинственностью. Отношение к тамилам связано с индофобией, и тамилов подозревали в шпионаже в пользу индейцев. Индийские торговцы и бизнесмены, которым покровительствует тамильское меньшинство, избегали и подвергали нападкам сингальцев.
В 1950-х годах дискриминационные меры, принятые сингальским режимом, были нацелены на индийских торговцев (обычно из индийских штатов Тамил Наду и Керала ), вынудив торговцев покинуть Шри-Ланку. После этого торговля с Индией была намеренно прекращена, как и продажа индийских журналов.
Индофобия той эпохи вынудила сингальское правительство последовать за так называемыми тамилами «недавнего» индийского происхождения. Эти иммигрантские рабочие с плантаций были импортированы британцами более ста лет назад и уже были лишены гражданства в соответствии с более ранним законодательством - первым Законодательным актом новой независимой страны в 1948 году. С тех пор эти тамилы жили как «лица без гражданства» и многие вернулись в Индию.
В 1981 г. сингальские банды устроили беспорядки против преимущественно индийских тамилов в Ратнапура, Кахаватте и Балангода. Были разграблены и подожжены магазины, многие женщины и девушки были изнасилованы мародерствующими толпами. Во время беспорядков Черного июля 4 000 индийских и шри-ланкийских тамилов были убиты сингальскими мятежниками, а более 40 000 тамильских индейцев были убиты шри-ланкийской армией и ТОТИ силы в резне в Мулливаиккале.
Антииндийские настроения начали расти в Бирме после Первой мировой войны закончился по ряду причин. Этническое индейское население страны в Мьянме быстро росло (почти половина населения Янгона была индейцами во время Второй мировой войны ). Индейцы играли видную роль в британской администрации, и в результате они стали объектом преследований со стороны бирманских националистов. Расовая враждебность к индейцам из-за их цвета кожи и внешнего вида также сыграла свою роль. Между тем, цена на рис резко упала во время экономической депрессии 1930-х годов, и четтиар из Южной Индии, которые были видными ростовщиками в рисовом поясе, начали отчуждать землю, принадлежащую коренным бирманцам.
В мае 1930 года принадлежащая британцам стивидорная фирма, работавшая в порту Рангун, наняла бирманских рабочих, пытаясь сорвать забастовку, организованную индийскими рабочими. Когда 26 мая забастовка закончилась и индейцы вернулись к работе, вскоре начались столкновения между вернувшимися индийскими рабочими и бирманскими рабочими, которые их заменили. Столкновения вскоре переросли в крупномасштабные антииндийские беспорядки в городе, в результате которых погибло более двухсот индейцев, а их трупы были брошены в реку. Власти приказали полиции стрелять в любое собрание из пяти или более человек, которые отказываются сложить оружие, в соответствии со статьей 144 Уголовно-процессуального кодекса. В течение двух дней бунт распространился по стране на такие места, как Маймё.
. После обретения Бирмой независимости бирманские законы относились к большому проценту индийской общины как к «постоянно проживающим иностранцам». Хотя многие из них имели давние связи с Бирмой или родились там, они не считались гражданами в соответствии с Законом о гражданстве Бирмы 1982 года, который ограничивал гражданство для групп, иммигрировавших до 1823 года.
После захвата власти в результате военного переворота в 1962 году генерал Не Вин приказал широкомасштабное изгнание индейцев. Хотя многие индейцы жили в Бирме на протяжении поколений и интегрировались в бирманское общество, они подвергаются дискриминации и угнетения со стороны хунты. Это, наряду с национализацией частных предприятий в 1964 году, привело к эмиграции более 300 000 этнических индейцев из Бирмы. Принадлежащие Индии предприятия были национализированы, а их владельцам было выдано 175 кьят на поездку в Индию. Это привело к значительному ухудшению индийско-бирманских отношений, и правительство Индии организовало паромы и самолеты для вывоза бирманцев индийской национальной экономики из Бирмы.
28 июня 1969 года вспыхнули антииндийские беспорядки. в Сентуле, где малайцы напали и убили 15 индейцев.
В марте 2001 г. произошел 9-дневный период межобщинного насилия, известный как 2001 Кампунг Медан бунты, произошедшие между индейцами и малайцами, унесли жизни 6 человек и ранения еще больше. Тяжесть травм рассматривается от травм головы до отрубленных конечностей. Беспорядки, несомненно, вызвали антииндийские настроения среди малайцев, проживающих в Селангоре и долине Кланг.
Роман Интерлок вызвал огромную неоднозначную реакцию из-за того, что он якобы настроен против Индии. В книгу включены уничижительные расистские термины, используются для обозначения индейцев, такие как «пария» и «черные люди». В романе также используется термин kasta pariah («пария каста»), который часто относится к людям из низшей касты в индийской кастовой системе.
После попытки государственного переворота в Кении с целью свержения президента Мои, многие индийские женщины и предприятия в Найроби подверглись нападениям и разграблению, в то время как ряд индийских были изнасилованы бунтовщиками.
Первым антииндийским беспорядком, произошедшим в Южной Африке, были события в Дурбане в 1949 году, который произошел в крупнейшем городе Южной Африки Дурбан, где разгневанный Блэк зулус напал и убил 142 этнических индейца, разрушил и разграбил индейскую собственность, в то время как изнасиловали, а забили до смерти. Многие местные белые, которые открыто поддерживали зулусов в их антииндийских убийствах и участвовали в грабежах.
Другой антииндийский бунт снова произошел в Дурбане в 1985 году.
Влиятельный лидер Махатма Ганди испытал антииндийский расизм, когда был в Южной Африке, он был избит водителем за поездку в автобусе первого класса. Индийцам не разрешалось ходить по улицам Южной Африки и Ганди без предупреждения.
В 2015 году Пхумлани Мфека, бизнесмен из провинции Квазулу-Натал, Представитель радикального африканского форума Мазибуйе написал в Твиттере: «Хороший индиец - это мертвый индиец». Он опубликовал в городском прессе письмо, в котором утверждал, что южноафриканцы индийского происхождения имеют права на гражданство и собственность в Южной Африке. Мфека также заявлено, что существует «бомба замедленного действия в смертельной конфронтации» между африканцами и индейцами в Квазулу-Натале. Южноафриканский суд запретил ему делать антииндийские высказывания в ноябре 2015 года.
В 2017 году политический лидер Юлиус Малема заявил во время митинга в Квазулу-Натале: «Они плохо обращаются с нашими людьми. Они хуже, чем африканеры. Это не антииндийское заявление, это правда. Индийцы, владеющие магазинами, не платят людям, но дают им продуктовые посылки ", и обвинил местных политиков в том, что они в карманах индийских бизнесменов. Малема также сказал, что успех индийских предприятий в провинции был обусловлен их стратегиями эксплуатации и монополизации экономики. В 2011 году Малема также называл индейцев «кули » (в современной Южной Африке считается оскорбительным уничижительным термином).
Самый известный случай Индофобия - это этническая чистка индейцев и других жителей Южной Азии (иногда называемых просто «азиатами ») в Уганде, автор Иди Амин. (См. Изгнание азиатов из Уганды.)
По словам Е.С. Пателя, многие индейцы Восточной Африки и Уганде были портными. и банкиры, ведущие к стереотипам.
Индофобия в Уганде также существовала при Милтоне Оботе, до прихода Амина. Комитет 1968 г ода по «африканизации торговли и промышленности» в Уганде внесения далеко идущие индофобские предложения.
Система разрешений на работу и торговых лицензий была введена в 1969 году для экономических и профессиональных индийцев. деятельность. Индейцы сегрегировались и подвергались дискриминации во всех сферах жизни. После прихода к власти Амина он использовал эти разногласия для распространения пропаганды против индейцев.
Индейцы стереотипно считались «только торговцами» и, таким образом, «привили » к своей профессии. На индейцев нападали как на «дукаваллас» (профессиональный термин, который во времена Аминался в антииндийское оскорбление). Их стереотипировали как «жадных, коварных», без расовой принадлежности или лояльности, но «всегда обманывающих, сговорившихся и замышляющих», чтобы ниспровергнуть Уганду.
Амин использовал это, чтобы оправдать кампанию «деинданизации», которая в итоге привела к изгнанию и этнической чистке индийского меньшинства Уганды. Около 80 000 были изгнаны, в результате чего около 25 000 поселились в Соединенном Королевстве.
Индия страдает от серьезного дефицита имиджа в Германии.
В августе 2007 г. толпа из более чем 50 человек напала на 8 индейцев в Мюгельне.
Опрос, проведенный в 2014 г. Би-би-си Всемирная служба показала, что 68% немцев негативно атакуют Индию
Индийское восстание 1857 г. вызвало массовую антииндийскую истерию среди британской общественности, поскольку новости о зверенных индийских повстанцах против британского гражданского населения, стали все более широко известными по всей Великобритании, что привело к массовым расправам над индейцами со стороны национальных войск. Британские войска убили около 150 000 индейцев только в Ауде, большинством из которых были мирными жителями. Такие места, как Дели, Аллахабад, Канпур и Лакхнау, были встречены всеобщей резней после того, как были вновь захвачены британскими войсками. Один молодой офицер, по всей видимости, сказал, что «приказали застрелить каждую душу... это было буквально убийство».
Бывший премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль также часто выражал свою ненависть и отвращение к индейцам на протяжении своей политической карьеры. Во время бенгальского голода 1943 года, когда Черчилль столкнулся с некоторыми британскими официальными лицами, которые должны были направить запасы продовольствия для спасения голодающих индейцев, Черчилль ответил, заявив, что голод простоивает «чудовищных людей с зверской религией». и что это было результатом и ошибкой индейцев, которые «разводили кроликов» и шутили: «Почему Ганди еще не умер?».
Антииндийские настроения среди белого населения Канады усилились по мере увеличения числа канадцев из Южной Азии. Он продолжает расти даже в наши дни.
Иногда наблюдается антииндийская дискриминация среди жителей Карибских островов, особенно Тринидад и Тобаго.
Антииндийские настроения Гайаны иногда становятся насильственными. В ходе антииндийских беспорядков в Гайане чернокожее население погибли в результате беспорядков, принадлежащих индейцам, сотни африканцев и индейцев погибли в результате беспорядков.
Иммиграция из Индии в Соединенных Штатах стало более частым в период с 1907 по 20 год из-за Закона об иммиграции Канады в 1910 году, который ограничил количество индейцев, приезжающих в страну. Калифорния была местом, куда мигрировало большинство индейцев, и индийские иммигранты окружали себя негативным клеймом.
Ненависть к индейцам среди американцев привела к антииндийским беспорядкам 1907 года. В конце 1980-х в Нью-Джерси антииндийская банда группы ненависти, называющая себя «Dotbusters », преследовала, угрожала и жестоко избивала индейцев, пока они не впали в кому и не умерли или не пострадали. повреждение головного мозга.
Вамси Юлури, автор и профессор исследования СМИ в Университета Сан-Франциско, выявляет индофобию в определенных частях США СМИ как часть расистского / неоколониального дискурса, используемого для постколониального нападения и клеветы на Индию и поощрения расовых предрассудков в американцевском происхождении, особенно в свете недавних экономического прогресса, который некоторые колонизаторы "старой школы "несовместимым с их мировоззрением Столкновения цивилизаций. Джулури выявил многочисленные случаи предвзятости и предубеждений в отношении индейцев в американских таких СМИ, как The New York Times и Foreign Policy, и попытки стереть и унизить историю Индии в американской истории школьных учебных материалов, Индия во время спора в Калифорнийских учебниках по истории индуизма с окончательным вердиктом о сохранении термина «Индия» в калифорнийских учебниках и удалении пренебрежительного содержания из учебников.
В мае и июне 2009 г. нападения на индийских иностранных студентов на расовой почве и предполагаемая плохая реакция полиции вызвали протесты. Митинги прошли как в Мельбурне, так и в Сиднее. Импровизированные уличные акции протеста прошли в Харрис-парке, пригороде западного Сиднея с большим населением Индии. Представители правительства Индии встретились с правительством Австралии, чтобы выразить озабоченность и потребовать защиты индейцев. Премьер-министр Кевин Радд выразил сожаление и призвал привлечь к ответственности. Организация Объединенных Наций назвала эти нападения «тревожными», и комиссар по правам человека Нави Пиллэй, сама член индийской диаспоры, попросила Австралию продолжить расследование дела.
Некоторые группы Facebook были созданы с индофобскими наклонностями. Правительство Радда создало рабочую группу для рассмотрения предложения сделать отправку текстового сообщения, призывающего к совершению расового нападения, федеральным преступлением. Группу возглавил советник по национальной безопасности Дункан Льюис. Предлагаемая поправка усилит полномочия полиции по реагированию на нападения на индийских студентов. Расистские комментарии в Интернете могли продолжаться благодаря защите, обеспечиваемой законами о конфиденциальности. Существующая система позволяет комиссии расследовать жалобы на расовое оскорбление, а затем пытаться урегулировать жалобы путем примирения с интернет-провайдерами и операторами сайтов.
Антииндийские беспорядки вспыхнули на Фиджи на фоне попытки государственного переворота. Протестующие атаковали индийские магазины.
В 2008 году BBC подвергся критике за ссылку на тех, кто несёт из ноября 2008 г. в Мумбаи нападает как «боевика». Журналист М. Дж. Акбар решил бойкотировать BBC, когда говорил о нападениях в Мумбаи в 2008 году. Британский парламентарий Стивен Паунд назвал на BBC предполагаемое обеление нападений «худшим видом мучительного позерства. Это отчаяние, направленное на то, чтобы избежать оскорбления, которое в конечном итоге причиняет еще больше оскорблений каждому».
В статье для выпуска 2008 года проверенного экспертами Исторического журнала кино, радио и телевидения, анализировалось освещение BBC в Индии с момента обретения независимости до 2008 года. Пинкертон высказал предположение о бурной истории, связанной с обвинениями в индофобии. предвзятость, особенно во время холодной войны, и приходит к выводу, что освещение BBC геополитики и экономики Южной Азии демонстрирует повсеместную индофобскую предвзятость
В журнале Институт оборонных исследований и анализа, медиа-аналитик, резко раскритиковал BBC за индофобский уклон. Он обнаружил, что в репортажах Би-би-си о зонах конфликта в Южной Азии недостаточно глубины и справедливости, и что Би-би-си по крайней мере в одном случае сфабриковала фотографии, освещая конфликт в Кашмире, чтобы выставить Индию в плохом свете. Он утверждал, что сеть выдвинула ложные утверждения о том, что индийская армия штурмовала священный мусульманский храм, могилу Хазрата Шейха Нур-уд-дина Ноурани в Чарари Шариф, и отказался от этого утверждения только после резкой критики.
Английский журналист Кристофер Букер также раскритиковал BBC за освещение вопросов, связанных с Индией. Он заключает, что усилия BBC по укреплению стереотипов жителей Южной Азии были непосредственно ответственны за нанесение ущерба имиджу Индии и разжигание расистских инцидентов против индейцев, таких как полемика о стажировке в Лейпцигском университете.
Освещение газетой Индии подверглось резкой критике со стороны таких ученых, как Сумит Гангули, профессор политологии в Университете Индианы и член Совета по международным отношениям, а также лондонского Института стратегических исследований. В статье Forbes 2009 года Гангули обвиняет редакцию New York Times в ее «раздражающем» и «покровительственном» тоне по отношению к Индии. Он обнаруживает предвзятость в отношении Индии в освещении Кашмирского конфликта, Закона Гайда и других вопросов, связанных с Индией.
В 2010 году Huffington Post заявил, что The New York Times является индофобской и пропагандирует неоколониализм с его наклонным и негативным освещением. Законодатель США Кумар П. Барве описал недавнюю редакционную статью об Индии как полную «вопиющих и непрофессиональных фактических ошибок или упущений» в «высокомерном, снисходительном, высокомерном и покровительственном» тоне.
В сентябре 2014 года Индийская организация космических исследований (ISRO) успешно вывела космический корабль на орбиту вокруг планеты Марс, выполнив, таким образом, миссию на орбите Марса. CNN сообщил об этом как «новаторская миссия на Марс», сделавшая Индию первой страной, прибывшей с первой попыткой, и первой азиатской страной, достигшей Марса. Несколько дней спустя The New York Times опубликовала карикатуру на это событие, на котором изображен мужчина в тюрбане и корова, стучащая в дверь «элитного космического клуба». Газета Huffington Post сообщила, что карикатура была «безвкусной» и что «расовые, национальные и классовые стереотипы очевидны». Впечатление The New York Times опубликовало извинения, в которых говорилось, что «большое количество читателей жаловалось» на карикатуру и что они «приносили извинения читателям, которые были оскорблены».
В июне 2016 года New York Times опубликовала редакционную статью против вступления Индии в Группу ядерных поставщиков (NSG). В это время администрация США во главе с президентом Бараком Обамой активно поддерживала членство Индии. В документе говорилось, что членство было «не заслуженным» и что Индия «далеко не справилась» с выполнением обязательств ядерной державы. Эта точка подверглась критике со стороны ряда западных и индийских экспертов по ядерным вопросам. Рамеш Такур, директор Центра ядерного нераспространения и разоружения при Австралийском национальном университете, сказал New York Times, «часто шовинистична» и что редакционная статья «преднамеренную предвзятость». Алисса Эйрес, старший научный сотрудник Южной Азии в Совете по международным отношениям, опровергла редакционную статью, заявив, что «небольшое сообщество наблюдателей за Индией в Вашингтоне прочитало эти слова с недоверием» и газета « должна основывать свои аргументы на оценке полных фактов ».
В ноябре 2017 года New York Times опубликовала статью Асгара Кадри, в которой индийский Сари обвиняется в «заговоре» индуистскими националистами ». Стандартная индийская одежда ассоциируется с религиозными предрассудками и коммунализмом. Кроме того, статья была подвергнута резкой критике со стороны нескольких индийских журналистов, таких как Баркха Датт, которые назвали ее «глупым комментарием» и «грубым искажением того, что для нас значит сари», а также тем, что сари - это исключительно индуистское платье, как "полная чушь". Другие критиковали New York Times за продвижение колониальных расистских стереотипов и указывали, что сари также популярно в странах с мусульманским большинством, таких как Бангладеш.
Комментаторы пакистанских СМИ, такие как Зайд Хамид, были обвинены другими пакистанцами в пропаганде индофобии. В редакционной статье, опубликованной в Tayyab Shah, он обвинил его в действиях по приказу пакистических служб безопасности и осудил его взгляды. Наряду с Лашкар-э-Тайба он является одним из основных сторонников в современной индустрии Газватул Хинд, битвы, в которой мусульмане завоюют Индию и установят шариат согласно правилу хадисам.
. Разговор с журналистами после открытия выставки в Лахоре, Маджид Низами, главный редактор Нава-и-Вакт, заявил: «Свобода - величайшее благословение Всемогущего, Который может спасти нас от господства индуистов, поскольку наш заклятый враг Индия стремится уничтожить Пакистан. Однако, если она не воздержится от агрессии против нас, тогда Пакистан станет суждено победить Индию, потому что наши лошади в виде атомных бомб и ракет намного лучше, чем индийские «ослы» ».
Утверждается, что часть антииндийской пропаганды осуществляется пакистанскими вооруженными силами. В декабре 2010 года многие пакистанские газеты опубликовали отчеты, основанные на утечках дипломатических телеграмм США, в которых Индия изображалась в негативном свете. The Guardian сообщила, что никакая информация, сообщенная пакистанскими СМИ, не может быть проверена в своей базе данных просочившихся кабелей. После этого несколько газет извинились. Считалось, что фальшивые телеграммы были подброшены Межведомственной разведкой.
Индо-британский фильм Миллионер из трущоб стал предметом многих споров с точки зрения его название, изображение индийских трущоб и использование языка. Название фильма постоянно оспаривалось из-за наличия в нем слова «собака». Акция протеста прошла в Патне, где на вывеске было написано «Я не собака». Активисты заявили, что обитатели трущоб будут продолжать протестовать до тех пор, пока режиссер фильма не уберет слово «собака» из названия.
Со-режиссер Ловлин Тандан слишком раскритиковал продюсер Кристиан Колсон. Колсон определил ее партнерство с Бойлом как несоответствие. Колсон отметил, что титул «содиректора (Индия)», присвоенный Тандан, был «странным, но заслуженным» и был разработан вместо «кока-колы и чашки чая», чтобы идентифицировать ее как «один из наших ключевых культурных мостов».. " Во время церемонии вручения «Оскара» 2009 года Тандан проигнорировали, и все кредиты на фильм взял на себя Бойл. Некоторые режиссеры и актеры из Болливуда также критиковали Миллионера из трущоб, в том числе Аамир Хан, Приядаршан и музыкальный директор Аадеш Шривастава.
Индийский портал  | Найдите Индофобия в бесплатном словаре Wiktionary. |
