Антропология религии - это изучение религии по отношению к другим социальным институтов, и сравнение религиозных верований и практик в культурах.
В начало XII века Абу Райхан Бируни (973–1048), написал подробные сравнительные исследования по антропологии религий и культур в разных странах (включая так называемый «Ближний Восток ») и Индийский субконтинент. Он обсудил народы, обычаи и религии Индийского субконтинента.
В 19 веке культурная антропология доминировал над интересом к культурной эволюции ; большинство антропологов предполагали простое различие между «примитивной» и «современной» религией и пытались дать объяснения того, как первая превратилась во вторую. В 20 веке большинство антропологов отвергли этот подход. Сегодня антропология религии отражает влияние таких теоретиков, как Карл Маркс (1818-1883), Зигмунд Фрейд (1856-1939), Эмиль. Дюркгейм (1858-1917) и Макс Вебер (1864-1920). Антропологи религии особенно озабочены тем, как религиозные верования и практики могут отражать политические или экономические силы; или социальные функции религиозных верований и обрядов.
В 1912 году Эмиль Дюркгейм, опираясь на работы Фейербаха, считал религию «проекцией социальных ценностей общества», средством создания символических заявлений об обществе »,« символического языка, который делает утверждения о социальном порядке »; короче говоря, «религия - это общество, поклоняющееся самому себе».
Антропологи примерно 1940 г. предположили, что религия находится в полной преемственности с магическим мышлением и что она является культурным продуктом. Полная преемственность между магией и религией была постулатом современной антропологии по крайней мере с начала 1930-х годов. Перспектива современной антропологии по отношению к религии - это идея проекции, методологический подход, который предполагает, что каждая религия создана человеческим сообществом, которое ей поклоняется, что «творческая деятельность, приписываемая Богу, есть спроецированный от человека ". В 1841 г. Людвиг Фейербах был первым, кто использовал это понятие в качестве основы для систематической критики религии. Выдающимся предшественником в формулировке этого принципа проекции был Джамбаттиста Вико (1668-1744), и его ранняя формулировка встречается у древнегреческого писателя Ксенофана c.570 - c. 475 г. до н.э.) [, который заметил, что «боги эфиопов неизбежно были черными с плоскими носами, в то время как боги фракийцев были светлыми с голубыми глазами».
Одна из основных проблем антропологии религии - определение самой религии. В свое время антропологи считали, что определенные религиозные практики и верования были более или менее универсальными для всех культур на определенном этапе их развития, например, вера в духов или привидений, использование магии как средство контроля сверхъестественного, использование гадания как средство открытия оккультных знаний и выполнение ритуалов, таких как молитва и жертвоприношение как средство воздействия на исход различных событий с помощью сверхъестественной силы, иногда принимающей форму шаманизма или поклонения предкам. Согласно Клиффорду Гирцу, религия - это
(1) система символов, которая действует для (2) установления сильных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций у мужчин посредством (3) формулирования концепций общий порядок существования и (4) облачение этих концепций в такую ауру фактичности, что (5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными ».
Сегодня религиозные антропологи спорят и отвергают межкультурную обоснованность этих категории (часто рассматривая их как примеры европейского примитивизма ). Антропологи рассмотрели различные критерии для определения религии, такие как вера в сверхъестественное или опора на ритуал, но немногие утверждают, что эти критерии универсальны.
Энтони Ф.К. Уоллес предлагает четыре категории религий, каждая последующая категория включает предыдущую. Однако они являются синтетическими категориями и не обязательно охватывают все религии.