Войти
Антропология развития - это термин, применяемый к антропологической работе который рассматривает развитие с критической точки зрения. Тип рассматриваемых вопросов и их значение для обычно применяемого подхода можно определить из списка вопросов, заданного Гоу (1996). Эти вопросы заставляют антропологов спрашивать, почему, если ключевой целью развития является сокращение бедности, бедность увеличивается? Почему существует такой разрыв между планами и результатами? Почему те, кто работает в сфере разработки, так готовы игнорировать историю и уроки, которые она может предложить? Почему разработка ведется так извне, а не на внутренней основе? Короче говоря, почему так много плановых разработок терпят неудачу?
Эта антропология развития отличается от антропологии развития. Антропология развития относится к применению антропологических перспектив к междисциплинарной отделение исследований развития. В качестве первоочередных задач он принимает международное развитие и международную помощь. В этом разделе антропологии термин «развитие» относится к социальным действиям, совершаемым различными агентами (институты, бизнес, предприятие, заявляет, независимые добровольцы ), которые пытаются изменить экономическую, техническую, политическую и / или социальную жизнь в данном месте в мире, особенно в бедных, ранее колонизированных регионах.
Антропологи развития разделяют стремление одновременно критиковать и вносить свой вклад в проекты и учреждения, которые создают и управляют западными проектами, направленными на улучшение экономического благосостояния наиболее маргинализированных слоев населения и ликвидацию бедности. Хотя некоторые теоретики проводят различие между «антропологией развития» (в которой развитие является объектом исследования) и антропологией развития (как прикладной практикой), это различие все чаще считается устаревшим.
Некоторые описывают антропологическую критику развития как критику модернизации и искоренения местной культуры, но это слишком редуктивно и не относится к большинству научных работ. Фактически, большинство антропологов, работающих в бедных районах, желают того же экономического облегчения для людей, которых они изучают в качестве политиков, однако они настороженно относятся к предположениям и моделям, на которых основаны интервенции в целях развития. Антропологи и другие, кто критикует проекты развития, вместо этого рассматривают западное развитие как продукт западной культуры, который необходимо усовершенствовать, чтобы лучше помогать тем, на кого они претендуют. Таким образом, проблема заключается не в том, что рынки вытесняют культуру, а в фундаментальных слепых пятнах самой западной культуры развития. Поэтому критика часто сосредотачивается на культурной предвзятости и слепых пятнах западных институтов развития или моделях модернизации, которые: систематически представляют незападные общества как более несовершенные, чем западные; ошибочно полагать, что западные способы производства и исторические процессы повторяются во всех контекстах; или это не принимает во внимание сотни лет колониальной эксплуатации Западом, которая имела тенденцию разрушать ресурсы бывшего колониального общества. Наиболее критично антропологи утверждают, что устойчивое развитие требует как минимум большего вовлечения людей, на которых нацелен проект, для участия в процессе создания, управления и принятия решений в процессе создания проекта с целью улучшения развитие.
Британское правительство основало Институт Родса-Ливингстона в 1937 году для проведения социальных исследований в Британской Центральной Африке. Он был частью колониального истеблишмента, хотя его глава, антрополог Макс Глюкман, был критиком колониального правления. Глюкман отказался описывать колониализм как простой случай «культурного контакта», поскольку это был не случай взаимного влияния культур друг на друга, а насильственное включение африканцев во внешнюю социальную, политическую и экономическую систему. Антропологи Института были основными членами того, что стало известно как «манчестерская школа » антропологии, известной своим вниманием к проблемам социальной справедливости, таким как апартеид и классовые конфликты.
Термин «субкультура бедности» (позже сокращенный до «культура бедности») впервые широко появился в этнографии «Пять семей: мексиканские примеры в культуре бедности». Бедность (1959) антрополога Оскара Льюиса. Льюис изо всех сил пытался представить «бедных» законными субъектами, жизнь которых была преобразована бедностью. Он утверждал, что, хотя бремя бедности носило системный характер и поэтому налагалось на этих членов общества, оно привело к формированию автономной субкультуры, поскольку дети были социализированы в поведении и установках, которые увековечивали их неспособность вырваться из низшего класса. В социологии и антропологии эта концепция вызвала негативную реакцию, вынудив ученых отказаться от культурных оправданий и негативных описаний бедности, опасаясь, что такой анализ может быть истолкован как «обвинение жертвы."
Самым влиятельным теоретиком модернизации в развитии был Уолт Ростоу, чей «Этапы экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) концентрируется на экономической стороне модернизации, и особенно факторы, необходимые для того, чтобы страна достигла «взлета» к самоподдерживающемуся росту. Он утверждал, что сегодня слаборазвитые районы находятся в той же ситуации, что и сегодняшние развитые районы когда-то в прошлом., и, следовательно, задача помочь слаборазвитым регионам вырваться из нищеты состоит в том, чтобы ускорить их продвижение по этому предполагаемому общему пути развития с помощью различных средств, таких как инвестиции, передача технологий и более тесная интеграция в мировой рынок. Односторонний эволюционист Ростова Модель предполагала, что все общества пройдут через одни и те же стадии к современности, определенной Западом. В модели постулируется, что экономический рост состоит из пяти основных этапов различной продолжительности:
Как следует из подзаголовка его книги, Ростоу стремился дать капиталистическое опровержение однолинейных марксистских моделей роста, которые применялись в новых независимых коммунистических режимах во втором и третьем периоде. третий мир; усилия, которые привели бы к «Зеленой революции », чтобы противостоять «Красной революции ».
Джордж Далтон применил субстантивистские экономические идеи Карла Полани к экономической антропологии и к проблемам развития. Субстантивистский подход продемонстрировал способы, которыми экономическая деятельность в нерыночных обществах была встроена в другие, неэкономические социальные институты, такие как родство, религия и политические отношения. Поэтому он критиковал формалистическое экономическое моделирование Ростова. Он был автором «Рост без развития: экономический обзор Либерии» (1966, с Робертом У. Клауэром ) и «Экономическая антропология и развитие: очерки племенной и крестьянской экономики» (1971).
Теория зависимости возникла как теория в Латинской Америке в ответ на теорию модернизации. Он утверждает, что ресурсы перетекают из «периферии» бедных и слаборазвитых государств в «ядро» богатых государств, обогащая последние за счет первых. Центральное положение теории зависимости состоит в том, что бедные государства являются бедными, а богатые - обогащенными благодаря тому, как бедные государства интегрированы в «Мировую систему », и, следовательно, бедные страны не пойдут по предсказанному Ростову пути модернизации. Теория зависимости отвергает точку зрения Ростова, утверждая, что слаборазвитые страны - это не просто примитивные версии развитых стран, но имеют уникальные особенности и структуру ; и, что важно, находятся в ситуации более слабых участников мировой рыночной экономики и, следовательно, не могут изменить систему.
«Теория мировых систем» Иммануэля Валлерстайна была версией теории зависимости, которую большинство жителей Северной Америки антропологи занимаются. Его теории похожи на теорию зависимости, хотя он уделял больше внимания системе как системе и сосредоточивал внимание на развитии ядра, а не периферии. Валлерстайн также представил исторический отчет о развитии капитализма, которого не было в теории зависимости.
Женщины в развитии (WID) - это подход к развитию. проекты, появившиеся в 1970-х годах и призывающие к рассмотрению женских проблем в проектах развития. Позже подход Гендер и развитие (GAD) предлагал больше внимания уделять гендерным отношениям, а не рассматривать женские проблемы изолированно. Школа WID выросла из новаторской работы Эстер Бозеруп. Самая известная книга Босерупа - «Условия сельскохозяйственного роста: экономика аграрных изменений под давлением населения». В этой книге представлен «динамический анализ, охватывающий все виды примитивного земледелия». Опираясь на Бозеруп, теоретики WID отметили, что разделение труда в сельском хозяйстве часто носит гендерный характер, и что в обществах, практикующих сменное земледелие, именно женщины выполняют большую часть сельскохозяйственных работ. Однако проекты развития были ориентированы на мужчин, исходя из предположения, что они являются «главами домашних хозяйств».
Основная критика развития со стороны антропологов пришла из основополагающей книги Артуро Эскобара «Встреча с развитием», в которой утверждалось, что западное развитие в основном эксплуатировали незападные народы. Артуро Эскобар рассматривает международное развитие как средство для Запада сохранить контроль над ресурсами своих бывших колоний. Эскобар показывает, что между 1945 и 1960 годами, когда бывшие колонии переживали деколонизацию, планы развития помогли сохранить зависимость третьего мира от старой метрополии. Сами проекты развития процветали после Второй мировой войны и во время холодной войны, когда они были доведены до
1. остановить распространение коммунизма с распространением капиталистических рынков; и
2. создать больше процветания для Запада и его продукции за счет создания глобального потребительского спроса на готовую западную продукцию за рубежом.
Некоторые ученые обвиняют различных агентов в том, что они рассмотрели лишь небольшой аспект жизни местных жителей, не проанализировав более широкие последствия, в то время как другие, такие как теория зависимости или Эскобар, утверждают, что проекты развития обречены на провал. за фундаментальные способы, которыми они отдают предпочтение западной промышленности и корпорациям. Аргумент Эскобара перекликается с более ранней работой теории зависимости и следует за более широкой критикой, высказанной недавно Фуко и другими постструктуралистами.
Расположение Лесото в Южной Африке В критический момент в начале девятнадцатого века государство начало присоединяться к ряду групп « которые разными способами долгое время пытались формировать и управлять жизнями людей, преследуя различные цели », а не просто расширять репрессивный механизм социального контроля абсолютистского государства. Работа Мишеля Фуко над тюрьмой, клиника и приют - о развитии «биоэнергетики » - проанализировали множество руководящих органов и органов власти, которые разработали программы, стратегии и технологии, которые использовались для оптимизации здоровья, благополучия и жизни населения. Он назвал этот процесс неологизмом, «управляемостью » (правительственной рациональностью). Одной из последних из этих новых прикладных наук был «аппарат развития», послевоенное расширение колониального правления после обретения независимости государствами третьего мира. Джеймс Фергюсон использовал структуру правительственности в «Анти- Политическая машина: "Развитие," деполитизация и бюрократическая власть в Лесото "(1990), первая во многих подобных исследованиях. Фергюсон стремился изучить, как работает «дискурс развития». То есть, как язык и методы, используемые специалистами по разработке, влияют на способы реализации разработки и какие непредвиденные последствия это вызывает. Он обнаружил, что проекты развития, которые потерпели неудачу сами по себе, могут быть переопределены как «успехи», на основе которых следует моделировать новые проекты. Он обнаружил, что чистым эффектом развития является «деполитизация» вопросов распределения ресурсов и усиление бюрократической власти. В своем анализе проекта развития в Лесото (Южная Африка) между 1978 и 1982 годами он исследовал следующие дискурсивные маневры.
Фергюсон указывает, что критически важной частью процесса разработки является способ определения объекта разработки. При определении этого объекта он вырывается из его исторического и географического контекста и выделяется как «менее развитая страна». В случае Лесото его история как региона-экспортера зерна игнорировалась, как и его нынешняя роль в качестве резерва рабочей силы для шахт Южной Африки. Не желая иметь дело с южноафриканским режимом апартеида, агентства по развитию изолировали «независимое» Лесото от региональной экономики, в которой оно было вовлечено в обоснование своих проектов и отчеты. Искусственно вырванная из этого более крупного капиталистического контекста, экономика Лесото была описана как «изолированная», «нерыночная» и «традиционная» и, таким образом, подходящая цель для вмешательства в помощь.
Фергюсон подчеркивает, что эти дискурсы производятся внутри институциональные условия, в которых они должны обеспечить хартию государственного вмешательства. Любой анализ, который предполагает, что корни бедности лежат в областях, находящихся за пределами компетенции правительства, быстро отклоняется и отбрасывается, поскольку они не могут служить обоснованием для действий государства. А поскольку капиталистическая экономика является одной из таких сфер, которая идеологически находится вне сферы действия правительства, дискурсивное создание деформированной «местной экономики» создает необходимые возможности для такого вмешательства.
Фергюсон пишет, что недостаточно отметить неудачи разработки; даже менеджеры проекта изначально признали это неудачей. Если бы это было все, что сделал Фергюсон, его книга не имела бы такого влияния. Спрашивая, является ли разработка провалом, задают неправильный вопрос; он игнорирует «инструментальные эффекты» того, что ДЕЙСТВИТЕЛЬНО делают проекты. Другими словами, мы должны спросить, какие НЕэкономические функции выполняет развитие? Его ответ:
Экологическое правительство, ( или Экологическое управление), представляет собой применение концепций Фуко о биовласти и правительственности к анализу регулирования социальных взаимодействий с миром природы. Концепция экологического управления расширяется на основе генеалогической экспертизы государства Фуко, включая экологическую рациональность и технологии управления. Вслед за Мишелем Фуко в статье об экологическом правительстве основное внимание уделяется тому, как правительственные учреждения в сочетании с производителями экспертных знаний создают «Окружающую среду». Эта конструкция рассматривается как с точки зрения создания объекта знания, так и с точки зрения сферы, в которой создаются и используются определенные типы вмешательства и управления для достижения более широкой цели правительства - управления жизнями своих составляющих. Это государственное управление зависит от распространения и интернализации знаний / власти среди отдельных субъектов. Это создает децентрализованную сеть саморегулирующихся элементов, интересы которых интегрируются с интересами государства.
Работа, проделанная Аруном Агравалом по местному управлению лесами в Индии, является примером этого метода анализа. Он показывает, как получение определенных видов экспертных знаний (экономическая продуктивность лесов) в сочетании с конкретными технологиями управления (местные Лесные попечительские советы) может привести индивидуальный интерес в соответствие с интересами государства. Это не путем навязывания конкретных результатов, а путем создания рамок, которые рационализируют поведение определенным образом и вовлекают людей в процесс определения проблемы и вмешательства.
Термин« зеленая революция »впервые был использован в 1968 году бывшим директором Агентства международного развития США (USAID), который отметил распространение новых технологий:
» Эти и другие достижения в области сельского хозяйства содержат в себе задатки новой революции. Это не насильственная красная революция, как советская, и не белая революция, подобная этой. шаха Ирана. Я называю это «зеленой революцией».
