Древняя иранская религия

редактировать
Древние верования и обычаи иранских народов до появления зороастризма

Древняя иранская религия относится к древние верования и обычаи иранских народов до возникновения зороастризма.

Иранские народы возникли как отдельная ветвь индоиранцев во 2-м тысячелетии до нашей эры., во время которого они стали господствовать в Евразийской степи и Иранском нагорье. Их религия происходит от прото-индоиранской религии, и поэтому имеет много общего с ведической религией, которая, возможно, отошла от нее. Хотя иранские народы оставили мало письменных или материальных свидетельств своей религиозной практики, их религию можно реконструировать на основе скудных иранских, вавилонских и греческих записей, сходных с ведическими и другими Индоевропейские религии и вещественные доказательства. До периода Ахаменидов, дайвам также поклонялись. Цари объявили государственной политикой разрушение своих святынь и очернение их. Древнеперсидский дайва встречается дважды в надписи дайва Ксеркса (XPh, начало V в. До н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одну ссылку на дайвадана, «дом дайвов», обычно интерпретируемую как ссылку на святыню или святилище. В своей надписи Ксеркс записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил:« Даивам, которым не поклоняйтесь! »» Это утверждение было интерпретировано одним из двух способами. Либо это заявление является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, а дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства. Ахура Мазда получил покровительство государства. в качестве главного божества, а императоры стали его представителями. Пост ахаменидов религия была политеистической, и главным богом их пантеона был Ахура Мазда, признанный создателем мира. У них было трехуровневое разделение космоса на землю, атмосферу и небо наверху. Особо подчеркивался дуализм, а человеческая природа считалась хорошей. Главным ритуалом древних иранцев была ясна, во время которой восхваляли божества и употребляли наркотик, изменяющий сознание хаума. Этот ритуал проводился высококвалифицированным классом священников. Огню поклонялись как божеству Атар. Политика и религия во времена Персидских империй были тесно связаны.

Начиная с начала 10 века до нашей эры, древняя иранская религия постепенно была вытеснена зороастризмом, который содержит многие существенные аспекты своей предшественницы.

Содержание

  • 1 Источники
    • 1.1 Иранские источники
    • 1.2 Неиранские источники
    • 1.3 Материальные источники
  • 2 Происхождение
  • 3 Космология
    • 3.1 Космография
    • 3.2 Сотворение
  • 4 мифа
  • 5 Пантеон
    • 5.1 Ахура Мазда
    • 5.2 Митра
    • 5.3 Анаити
    • 5.4 Вритрагна
    • 5.5 Рашну
    • 5.6 Тиштрия и Тири
  • 6 Практик
    • 6.1 Язна
    • 6.2 Огонь
    • 6.3 Песни
    • 6.4 Фестивали
  • 7 Философия
    • 7.1 Дуализм
    • 7.2 Человеческая природа
    • 7.3 Политика
  • 8 См. Также
  • 9 Ссылки
  • 10 Источники
  • 11 Внешние ссылки

Источники

Источники по древней иранской религии, хотя и ограниченные, состоят из текстовых и материальных источников. Текстовые источники являются как иранскими, так и неиранскими.

Иранские источники

Бистунская надпись из Дария Великого является важным источником древней иранской религии

Важным иранским источником является Авесты, которые являются зороастрийскими священными писаниями, составленными в авестийском. Это считается основным источником знаний о древних иранских религиях. Это собрание нескольких текстов, написанных разными авторами на протяжении длительного периода времени. Эти тексты подвергались редактированию и редактированию на протяжении всего времени их разработки. В настоящее время это единственный сохранившийся фрагмент того, что осталось в 9 веке нашей эры от Авесты, составленной в Сасанидской империи Хосровом I (6 век). Краткое изложение его содержания показывает, что это была огромная коллекция, содержащая тексты не только на авестийском, но и на пехлевийском языке, который был языком зороастризма в Сасанидской империи. Хотя существующая Авеста датирована совсем недавно, она содержит информацию значительно более раннюю. Гаты («Песни») Пророка Зороастра и большая часть Яштов считаются одними из самых старых. Гаты включают выражение религиозного видения Зороастра, которое во многом является переосмыслением древних иранских религиозных принципов. Яшты - это сборник стихов, посвященных различным божествам. Эти стихи в основном связаны с зороастрийской терминологией и идеями, но имеют мало отношения к чему-либо конкретно зороастрийскому. Вызываемые боги - это, в основном, дозороастрийские боги иранских народов. Нет единого мнения о том, когда жил Зороастр, но большинство ученых согласны с тем, что он жил где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры. Датировать Яштов также сложно, но вполне вероятно, что они были отредактированы (не обязательно составлены) первоначально в 5 веке до нашей эры.

V век до н.э. греческий историк Геродот является важным источником по древнеиранской религии

Другой иранский источник - царские надписи империи Ахеменидов сделано в древнеперсидскомаккадским, арамейским и эламским переводами). Эти надписи, в частности надписи Дария I и его сына Ксеркса I, содержат много ссылок на религию. Тот факт, что они зафиксированы во времени и месте, делает их особенно полезными.

За исключением ахеменидских надписей, нет никаких свидетельств того, что иранские религиозные сочинения были написаны до позднего парфянского или сасанидского периода. Это делает древнюю иранскую религию единственной крупной религией Ближнего Востока, не имеющей письменных текстов в древний период. Религиозная информация была устной как по составу, так и по передаче.

Неиранские источники

Неиранские источники в основном греческие. Важнейший греческий источник - Геродот. Однако некоторая греческая информация о древнеиранской религии ненадежна. Это либо потому, что оно основано на совершенно неверной информации, либо на недопонимании.

Историческая реконструкция древней ведической литературы также является важным источником. Самые ранние религиозные тексты родственных индоарийских народов необходимы для реконструкции исторического развития древнеиранской религии. Самым важным из этих текстов в этом отношении является Ригведа. Он состоит из более чем 1000 гимнов, посвященных различным божествам.

Материальные источники

Материальные источники довольно ограничены и в основном ограничены западным Ираном. Остатки архитектуры Ахеменидов являются наиболее важными из этих материальных источников. Они предоставляют массу свидетельств имперской артикуляции религиозных символов и указывают на значительную зависимость от прецедентов Ближнего Востока.

Истоки

Андроновская культура, Бактрийско-Маргианский археологический комплекс и Язская культура культуры были связаны с индо- Иранцы.

Во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры одна группа индоевропейцев мигрировала на юг из евразийской степи на Ближний Восток, Иранское плато и северо-западная часть Индийского субконтинента. Это были индоиранцы, называвшие себя арья («дворяне»). Те, кто поселились на Ближнем Востоке и Индии, известны как индоарийские народы, а те, кто поселился в Большом Иране, известны как иранские народы. Из-за своего общего происхождения иранская и индоарийская религии во многом схожи. Путем сравнительного исследования обеих групп можно восстановить общие черты иранской религии, для которых нет прямых документов.

Иранские народы изначально были полукочевыми скотоводами, основной экономической базой которых был крупный рогатый скот, в основном крупный рогатый скот, а также козы и овцы. Они преуспели в разведении лошадей, которых использовали для верховой езды колесницы в спорте и на войне. Трудно определить, насколько жестким было их общество. Иранские народы были специалистами в религиозных вопросах. Люди, которые могли позволить себе колесницы и лошадей, были признаны лидерами и воинами.

С созданием империи Ахеменидов возникло более жесткое разделение общества на священников, дворян, фермеров и ремесленников. Общество было сильно патриархальным, что сильно отражалось в религии. Когда иранские народы заселили землю, они стали больше заниматься сельским хозяйством и вести оседлый образ жизни. Во время этого процесса на них оказало влияние коренное население. Религии этих народов совершенно неизвестны, за исключением тех элементов, которые они оставили. Иранская религия, которая не имеет аналогов с другими индоевропейскими религиями.

космология

космография

Древние иранцы верили в космос, который был трехуровневой структурой. Эта структура состояла из земли, атмосферы и неба наверху. За пределами неба было царство бесконечного света, а под землей лежало царство тьмы и хаоса. Земля покоилась в космическом море, которое называется Вару-Карта. В центре Земли находилась космическая гора Хара. Вниз по Харе текла река Ардви.

Земля разделена на шесть континентов, окружающих центральный континент. Центральным континентом был Хваниратха, местонахождение Арьяны Ваджия (земля ариев).

Сотворение

Кто является изначальным отцом арты ? Кто установил пути солнца и звезд? Кто это тот, из-за кого луна то восходит, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто запрягает двух коней к ветру и облакам?... Кто вместе с Доминионом создал почитаемую Преданность? Кто сделал... сына уважительным к своему отцу?

Зороастр

Ни Авестские, ни Ахеменидские надписи ничего не говорят о сотворении, поскольку они не содержат ничего, что можно было бы сравнить с вавилонскими Энûма Элиш или первые главы Книги Бытия. Скорее подчеркивается величие и сила Ахура Мазды как создателя неба и земли. Рядом с Ахура Мазда стоит древний индоиранский бог Тварштар («Ремесленник»). Тварстар также появляется под именем Спента Майнью («Благотворный Дух») в системе Зороастра Благотворных Бессмертных. В творческом аспекте Тварштар во многом действует как Ахура Мазда. В Младшей Авесте Спента и Гаты Майнью соединены со злым антагонистом Ангра Майнью («Злой Дух», Ариман в Среднеперсидском ). В более поздних источниках именно Ормазд (среднеперсидский от Ахура Мазда) связан с Ахриманом. Авеста содержит загадочные намеки на создание двух антагонистических духов.

Именно Плутарх (De Iside et Osiride 47) проводит первое дискурсивное описание сотворения мира двумя духами. Плутарх описывает персов как рассказывающих мифические сказки об Оромазе (то есть Ахура Мазде), рожденном от света, и Ареймании (то есть Аримане), рожденном из мрака, участвующих в войне друг против друга.. Это дуалистическое представление о двух изначальных духах, которых Зороастр называет близнецами, является ранней индоевропейской концепцией. Реконструкция указывает на то, что изначальные близнецы, существовавшие до сотворения мира, вступили в конфликт. Один был назван «Ман » (иранское * Manu ', что означает «человек»), другой был назван «Близнец » (иранский Яма, авестийский Йима). После того, как Мэн убил Йиму, он использовал свое расчлененное тело, чтобы создать мир. Он использовал плоть для земли, кости для гор, череп для неба и т. Д. В другом иранском варианте мифа Яма - первый смертный и первый правитель. Его правление описывается как золотой век, в котором нет ни горячего, ни холодного, ни смерти, ни старости и т. Д. Когда в речи Ямы появляется ложь, этот золотой век подходит к концу. Царственная Слава (Хварна ) уходит из Ямы и ищет убежища в космическом море. Ажи Дахака («Змея Дахака»), змеиный тиран, затем свергает Яму. Его правление знаменует собой период хаоса, засухи и разрухи. Позже Ажи побежден героем Трайтауной. Трайтауна устанавливает легендарную линию правителей под названием Кавис.

Мифы

Поскольку все источники по персидской мифологии, как из местных текстов, так и из классических авторов, возникли после появления зороастризма, трудно отличить мифы, являющиеся зороастрийскими нововведениями, от мифов, которые унаследованы. Тот факт, что зороастризм в значительной степени вдохновлен уже существующими идеями и адаптирован из предыдущих иранских религий, делает это особенно трудным. Как и другие древние религии в целом, иранские религии не имели основной коллекции мифов. Иранские мифы - это скорее фрагменты из разнообразных мифов, которые демонстрируют вариации общих тем.

В иранской религии существует вариант мифа о Ноевом ковчеге. Здесь Яма предстает пастухом и вождем человечества. Яма долгое время правит миром, в течение которого земля увеличивается втрое за счет перенаселенности. Ахура Мазда говорит Яме, что на горизонте великая зима. Он советует Яме построить большой трехэтажный амбар (вара), чтобы вместить семена растений и пары животных. Кажется, что вара на самом деле были своего рода раем или благословенным островом, хотя история сначала развивалась среди скотоводов как миф о культурном герое, строящем первую зимнюю станцию ​​для скота.

Зороастр, кажется, был первым религиозным деятелем, развившим эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла. Эта идея играет важную роль в зороастризме. Вероятно, это также повлияло на представление концепции мессии в изгнании иудаизме.

Пантеон

Иранский пантеон был похож на пантеон других индо -Европейские религии. Он содержал большое количество божеств, в основном мужчин. Эти божества олицетворяли природные явления, социальные нормы или институты. Похоже, что существовали две основные группы божеств: дайвы и ахуры. Дайва, что означает «небесный», происходит от общего протоиндоевропейского слова «бог», которое имеет значение, которое оно имеет в Ведах. У некоторых иранцев и в зороастризме дайвы считались демонами, но это мнение не было универсальным. Ахуры («владыки») были благородными суверенными божествами. Им противоречили багха («распространяющий») и язата («тот, кто поклонялся»).

Главой пантеона был Ахура Мазда («мудрый господин»). Он был особенно связан с принципом социального и космического порядка, который на авестийском называется аша. С ним была тесно связана ахура Митра. Митра был богом, руководившим заветами. В иранской религии было два бога с воинскими качествами, подобными ведическим Индре, это были Митра и Вритрагна. Самыми выдающимися женскими божествами были Спанта Арамати, божество земли, и Ардви Сура, божество священной реки.

Ахура Мазда

Ахура Мазда (справа, с высокой короной) представляет Ардашира I (слева) с кольцом царской власти. (Накш-э Рустам, 3 век н.э.) [Ахура Мазда был] великим богом... который создал эту землю, который создал те небеса, который создал человека, который создал счастье для человека, который сделал Дария царем.

Дарий I, надпись в Накш-э Рустам

Ахура Мазда («Мудрый Господь»), вероятно, был главным богом в пантеоне дозороастрийских иранцев. В обеих религиях Дария, Ксеркса и Зороастра ему поклонялись как верховному богу до такой степени, что остальные были почти исключены. Его в основном считают создателем вселенной и тем, кто поддерживает космический и социальный порядок, арта. В своих надписях Дарий черпает свой источник власти от Ахура Мазды и ясно дает понять, что политическая стабильность и порядок через закон подражают модели, установленной Создателем. В вопросительной беседе, древнем индоевропейском поэтическом приеме, Зороастр спрашивает: «Кто был изначальным отцом арты? Кто установил пути солнца и звезд? Кто это тот, через кого луна сейчас восходит, а сейчас убывает? Кто поддерживает земля внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто привязал двух коней к ветру и облакам?... Кто вместе с Доминионом создал почитаемую Преданность? Кто сделал... сына уважительным по отношению к своему отцу? "

Ни в Авесте, ни в ахеменидских указаниях Ахура Мазда не отождествляется с природным явлением. В гимне богини Рти (Награда) Ахура Мазда названа ее отцом, а Спента Ариамати (Земля) - ее матерью. Это означает, что он взял на себя роль индоевропейца Небесного Отца (* Диес Патер, ведический Дьяус Питар ), которого объединяют с Мать Земля. Геродот, по-видимому, делает это отождествление, заявляя, что Зевс в персидской мифологии «есть весь круг небес». Зевс также приравнивается к Оромазес (Ахура Мазда) в других греческих источниках. Эти греки сделали это сравнение из-за роли Ахура Мазды как отца и главного бога пантеона. Его имя подразумевает, что его искали поклонники за его мудрость. Основываясь на выражениях Дария и Зороастра, разумно предположить, что он был объектом личной преданности, которой, похоже, не было у других божеств.

Митра

Инвестиции Сасанидского императора Ардашира II (барельеф III века н.э. на Так-э Бостан, Иран. Слева стоит Митра с поднятым барсом, освящающий обличение.

Наряду с Ахура Маздой, Митра был самым важным божеством в мире. в древнем иранском пантеоне. Возможно, он занимал положение, почти равное ему. В ахеменидских надписях Митра наряду с Анахитой единственным божеством, особо упомянутым.

В древнем иранском пантеоне существовал индивидуальный бог солнца по имени Хвар Хшайта. В восточно-иранских традициях, изложенных в Авесте, Митра также имеет связь с солнцем, особенно с первыми лучами восхода солнца как он едет вперед на своей колеснице. В западноиранской традиции Митра полностью ассоциировался с солнцем, и его имя стало обычным словом для «солнца».

Несмотря на его связь с солнцем, Митра функция промин в первую очередь в этической сфере. Слово Митра было существительным нарицательным, означающим «договор, завет, договор». Таким образом, Митра был богом Завета. В этом отношении он действует как небесное божество, контролирующее все торжественные соглашения, заключаемые между людьми. Нарушение таких соглашений влечет за собой суровое наказание независимо от того, было ли соглашение заключено между отдельными лицами или социально-политическими образованиями. Как нарушитель завета, Митра описывается как бессонный, имеющий 1000 ушей и 10 000 глаз. Он великий воин с булавой, ведущий свою колесницу в битву. В этом качестве он вмешивается от имени тех, кто верен договорам, подвергая нарушителей договоров (митра-наркотик) панике и поражению.

Как независимое божество, Митра носил постоянный эпитет вару-гавьюти, что означает «тот, кто (правит) обширными пастбищами». Другим его эпитетом было пайю, «защитник». Он считается тем, кто защищает территории тех, кто ему поклоняется и выполняет свои обещания.

Митра - бог, который дал свое имя религии митраизм, которая когда-то была популярна во всей Римской империи. Иранские истоки митраизма трудно проследить.

Анаити

Так-э Бостан горельеф посвящения Хосрова II (годы правления с 590 по 628). Царь (в центре) получает кольцо царской власти от Митры (справа). Слева, очевидно, освящая обряд, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту.

Один из самых длинных авестийских яштов посвящен богине, имя которой дано как Ардви Сура Анахита, что означает «влажный, крепкий, незапятнанный». Длинное имя, по-видимому, объединяет два отдельных имени, которые изначально принадлежали двум отдельным божествам, Ардви Суре и Анаити. Ардви Сура - это иранское имя богини небесной реки, которую в Ригведе называют Сарасвати. В этом качестве она приносит воду на землю, ручьи, реки и моря, текущие с горы Хукария в море Вару-Карта. С другой стороны, Анаити - отдельная богиня неизвестного происхождения, чей культ изначально был популярен на северо-востоке Ирана. Название, вероятно, означало «непорочность, чистота». Здесь чистота имела в виду как моральные, так и физические термины. Греческое слово Анаитис сохраняет первоначальную древнеиранскую форму этого имени, тогда как древнеперсидское и авестийское Анаит (а) является более поздней лингвистической формой. В постахеменидском Иране Анаити была тесно связана с царством, и шах.

Яшты описывают Анахиту очень подробно, в отличие от любого другого божества.Описания ее одежды и украшений настолько специфичны что, вероятно, источником описания было одетое культовое изображение. Этот факт подтверждается ее упоминанием Артаксерсом II. Беросом, вавилонским историком, отмечает, что у царя было несколько ее изображений, сделанных и распространенных. Поскольку иранцы изначально не создавали изображения, вполне вероятно, что культ Анаити был вдохновлен месопотамскими моделями. Месопотамская богиня Иштар является вероятным кандидатом в этом отношении, хотя платье Анаити, в частности ее шерсть бобра показывает основные отличия. В их ролях также было много общего. Иштар была покровительницей дворца и богиней войны. Анаити описывается как покровительница иранских героев и легендарных правителей, и ее Яшт сильно посвящен ее боевым качествам. Обе богини были важны для плодородия.

Вритрагна

Вритрагна была могущественным божеством войны. Он имел воинские черты, похожие на Митру и ведийского бога войны Индры. В постахеменидский период он был приравнен к Гераклу и стал любимым божеством монархов, многие из которых носили его имя. Его имя означает «сокрушение сопротивления или препятствий». В его качестве бога, который гарантировал своему народу преодоление любого сопротивления, его имя стало пониматься как означающее «Победа».

В связи с правлением и дарованием победы он использовал эпитет бара-хварнах, что означает «несущий славу». Как и Митра, он изображается как идеальный воин. Для первых иранских захватчиков Иранского нагорья он явился олицетворением стремления к приобретению новых территорий у коренного населения. Для более поздних иранцев он стал божественным проявлением воли к завоеванию мира.

В иранском пантеоне Вртрагна был богом, который преимущественно обладал способностью претерпевать преобразования, как антропоморфные, так и териоморфные. Хотя считается, что для этих аватаров существовала богатая мифология, было зарегистрировано только 10 форм. Это:

[Вртрагна -] свирепый кабан с острыми зубами и клыками, кабан, который убивает одним ударом... который, настигая своего противника... ударяет (его) вниз головой... пока он не разбивает позвонки, столпы жизни... (и) смешивает на земле кости, волосы, мозг и кровь.

Описание Вртрагны как кабана

  • Ветер (бог Ваю )
  • Бык
  • Жеребец
  • Гнойный верблюд
  • Кабан
  • 15-летний самец (это считалось идеальным возрастом)
  • Сокол
  • Баран
  • Козел
  • Герой

Все аватары Вртрагны отличались агрессивностью и мужественностью. В некоторых случаях насилие бросается в глаза. Описания эти аватары могут быть особенно графическими.

Рашну

Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который председательствовал в юридических спорах людей. Его часто связывали с Митрой. Имя Рашну - происходит от индоевропейского глагола * reg («быть, делать прямо, прямо, судить»). В частности, he se Эмс был богом клятв и суровых испытаний. В некоторых случаях он отвечал за те же судебные функции, что и ведический бог Варуна, который был верховным судьей при принятии клятв, часто неотделимых от ведического Митры.

, хотя неясно, был ли Ахура Мазда имела какие-либо судебные обязанности, Рашну и Митра были связаны с двумя отдельными областями права. В то время как Митра был озабочен заветами, Рашну в основном имел юрисдикцию в отношении юридических вопросов, в частности, уголовного характера. Он был призван как бог, который «лучше всех поразит, кто лучше всех уничтожит вора и бандита на этом испытании».

Тиштрия и Тири

Астральные божества фигурировали в древней иранской религии более заметно, чем ведическая религия. Это можно объяснить влиянием вавилонской науки на иранцев, в особенности на западные группы. В звездах Авесты и созвездиях, таких как Большая Медведица, Плеяды, Вега, Фомальгаут и Млечный Путь упоминаются. Наиболее важными астральными божествами, по-видимому, были Тири и Тиштрия.

. По неизвестным причинам Тиштрия ассоциируется со звездой Сириус в одном Яште, который полностью посвящен ей. Хотя предполагается, что гелиакический восход Сириуса произошел в сезон засухи, его главный миф касается битвы между ним и демонической звездой Апаушей («Неблагополучие») из-за дождя и воды. В битве на берегах Вару-Карты Тиштрия и Апауша сражались друг с другом, приняв облик белого жеребца и уродливого коня. Хотя Апауша изначально побеждает, Тиштрия в конечном итоге преобладает после получения поклонения, ведя Апаушу «по пути, длина которого составляет гоночную трассу». Этот бой был воспроизведен иранцами в ежегодном конном ритуале. Приняв победу, Тиштрия заставляет космическое море вскипать и подниматься. Затем возникает другая звезда, Сатаваиса (Формельгаут), из тумана, образующего облака. Эти туманы уносятся ветром в виде «дождя, облаков и града на жилища и поселения (и) на семь континентов».

Считалось, что тиштрия содержит семена вод и, таким образом, была тесно связана с земледелием. Он победил падающих звезд, идентифицированных как ведьмы, в частности, по имени «Плохой урожай» (Duzhyāryā). В зороастризме Тишрия в поздние ахеменидские времена отождествлялась с западным астральным божеством Тири (Меркурий в сасанидской астрономии). О Тири мало что известно, за исключением очень важного сельскохозяйственного праздника Тираган. Это имя носит четвертый месяц (Тир, авестийский Тиштряенинис) и 13-й день (Тир) зороастрийского календаря.

Практики

В отличие от других народов Ближнего Востока, иранцы не создавали изображения своих божеств и не строили храмов для них. Они предпочитали поклоняться своим богам под открытым небом. У древних иранцев был ритуал жертвоприношения ясна. В этот ритуальный огонь и священный напиток хаума играли ключевую роль. Главным исполнителем этого жертвоприношения был Заутар.

Язна

Поклонение в основном совершалось посредством центрального ритуального Язна. Этот ритуал во многом соответствует ведической яджне. Несмотря на изменения, претерпевшие за тысячелетия, эти ритуалы все еще выполняются зороастрийцами и индуистами. Вероятно, это самый старый постоянно проводимый ритуал в мире. Насколько язна можно реконструировать, это была в основном изысканная праздничная трапеза, которую предлагали гостю. В этом ритуале приносящий жертву был хозяином, а божество - гостем. Хотя ясна - это ежедневный ритуал в зороастризме, частота ее у ранних иранцев точно не известна. Язна причащался божество. Это было либо для определенной цели, например, для обеспечения победы в войне, для выражения благочестия или для обеспечения общего благополучия. Язна соблюдал общие правила гостеприимства. Гость был отправлен по приглашению. По прибытии его тепло встретили и провели на удобное место. Там его угощали мясом и напитками, пока его развлекали песнями, восхваляющими его дела и добродетели. Ожидалось, что гость ответит подарком.

Сиденье, предназначенное для богов, приглашенных на язну, изначально состояло из особой травы, разложенной на земле перед алтарем. В ведической терминологии это называлось бархиш (авестийское барзиш, «подушка»). Авестийское слово barəsman (иранский barzman), используемое в зороастризме, является родственником этого слова. Он используется для связки палочек, позже тонких металлических прутьев, которыми манипулируют священники.

Важнее, чем приношение мяса, было приготовление божественного напитка хаума. Подобно огню, хаума считалась священным и божеством. Самой важной частью ясны, вероятно, было приготовление хаума. Несмотря на многочисленные предложения, растение, соки которого были получены для приготовления хаума, не идентифицировано. Слово хаума происходит от глагола «нажимать, извлекать». Таким образом, это буквально означает сок, который был выжат из любого растения, которое использовалось. При приготовлении хаума стебли сначала замачивали в воде, а затем растирали. В то время как зороастрийцы делали это с помощью металлической ступки и пестика, первые иранцы забивали стебли между двумя камнями. Сок фильтровали и смешивали с молоком для уменьшения горького вкуса. Возможно, он также был смешан с водой. Хаума был описан как желтый. Затем напиток сразу же выпили. Хотя это не было алкоголем, это было скорее наркотиком, изменяющим сознание. Согласно Яшту Хауме: «Все другие наркотические вещества сопровождаются Гневом с ужасной дубинкой, но то опьянение, которое принадлежит Хауме, сопровождается радующей Истиной (арта)». Это небольшое утверждение можно дополнить более информативными описаниями в Ригведе. В Ригведе сома не только предлагалась богам, но и потреблялась поэтами, чтобы увеличить их силу в поисках истины. Хаума также употреблялся воинами в качестве стимулятора перед битвой. Многие герои иранской мифологии запомнились тем, что практиковали этот культ.

Вероятно, что ясна с самого раннего периода проводилась священником заутаром (ведическим хотаром). Заутару, вероятно, помогали несколько других специалистов по ритуалам. Когда жрецы действовали через жертвователя, боги вызывались через огонь. Когда бог прибыл, его поместили к бармену, подавали части убитой жертвы в качестве еды, подавали напиток и развлекали песнями. В свою очередь, приносящий жертву просил дар, обычно в виде героических песен, крепкого здоровья или победы. Во многих отношениях ритуал можно сравнить со старым латинским dictum do ut des («Даю, чтобы вы могли дать») в том смысле, что он был предназначен для того, чтобы побудить божеств к действовать в пользу людей. Вдобавок это сделало возможным общение между божественным и человеческим царствами. К божествам также можно было обращаться напрямую через молитву. В этом случае проситель будет стоять прямо с поднятыми руками. Прострации не было известно.

Храм Огня раннего Парфянского или Сасанидского периода Кашана, Иран.

Огонь

Огонь имел первостепенное значение в иранских ритуалах. В Древнем Иране огонь считался божеством и в высшей степени священным элементом. В результате атар был обозначен как «бог огня», так и «огонь». Каждый случай огня считался проявлением божества. Поскольку жертвы сожжения не совершались, роль Атара заключалась главным образом в посредничестве между небом и землей, а также между людьми и богами. Это похоже на его ведический аналог Агни. Помимо ясны, огонь тщательно рассматривался как священный элемент. Будь то в домах или позже, в храмах огня, огонь поддерживался с помощью надлежащего топлива, защищался от загрязняющих веществ и, что наиболее важно, никогда не тушился.

Песни

Песня хвалы божественному гостю имела большое значение. В этом контексте следует понимать почти всю Ригведу и большую часть поэтических частей Авесты. Это означает, что древняя поэзия индоиранцев была религиозной по своей природе и была написана специально для ритуальных случаев, когда богам требовались песни хвалы, чтобы сделать их благосклонными к тем, кто им поклонялся.

Неизвестные части многих ведических гимнов и Гат Зороастра можно лучше всего понять, осознав, что предполагаемой аудиторией были боги, а не люди.

Фестивали

Иранцы отмечали различные фестивали в течение года. В основном они были связаны с сельскохозяйственными и пастушьими циклами. Самым важным из них был праздник Нового года, который до сих пор отмечается иранскими народами.

Философия

Дуализм

Как и в других древних религиях, космологическая дихотомия хаоса и космоса играла важную роль как в мифах, так и в мировоззрении. Самым важным и уникальным аспектом древнеиранской религии было развитие дуализма. В основном это выражалось в противопоставлении истины (арта) и лжи (наркотик, драуга ). Первоначально ограничиваясь конфликтом между социальным порядком и социальным беспорядком, это дуалистическое мировоззрение стало влиять на все аспекты жизни. Пантеон разделился на богов и демонов. Под влиянием волхвов, которые были членами жреческого мидийского племени, царство животных разделилось на два класса. Были и добрые животные, и ядовитые существа.

Дуализм проник даже в словарный запас. Слова «аурический» и «даивский» для обозначения таких вещей, как части тела. Например, слова заста и гава стали использоваться для обозначения рук праведного и злого человека соответственно. Однако это не была гностическая система, подобная той, которая процветала на Ближнем Востоке в нашу эру. Это произошло потому, что не существовало мифа о зле, порожденном разложением духовного существа.

Человеческая природа

В зороастрийском мифе о творении люди созданы с целью отражения Злого Духа. Хотя неясно, является ли это до-зороастрийской концепцией, это показывает, что в иранской религии человеческая природа считалась по существу хорошей. Это противоречит мифам о подлости человеческого существования, которые встречаются в вавилонской мифологии, например, в Эньма Элиш. В иранской религиозной мысли люди обладали свободой воли и могли определять свою судьбу посредством своего этического выбора.

Считалось, что помимо тела (тану) человек состоит из ряда духовных элементов, которые в основном подпадают под категорию душ. Это были:

  • животворящая сила (аху)
  • дыхание жизни (вьяна)
  • разум или дух (манах)
  • душа (руван, авестийский урван)
  • Защитный дух (fravarti; авестийский fravashi )
  • Духовный двойник (daina; авестийский daena )

) В зороастризме вера в Судный день была центральным аспектом. Зороастризм считает, что руван несет ответственность за действия человека в жизни. Поэтому именно руван получает награду или наказание в загробной жизни. Во время суда руван встречается с дайна. Дайна воплощает в себе суммы поступков человека. в жизни, и проявляется в виде красивой девушки или уродливой старухи. В зависимости от того, как взвешиваются дела людей, душа либо благополучно переходит через мост Цинват в другой мир, либо спускается в мир бездна.

Фраварти - это божество, которое действует как защитный дух для человека. Это также дух предков. Фраварти представляет собой отряд воинов, очень похожий на ведический Марутс.

Политика

Помимо легендарных царей восточного Ирана, Кави, покровителем которых был Зороастр Виштаспа (Гистап) наконец, единственная историческая информация об отношениях между религиозной и политической властью поступает из периода Ахеменеидов в западном Иране. Идеология царской власти была тесно связана с Ахура Маздой, верховным божеством. Цари правили по его воле. Цари Ахеменидов были вынуждены бороться с мидийскими жрецами, известными как маги. Происхождение магов неясно. Согласно классическим источникам, они были ответственны за проведение религиозных церемоний и пение «теогоний ».

Маги также были глубоко вовлечены в политику. Об этом свидетельствует попытка мага Гауматы узурпировать трон после смерти Камбиза II. Дарий преследовал магов, но они смогли сохранить свою власть и в конечном итоге стали официальным жрецом Империи Ахеменидов. Маги, вероятно, были ответственны за внедрение дуалистической идеологии и усиление ревностной озабоченности ритуальной чистотой в зороастризме. Они также известны во всем древнем мире своей способностью выполнять магию.

См. Также

Ссылки

Источники

Внешние ссылки

  • СМИ, связанные с древней иранской религией на Wikimedia Commons
Последняя правка сделана 2021-06-10 22:55:56
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте