Войти
Анархизм проявлял особый интерес к проблеме образования из работ Уильяма Годвина и Макса Штирнера и далее.
Большое разнообразие вопросов, связанных с образованием, привлекло внимание теоретиков и активистов анархизма. Они включали роль образования в социальном контроле и социализации, права и свободы молодежи и детей в образовательном контексте, неравенство, поощряемое нынешними системами образования, влияние государства и религиозные идеологии в образовании людей, разделение между социальным и физическим трудом и его связь с образованием, половое воспитание и художественное образование.
Различные альтернативы современному основному образованию системы и их проблемы были предложены анархистами, которые ушли от альтернативного образования систем и сред, самообразования, защиты молодежи и прав детей и свободомыслие активизм.
Уильям Годвин Для английского просвещения анархист Уильям Годвин образование было «основные средства, с помощью которых будут достигнуты изменения». Годвин видел, что главной целью образования должно быть содействие счастью. По мнению Годвина, в образовании должно быть «уважение к автономии ребенка, исключающее любые формы принуждения», «педагогика, которая уважает это и стремится основываться на собственной мотивации и инициативах ребенка» и «озабоченность по поводу способности ребенка сопротивляться идеология, передаваемая через школу ».
В своей Политической справедливости он критикует спонсируемое государством школьное образование« из-за его очевидного союза с национальным правительством ». По его мнению, государство «не преминет использовать это, чтобы укрепить свои руки и увековечить свои институты». Он думал: «Неверно, что наша молодежь должна быть наставлена почитать конституцию, какой бы превосходной она ни была; она должна быть наставлена почитать истину; и конституцию только постольку, поскольку она соответствует их независимым выводам истины». Долгая работа по теме образования, которую стоит рассмотреть, - это The Enquirer. Размышления об образовании, манерах и литературе. В серии эссе.
Макс Штирнер Макс Штирнер был немецким философом, связанным в основном с анархистской школой мысли, известной как индивидуалистический анархизм. работала учительницей в гимназии для девочек. Он непосредственно исследует тему образования в своем большом эссе Ложный принцип нашего образования. В нем «мы видим его настойчивое стремление к достижению цели индивидуального самосознания и его настойчивое стремление сосредоточить все вокруг отдельной личности». В качестве такового Штирнера «в образовании весь данный материал имеет ценность только постольку, поскольку дети учатся что-то с ним делать, использовать». В этом эссе он рассматривает дебаты между реалистами и гуманистами-комментаторами в области образования и видит, что оба «озабочены учеником как объектом, кем-то, на кого нужно действовать, а не побуждать двигаться к субъективной самореализации и освобождению», и видит, "знание, которое только обременяет меня как принадлежность и владение, вместо того, чтобы полностью следовать за мной, так что свободно движущееся эго, не обремененное никакими увлекающими вещами, проходит через мир со свежим духом, такое знание тогда, который не стал личным, представляет собой плохую подготовку к жизни ».
Он завершает это эссе, говоря, что« необходимый упадок недобровольного обучения и рост самоуверенной воли, которая совершенствуется в великолепный солнечный свет свободного человека может быть выражен примерно так: знание должно умереть и воскреснуть как воля, и каждый день заново создавать себя как свободный человек ». Таким образом, Штирнер считал, что образование «должно быть жизнью, и там, вне ее, самооткровение личности должно быть задачей». По его мнению, «педагогика должна идти дальше не к цивилизации, а к развитию свободных людей, суверенных характеров».
Джозайя Уоррен Джозайя Уоррен широко считается первый американский анархист. «В то время как утопические проекторы, начиная с Платона, поддерживали идею создания идеального вида с помощью евгеники и образования и набора универсально значимых институтов, внушающих общие идентичности, Уоррен хотел растворить такие идентичности в решении индивидуальной самосуверенности. Его образовательные эксперименты, например, возможно, под влиянием... швейцарского теоретика образования Иоганна Генриха Песталоцци (через Роберт Оуэн ), подчеркивали - как и следовало ожидать - воспитание о независимости и совести отдельных детей, а не о привитии предвзятых ценностей ».
О« Равных » Возможности в образовании »Русский анархист Михаил Бакунин осудил то, что он считал социальным неравенством, вызванным нынешней системой образования. Он поставил этот вопрос таким образом, «смогут ли рабочие массы познать полное освобождение, пока образование, доступное этим массам, будет по-прежнему ниже, чем у буржуазии, или, в более общем плане, пока существует какой-либо класс, многочисленный или иной, который в силу рождения имеет право на более высокое образование и более полное обучение? Разве вопрос не отвечает сам по себе?... "
Он также осудил что «Следовательно, пока одни учатся, другие должны трудиться, чтобы производить то, что нам нужно для жизни, - не только для собственных нужд, но и для тех людей, которые посвящают себя исключительно интеллектуальным занятиям. В качестве решения этой проблемы Бакунин предложил следующее». Наш ответ на этот вопрос прост: каждый должен работать и каждый должен получать образование... ради работы и науки больше не должно быть разделения на рабочих и ученых, и отныне должны быть только мужчины.. «
Михаил Бакунин 
Петр Кропоткин Русский анархо-коммунист теоретик Петр Кропоткин предположил в« Умственной и ручной работе », что« массы рабочих не получают большего научного образования, чем их деды; но они лишены образования даже в маленькой мастерской, в то время как их мальчиков и девочек с тринадцати лет загоняют в шахту или фабрику, и там они вскоре забывают то немногое, чему они, возможно, научились в школе. Что касается ученых, они презирают ручной труд ». Так и для Кропоткина:« Мы полностью осознаем необходимость специализации знаний, но мы утверждаем, что специализация должна следовать за общим образованием, и что общее образование должно даваться как в науке, так и в ремеслах. Разделению общества на работников умственного и физического труда мы выступаем против сочетания обоих видов деятельности; и вместо «технического образования», которое означает сохранение нынешнего разделения между умственным и физическим трудом, мы выступаем за интегрированное образование, или полное образование, что означает исчезновение этого пагубного различия ».
Лев Толстой, влиятельный христианский анархист и анархо-пацифист теоретик Русский христианский анархист и известный романист Лев Толстой основал в своем имении школу для крестьянских детей. Толстой вернулся в Ясную Поляну и основал тринадцать школ для своих крепостных детей, основываясь на принципах, описанных Толстым в своем эссе 1862 года. Школа в Ясной Поляне ». Образовательные эксперименты Толстого были недолговечными из-за преследований со стороны царской тайной полиции, но они были прямым предшественником Саммерхиллской школы А.С. Нейла, школы в Ясная Поляна по праву может считаться первым примером последовательной теория демократического образования.
Толстой различал образование и культуру. Он писал, что «образование - это тенденция одного человека делать другого таким же, как он сам... Образование - это культура при ограничениях, культура бесплатна. [Образование] когда учение навязывается ученику, а когда тогда обучение является исключительным, это когда преподаются только те предметы, которые педагог считает необходимыми ». Для него «без принуждения образование было преобразовано в культуру».
, Каталонский анархический педагог В 1901 г. каталонский анархист и свободомыслящий Франсиско Феррер основал «современные» или прогрессивные школы в Барселоне вопреки системе образования, контролируемой католической церковью.. Заявленная цель школ состояла в том, чтобы «обучать рабочий класс в рациональной, светской и ненасильственной обстановке». Яростно антиклерикальный, Феррер верил в «свободу в образовании», в образование, свободное от власти церкви и государства. Мюррей Букчин писал: «Этот период [1890-е годы] был временем расцвета либертарианских школ и педагогических проектов в во всех областях страны, где анархисты имели некоторую степень влияния.Пожалуй, самой известной попыткой в этой области была Современная школа Франсиско Феррера (Escuela Moderna), проект, оказавший значительное влияние на каталонское образование и на экспериментальные методы обучения в целом. " Идеи Ла Эскуэла Модерна и Феррера в целом послужили источником вдохновения для серии современных школ в США, Кубе, Южной Америке и Лондон. Первый из них был начат в Нью-Йорке в 1911 году. Он также вдохновил итальянскую газету Università popolare, основанную в 1901.
Феррер написал обширную работу по образование и его образовательные эксперименты под названием «Происхождение и идеалы современной школы».
Современная школа Нью-Йорка, ок. 1911–1912, директор Уилл Дюрант и ученики. Эта фотография была обложкой первого номера журнала The Modern School. Современные школы, также называемые школами Феррера, были школами США школами, основанными в начале двадцатого века., которые были смоделированы по образцу Escuela Moderna Франсиско Феррера, каталонского педагога и анархиста. Они были важной частью анархистского, бесплатного образования, социалистического и рабочего движений в США, предназначенных для обучения рабочего класса с светская, сознательная перспектива. В современных школах проводились дневные академические занятия для детей и вечерние лекции для взрослых.
Первая и наиболее известная из современных школ была основана в Нью-Йорке в 1911 году, через два года после казни Франсиско Феррера и Гуардиа в монархической Испании 18 октября 1909 года. Обычно называемый Центром Феррера, он был основан известными анархистами, в том числе Леонардом Эбботтом, Александром Беркманом, Вольтерин де Клейр и Эммой Гольдман - первая встреча на ул. Mark's Place, в Lower East Side Манхэттена, но дважды перемещался в другое место, сначала в нижнем Манхэттене, затем в Гарлем. Центр Феррера открылся всего с девятью студентами, один из которых был сыном Маргарет Сэнджер, активистки контрацептивов. С 1912 года директором школы был философ Уилл Дюрант, который также преподавал там. Помимо Беркмана и Голдмана, в состав преподавателей Центра Феррера входили Ashcan School художники Роберт Генри и Джордж Беллоуз, а приглашенными лекторами были писатели и политические активисты, такие как Маргарет. Сэнгер, Джек Лондон и Аптон Синклер. Студентка Магда Шенветтер напомнила, что в школе использовались методы и оборудование Монтессори, и подчеркивала академическую свободу, а не фиксированные предметы, такие как орфография и арифметика. Журнал Modern School изначально создавался как информационный бюллетень для родителей, когда школа находилась в Нью-Йорке, и печатался на ручном печатном станке , который использовался при обучении профессии печати. После переезда в Стелтон-Колони, штат Нью-Джерси, содержание журнала расширилось за счет статей о стихах, прозе, искусстве и либертарианском образовании; Эмблема на обложке и внутренняя графика были разработаны Роквеллом Кентом. Художники и писатели, в том числе Харт Крейн и Уоллес Стивенс, похвалили The Modern School как «самый красиво печатный журнал из существующих».
После взрыва на Лексингтон-авеню 4 июля 1914 г. полиция провела расследование и несколько раз совершала рейды в Центр Феррера и другие рабочие и анархистские организации в Нью-Йорке. Осознавая опасность для своей школы в городе, организаторы купили 68 акров (275 000 м²) в городке Пискатауэй, Нью-Джерси и переехали туда в 1914 году, став центром колонии Стелтон. Более того, за пределами Нью-Йорка Колония и современная школа Феррера была основана (ок. 1910–1915) как сообщество на базе современной школы, просуществовавшее около сорока лет. В 1933 году Джеймс и Нелли Дик, которые ранее были руководителями современной школы Стелтона, основали современную школу в Лейквуде, штат Нью-Джерси, которая пережила первоначальную современную школу, Центр Феррера, став последней выжившей. такая школа, продлившаяся до 1958 года.
Эмма Гольдман В эссе под названием «Ребенок и его враги» литовско-американец анарха-феминистка Эмма Гольдман показала, что «ребенок проявляет свои индивидуальные наклонности в своих играх, в своих вопросах, в своих отношениях с людьми и вещами. Но ему приходится бороться с постоянным внешним вмешательством в его мир мысли и эмоции. Он не должен выражаться в гармонии со своей природой, с его растущей личностью. Он должен стать вещью, объектом. На его вопросы встречаются узкие, условные, нелепые ответы, в основном основанные на лжи, а когда - большие недоумевая, невинными глазами, желает созерцать чудеса света, он быстро запирает окна и двери и поддерживает хрупкое человеческое растение в тепличной атмосфере, где оно не может ни дышать, ни расти ». Гольдман в эссе, озаглавленном «Социальное значение современной школы», заметил, что «сегодняшняя школа, независимо от того, государственная, частная или приходская... для ребенка - это то же самое, что тюрьма для осужденного и бараки для заключенных. солдат - место, где все используется, чтобы сломить волю ребенка, а затем растолочь, месить и превратить его в существо, совершенно чуждое самому себе. "
Таким образом" это будет необходимо осознать, что образование детей не является синонимом стадных тренировок и тренировок. Если образование действительно должно что-то значить, оно должно настаивать на свободном росте и развитии врожденных сил и склонностей ребенка. Только так мы можем надеяться для свободного человека, а в конечном итоге и для свободного сообщества, что сделает невозможным вмешательство и принуждение человеческого роста ».
Голдман в своем эссе о современной школе также затронула проблему полового воспитания. Она осудила, что «педагоги также знают злые и зловещие последствия невежества в вопросах секса. Тем не менее, у них нет ни понимания, ни человечности настолько, чтобы сломать стену, которую пуританство построило вокруг секса... Если в детстве и мужчину, и женщину учили прекрасное товарищество, это нейтрализовало бы состояние гиперсексуальности обоих и помогло бы эмансипации женщины гораздо больше, чем все законы в статутах и ее праве голоса ».
Эксперименты в Германии привели к А. С. Нил основал то, что стало школой Саммерхилла в 1921 году. Саммерхилл часто упоминается как пример анархизма на практике. Британские анархисты Стюарт Кристи и Альберт Мельцер заявили, что «А.С. Нил - современный пионер либертарианского образования и« сердца, а не головы в школе ». Хотя он отрицал, что он анархист, было бы трудно придумать, как еще описать его философию, хотя он прав, признавая разницу между революцией в философии и педагогике и революционным изменением общества. Они связаны, но не одно и то же ». Однако, хотя Саммерхилл и другие бесплатные школы являются радикально либертарианскими, они принципиально отличаются от школ Феррера тем, что не пропагандируют явно политический подход к классовой борьбе.
Английский философ-анархист, искусствовед и поэт Герберт Рид проявил большой интерес к предмету образования и, в частности, к художественному образованию. На анархизм Рида повлияли Уильям Годвин, Питер Кропоткин и Макс Штирнер. Рид "глубоко заинтересовался детскими рисунками и картинами после того, как его пригласили собирать работы для выставки британского искусства, которая посетит союзные и нейтральные страны во время Второй мировой войны. В качестве важного для национального наследия значения было предложено пересылать детские рисунки и картины. При создании своей коллекции Рид был неожиданно тронут выразительной силой и эмоциональным содержанием некоторых работ молодого художника. Этот опыт привлек его особое внимание. к их культурной ценности, и его участие в теории детского творчества со всей серьезностью, соответствующей его преданности авангарду. Эта работа коренным образом изменила его жизнь на протяжении оставшихся двадцати пяти лет и предоставила художественное образование с обоснованием беспрецедентного ясность и убедительность. Ключевые книги и брошюры: Образование через искусство (Читать, 1943); Воспитание свободных людей (Читайте, 1944); Культура и образование в мировом порядке (Рид, 1948); "Травяное чтение" (1955); и «Искупление робота» (1970) ».
Рид» разработал социокультурное измерение творческого образования, предлагая идею большего международного понимания и сплоченности, основанную на принципах развития полностью уравновешенной личности посредством художественного образования. Рид утверждал в «Образовании через искусство», что «каждый ребенок считается потенциальным невротиком, способным спастись от этой перспективы, если ранние, в основном врожденные, творческие способности не подавлялись обычным образованием. Способности, даже если они почти незначительны, должны поощряться как способствующие бесконечному богатству коллективной жизни. Недавно выраженное мнение Рида о существенной «непрерывности» детского и взрослого творчества каждого человека представляет собой синтез «двух противоположных моделей искусства двадцатого века. образование, которое преобладало до этого момента... Рид предлагал не учебную программу, а теоретическую защиту подлинного и истинного. Его претензии на подлинность и истину были основаны на неопровержимых доказательствах характеристик, выявленных в его изучении детского искусства... С 1946 года до своей смерти в 1968 году он был президентом Общества просвещения в области искусства (SEA), переименованного в ATG, и в этом качестве у него была платформа для обращения к U NESCO... На основе такого представления Рид вместе с другими преуспел в создании Международного общества образования через искусство (INSEA) в качестве исполнительного органа ЮНЕСКО в 1954 году. ""
Пол Гудман был важным анархистским критиком современных образовательных систем, что можно увидеть в его книгах Взросление абсурда и Обязательное неправильное образование. Гудман считал, что в современных обществах «именно в школах и из средств массовой информации, а не дома или от своих друзей, масса наших граждан во всех классах узнает, что жизнь неизбежно рутинна, обезличена, продажна; лучше всего оставаться в тени и замолчать; что нет места спонтанности, открытой сексуальности и свободному духу. Обученные в школах, они переходят к тому же качеству работы, культуре и политике. Это образование, неправильное образование, общение с людьми национальные нормы и подчинение "потребностям" нации "Гудман считал, что наиболее ценный образовательный опыт человека" происходит за пределами школы. Участие в общественной деятельности должно быть главным средством обучения. Вместо того, чтобы требовать от учащихся уступать теоретической рутине обучения по учебникам, Гудман рекомендует переносить образование на фабрики, музеи, парки, универмаги и т. д., где студенты могут активно участвовать в учебе. п... Идеальные школы были бы в форме небольших дискуссионных групп, состоящих не более чем из двадцати человек. Как было указано, эти группы будут использовать любую эффективную среду, которая будет соответствовать интересам группы. Такое образование обязательно будет необязательным, поскольку любое принуждение к посещению ставит авторитет во внешнем органе, не связанном с потребностями и стремлениями учащихся. Более того, принуждение замедляет и препятствует способности учащихся учиться ". Что касается нынешней образовательной системы, Гудман считал, что" основная цель законов об обязательном посещении - не только обеспечить процесс социализации, но и количественно контролировать предложение рабочей силы внутри ". индустриальная экономика, характеризующаяся безработицей и инфляцией. Государственные школы и университеты превратились в крупные резервуары для потенциальных работников ».
Термин отчисление из школы популяризировал Иван Ильич, который утверждал, что школа как учреждение не функционирует для самоопределения обучения и вместо этого служит созданию общества потребления. Иллич считал, что «демонтаж государственной системы образования совпадет с повсеместным упразднением всех подавляющих институтов общества». Иллич «обвиняет государственную школу в институционализации приемлемых моральных и поведенческих стандартов и в конституционном нарушении прав молодых людей ». Ильлич разделяет мнение Гудмана о том, что большая часть полезного образования, которое люди получают, является побочным продуктом работа или отдых, а не учеба. Ильич называет этот процесс "неформальным образованием". Только с помощью этой неограниченной и нерегулируемой формы обучения человек может обрести чувство самосознания и развить свои знания. творческие способности в полной мере ». Иллич считал, что главные цели альтернативных систем образования должны состоять в том, чтобы «предоставить доступ к имеющимся ресурсам для всех, кто хочет учиться: дать возможность всем, кто хочет поделиться тем, что они знают; найти тех, кто хочет научиться этому у них; предоставить всем, кто хочет представить проблему широкой публике, возможность заявить о своих проблемах. Система обучающих веб-сайтов направлена на обеспечение свободы личности и самовыражения в образовании за счет использования общества в качестве учебной аудитории. Существуют справочные службы для индексации имеющихся предметов для учебы в лабораториях, театрах, аэропортах, библиотеках и т.д.; обмен навыками, который позволит людям перечислить свои навыки, чтобы потенциальные студенты могли с ними связаться; сопоставление сверстников, которое будет сообщать об интересах человека, чтобы он или она могли найти образовательные сотрудников; справочные услуги для преподавателей в целом, которые станут центральным справочником профессионалов, пара профессионалов и фрилансеров ".
English anarchis t Колин Уорд в своей основной теоретической публикации Анархия в действии (1973) в главе под названием «Школы больше нет» «обсуждает генеалогию образования и обучения, в частности исследуя сочинения Эверетта Реймера и Ивана Ильича, а также верования анархического педагога Пола Гудмана. Многие из работ Колина 1970-х, в частности Streetwork: The Exploding School (1973, с Энтони Файсоном), были посвящены методам обучения и пространствам за пределами школьного здания. Представляя Streetwork, Уорд пишет: «[это] книга об идеях: идеях об окружающей среде как образовательном ресурсе, идеях изучающей школы, школы без стен…». В том же году Уорд внес свой вклад в «Образование без школ» (под редакцией Питера Бакмана), в котором обсуждалась «роль государства». Он утверждал, что «одна из важных ролей государства в национальных системах образования мира - увековечивать социальную и экономическую несправедливость».
В «Ребенок в городе» (1978), а затем в «Ребенок в городе». Country (1988), Ward «исследовали повседневные пространства жизни молодых людей и то, как они могут договариваться и заново сформулировать различные среды, в которых они живут. В своем более раннем тексте, более известном из них двоих, Колин Уорд исследует творческие способности и уникальность детей и то, как они развивают «искусство заставить город работать». Он утверждал, что с помощью игры, присвоения и воображения дети могут противостоять взрослым намерениям и интерпретациям искусственной среды. Его более поздний текст «Дитя в деревне» вдохновил многих социологов, в частности географа Криса Фило (1992), призвать уделять больше внимания молодежи как «скрытой» и маргинальной группе в обществе ».
Журнал Modern School, весна, 1920  | Викиверситет содержит обучающие ресурсы о Иване Иллич: Общество освобождения от школы |
СМИ, связанные с анархизмом и образование на Wikimedia Commons