Культурная ассимиляция американских специалистов

редактировать

Культурная ассимиляция американских специалистов была ассимиляцией усилиями США трансформируют культуру американцев в европейско-американскую культуру в период с 1790 по 1920 год. Джордж Вашингтон и Генри Нокс первыми предложили Американский контекст, культурная трансформация американцев. Они сформулировали поощрения так называемого цивилизационного процесса. По мере увеличения волны волны иммиграции из Европы, общественная поддержка образования росла, стандартный набор культурных ценностей и обычаев, которые должны быть общими для сообщества граждан. Образование процессвалось как основной метод в аккультурации меньшинств.

Политика американизации была основана на идее о том, когда коренные жители узнают американские (американские) обычаи и ценности, соединить племенные традиции с американской культурой и мирно присоединиться к большинству общества. После окончания индийских войн, в конце 19 - начале 20 веков правительство объявило вне закона регулярных церемоний. Он учредил школы-интернаты для американцев, которые должны быть посещать. В этих школах их заставляют говорить по-английски, изучать стандартные предметы, посещать церковь и оставлять племенные традиции позади.

Акт Дауэса 1887 года, по которым племенные земли раздавались населец, рассматривал способ создания индивидуальных усадеб для американцев. Земельные наделы производились в обмен на то, что коренные американцы стали гражданами США и отказались от некоторых форменного самоуправления и институтов. Это привело к передаче примерно 93 миллионов акров (380 000 км) из-под контроля американцев. Большинство из них было продано частным лицам или бесплатно передано в соответствии с законом Хоумстеда, или передано индейцам в индивидуальном порядке. Закон о индийском гражданстве 1924 г. также был частью политики американизации; он предоставил полное гражданство всем индейцам, живущим в резервациях. Ведущим противником насильственной ассимиляции был Джон Коллиер, который руководил федеральным управлением по делам индейцев с 1933 по 1945 год и пытался изменить многие из политик.

Содержание

  • 1 Европейцы и коренные американцы в Северной Америке, 1601–1776 гг.
  • 2 США и коренные американцы, 1776–1860 гг.
    • 2.1 Перемещение индейцев
    • 2.2 Управление по делам индейцев
  • 3 Американизация и ассимиляция (1857–1920)
    • 3.1 «Политика мира» Гранта
    • 3.2 Кодекс правонарушений индейцев
    • 3.3 Роль Верховного суда в ассимиляции
  • 4 Решения зависимости
    • 4.1 США против Кагамы
    • 4.2 США против Ниццы
    • 4.3 США против Сандовала
  • 5 Решения, касающиеся суверенитета
    • 5.1 Ex parte Crow Dog (1883)
    • 5.2 Талтон против Мэйса (1896)
    • 5.3 Хороший выстрел против Штатов (1900)
    • 5.4 Монтойя против Штатов (1901)
    • 5.5 США против Винанса (1905)
    • 5.6 Винтерс против Штатов (1908))
    • 5.7 Чоут против Траппа (1912)
    • 5.8 Клермонт против Соединенных Штатов (1912)
    • 5.9 США против Колчана (1916)
  • 6 Образование и школы-интернаты американцев
    • 6.1 Школы -инаты без резервирования
    • 6.2 Отчет Мериам за 1928 г.
    • 6.3 Инд. ian New Deal
    • 6.4 Изменения в общественных школах
  • 7 Продолжительные эффекты политики американизации
  • 8 Сохранение современной культуры и языка
  • 9 См. также
  • 10 Сноски
  • 11 Дополнительная литература
  • 12 Внешние ссылки

Европейцы и коренные американцы в Северной Америке, 1601–1776 гг.

Восточная Северная Америка; «Линия провозглашения» 1763 г. является границей между красной и розовой областями.

Эпидемиологические и археологические исследования установили последствия увеличения иммиграции детей, сопровождающих семью, в Северную Америку с 1634–16 гг. 1640. Они прибыли из выгод, где оспа была эндемической в ​​Нидерландах, Англии и Франции, и передали болезнь коренным народам. Такие племена, как гуроны / вендаты и другие на северо-востоке, особенно пострадали от эпидемий после 1634 года.

В этот период европейские державы боролись за культурный и экономический контроль над Севером. Америка, точно так же, как в Европе. В то же время коренные народы боролись за господство в европейских пушных промыслах и охотничьих угодьях. Французские, английские и испанские державы стремились задействовать индейские племена в качестве вспомогательных сил в своих североамериканских армиях, которые в начале сражений в основном состояли из колониальной милиции. Во многих местных воинах подавляющее большинство, что усугубляло их соперничество. Чтобы заручиться с помощью племен, европейцы предлагали товары и подписывали договоры. Договоры обычно обещали, что европейская держава будет уважать традиции земли и независимость племени. Кроме того, коренные народы образовывали союзы по своему собственному устройству, желая сохранить союзников в сфере оружейной торговли, позиционируемых европейских союзников против их использования других племен и т. Д. Многие индейские племена приняли участие в Война короля Вильгельма (1689–1697), Война королевы Анны (1702–1713) (Война за испанское наследство ), Война Даммера (ок. 1721–1725) и война французов и индейцев (1754–1763) (Семилетняя война ).

В качестве доминирующей державы после Семилетней войны Великобритания учредила Королевскую прокламацию 1763 года, чтобы попытаться защитить поддержку народов от колониального посягательства народов с востока Аппалачи. Документ определял границу, отделяющую страну американских индейцев от европейского сообщества. Отчасти это оправдывало полный контроль англичан над землями на европейской стороне, но провозглашение не помешало европейским европейским колонистам миграция на запад. У англичан не было достаточно сил, чтобы патрулировать границу и не подпускать колонистов. Европейцы и европейские правительства продолжали использовать дипломатическую и экономическую силу для контроля над большими территориями от американских американцев. Для получения дополнительной информации см. Европейская колонизация Америки.

..

Особые и коренные американцы, 1776–1860 гг.

индейский агент Бенджамин Хокинс демонстрирующий европейские методы сельского хозяйства Крику (Маскоги) на своей Плантации в Джорджии, расположенной вдоль реки Флинт, 1805

Борьба за империю в Северной Америке заставила Соединенные Штаты в первые годы своего существования принять политику Индии. подобный, который был разработан в колониальных временах. Они понимают, что хорошие отношения с соседними племенами важны по политическим и торговым причинам, но, как и британцы, они оставляют собой право отказаться от этих хороших отношений, чтобы поглотить свои ресурсы и союзников по мере продвижения границ на запад. США продолжали использовать американцев в качестве союзников, в том числе во время войны за независимость США и войны 1812 года. По мере нормализации отношений с Англией и Испанией в начале 19 века необходимость в таких дружеских отношениях отпала. Больше не было необходимости «ухаживать» за племенами, чтобы помешать другим державам использовать их против Соединенных Штатов. Теперь, вместо буфера против других «цивилизованных» вирусов, племена часто рассматривались как препятствие на пути расширения Соединенных Штатов.

Политика поощрения процесса. У него был план развития цивилизации из пунктов, который включен:

  1. беспристрастное правосудие по отношению к американцам
  2. регулирование покупки земель распространцев
  3. содействие коммерции
  4. продвижение экспериментов цивилизовать или улучшить общество американцев
  5. президентская власть дарить подарки
  6. наказывать тех, кто нарушал права американцев.

Роберт Ремини, историк, писал, что «американцы переняли частную собственность, построили дома, возделали сельское хозяйство, дали образование своим детям и принятию христианства, эти коренные американцы завоюют признание белых». как Бенджамин Хокинс, чтобы отразить это, а не истребить части расы нашими средствами населения, как американцы и учили их жить, как белые. Мы выдержали через все трудности и, наконец, передали наши Знания о культивации и искусствах аборигенам Страны, благодаря которой был сохранен источник будущей жизни и счастья и расширенный. просто.

— Генри Нокс - Джорджу Вашингтону, 1790-е гг.

Удаление индейцев

Закон о переселении индейцев 1830 г. характеризовал операцию переселения правительства США по , которая призвала к переселению индейских племен, живущих к востоку от реки Миссисипи, в земли к западу от реки. Он уполномочил президента заключать договоры об обмене землей с племенами, проживающими на землях Соединенных Штатов. Закон о половых сношениях 1834 года запрещает гражданам США без разрешения входить в племенные земли, предоставленные такими договорами, хотя его часто игнорировали.

27 сентября 1830 года чокто подписали Договор о Танцующем Кроличьем ручье, и первое индейское племя должно было быть добровольно изгнано. Соглашение представляет собой одну из главных передач земли, которая была подписана между правительством США и коренными американцами без подстрекательства к войне. По договору чокто отдали свои оставшиеся традиционные родины, открыв их для американского поселения на территории Миссисипи.

Хотя Закон о переселении индейцев сделал переселение племен добровольным, правительственные чиновники часто злоупотребляли им. Самый известный пример - Новоэхотский договор. Он был согласован и подписан небольшой частью чероки членов племени, но не руководством племени, 29 декабря 1835 года. Хотя вожди протестали против Вашингтона, округ Колумбия, и договор был пересмотрен в 1836 году, штат Джорджия начал действовать против племени чероки. Племя было вынуждено переселиться в 1838 году. Примерно 4000 чероки погибли во время марша, известное теперь как След слез.

. В последующие десятилетия белые поселенцы вторгались даже в западные земли, отведенные для американцев.. Американские поселенцы в конечном итоге построили дома от побережья до побережья, как это делали до них коренные американцы. Ни одно племя не осталось равнодушным к сопротивлению белых торговцев, фермеров и солдат.

Управление по делам индейцев

Управление по делам индейцев (Бюро по делам индейцев по состоянию на 1947 г.) было создано 11 марта 1824 г. как офис Военное министерство США, показатель состояния отношений с индейцами. Он ответственным за заключение договоров и соблюдение условий. В 1849 году его обязанности были связаны с владением и распорными крупными земельными активами.

В 1854 году комиссар Джордж У. Манипенни призвал принять новый свод правил. Он отметил, что на Западе нет места, где можно было бы связать индейцев с разумной надеждой, что они могут избежать конфликта с белыми поселенцами. Он также призвал к пересмотру Закона 1834 года о половых отношениях, поскольку его положения были нацелены на отдельных злоумышленников на индийской территории, а не на организованные экспедиции.

В 1858 году следующий комиссар, Чарльз Микс, отмечал, неоднократно переселение племен, помешало им приобрести вкус к европейскому образу жизни. В 1862 г. министр внутренних дел Калеб Б. Смит поставил под сомнение разумность отношения к племенам как к квазинезависимым нациям. Правительство начало рассматривать политику американизации.

Американизация и ассимиляция (1857–1920)

Портрет Марсдина, неродного человека, и группа студентов из региона Аляска

Движение за реформу индийской администрации и ассимиляцию индейцев как граждан зародилось в мольбы людей, которые жили в тесной связи с туземцами и были шокированы мошенничеством и безразличным ведением своих дел. Они называли себя «Друзьями Индии» и лоббировали от своего имени официальных лиц. Постепенно призыв к переменам был поддержан восточными реформаторами. Обычно реформаторами были протесты из хорошо организованных конфессий, которые считали ассимиляцию для христианизации индейцев; Католики также были вовлечены. XIX век был временем экспедиции по проповедованию миссионерских всем нехристианам. В 1865 году правительство заключить контракты с различными миссионерскими обществами на содержание индийских школ для обучения гражданскому искусству, языку, а также сельскохозяйственным и механическим искусствам.

«Политика мира» Гранта

В его штат Обращение к Союзу от 4 декабря 1871 г. Улисс Грант заявил, что «политика, проводимая в отношении индейцев, принесла благоприятные результаты... многие племена индейцев были вынуждены сесть в резервациях, возделывать землю, выполнять производительные труд различных видов и частично принять цивилизацию. Воспользуйтесь возможностью единственной оставшейся им ситуацией, чтобы избежать истребления. «Акцент стал делаться на использование рабочих (не солдат) для решения вопросов жизни в особенно протестантских и католических»., но возникли неожиданные проблемы, такие как соперничество между протестантами и католиками за контроль над конкретными резервациями с максимальным числом обращенных душ.

Квакеры были движимы высокими идеалами, принижая значение своей роли. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, а после Гражданской войны расширили свою деятельность, включив как бывших рабшихшихов, так и западные племена. В течение 1869–1885 гг. назначенными агентами в настройках резерваций и надзирателями в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и физическом обучении. Их конечная цель - приобщить индейцев к американской культуре - не достигнута из-за голода приграничных земель и политики покровительства Конгресса.

Многие другие деноминации вызвались помочь. В 1871 году Джон Стаут, спонсируемый Голландской реформатской церковью, был отправлен в резервацию Пима в Аризоне для реализации этой политики. Однако Конгресс, церковь и частные благотворительные организации потратили меньше денег, чем было необходимо; местные белые сильно не любили индейцев; Пима возмутился при удалении; и Стаут был разочарован на каждом шагу.

В Аризоне и Нью-Мексико навахо были переселены в резервации, и их численность быстро росла. Политика мира началась в 1870 году, когда пресвитериане захватили резервации. Они были разочарованы, потому что не понимали навахо. Однако навахо не только отказались от набегов, но и вскоре добились успеха в овцеводстве.

Политика мира не в полной мере относилась к индейским племенам, которые поддерживали Конфедерацию. Они потеряли большую часть своей земли, Соединенные Штаты начали переселять западных частей Индейской территории и начали переселять туда индейцев в более мелкие резервации.

Реакция на резню подразделения подполковника Джорджа Кастера в Битва при Литтл-Биг-Хорн в 1876 году вызвала шок и тревогу из-за провала Политики мира. Индийские ассигнования в августе 1876 года положили конец мирной политики Гранта. Сиу был предоставлен выбор: продать свои земли в Блэк-Хиллз за наличные или не получить в подарок от правительства еду и другие припасы.

Кодекс преступлений Индии

В 1882 году внутренние дел Генри М. Теллер обратил внимание на «большое препятствие» индийских обычаев процессуальной ассимиляции. В результате появился «Кодекс преступлений Индии» 1883 года, в котором изложена процедура пресечения «злой практики».

В каждом индийском агентстве должен быть учрежден суд по делам индейцев, состоящий из трех индейцев, назначенных индийским агентом. Суд будет выполнять функции судей для наказания правонарушителей. Запрещенное участие в танцах и застольях, полигамию, взаимные дары и похороны, а также опьянение или продажу спиртных напитков. Были запрещены «знахари», которые «используют любое искусство, чтобы не дать индейцам отказаться от своих обрядов и обычаев». Наказания, предоставленные правительством пайков на срок до 30 дней, предусмотренные за нарушение были от 10 до 90 дней тюремного предоставления и предоставленных правительством пайков на срок до 30 дней.

Пять цивилизованных племен были освобождены от действия Кодекса, который оставался в силе до 1933 года.

В соответствии с положениями индийских судей по делам Индии стал главным образом институтом наказания за мелкие преступления. В отчете министра внутренних дел за 1890 год перечислена деятельность Суда по нескольким резервациям, и, по-видимому, ни один индиец не подвергался судебному преследованию за танцы или «языческие церемонии». Примечательно, что 1890 год был годом Танца Призраков, подвергшегося Резней Раненого Колена.

Роль Верховного Суда в ассимиляции

В 1857 году Верховный судья Роджер Б. Тэйни заявлено, поскольку коренные американцы были «свободными и независимыми людьми», они могли стать гражданами США. Тэни утверждал, что коренные американцы могут натурализоваться и присоединиться к «политическому сообществу» Соединенных Штатов.

[Коренные американцы], без сомнения, как подданные любого другого иностранного правительства, натурализованы властью Конгресса и граждане штата и Соединенных Штатов; и если человек покинет свою страну или племя и поселится среди белого населения, он будет иметь право на все права и привилегии, которые принадлежат эмигранту из любого другого иностранного народа.

— Верховный судья Роджер Б. Тэйни, 1857 г., о чем думала Тэйни? Гражданство американских индейцев в эпоху Дреда Скотта, Фредерик Э. Хокси, апрель 2007 г.

Политические идеи периода политики ассимиляции известны многим индейцам как прогрессивная эпоха, но более широко известны как эпоха ассимиляции (1890–1928). Прогрессивная эпоха характеризовалась решимостью подчеркнуть достоинства и независимость в современном индустриальном мире. Эта идея применяется к коренным американцам в цитате комиссара по делам индейцев Джона Оберли: «[Коренной американец] должен проникнуться возвышающим эгоизмом американской цивилизации, чтобы он сказал« Я »вместо« Мы »и« Это это мое »вместо« Это наше »». Прогрессисты также верили в знания экспертов. Это была опасная идея, когда развивающаяся наука занималась ранжированием рас на основе моральных способностей и интеллекта. В самом деле, идея низшей индийской расы дошла до суда. Мыслители прогрессивной эпохи хотели выйти за рамки юридических определений равенства, чтобы создать реалистичную концепцию справедливости. Считается, что такая концепция труда включает разумный доход, каждого американца, а также здоровье и досуг для каждого американца. Эти идеи можно увидеть в решениях Верховного суда в эпоху ассимиляции.

Такие дела, как Одинокий Волк против Хичкока, Талтон против Майеса, США против Винанса, США против. Ницца и Соединенные Штаты против Сандовала американцы выступают за идею индейцев как «опекунов нации». Независимо от того, независимо от того, являются ли конституционные права распространенными на индейцев и имеют лиенные правительство полномочными собственными собственными ресурсами законы. Новое средство пытки американских индейцев стать просто американцами. Индейские нации были названы Маршаллом «внутренними зависимыми нациями» в деле Cherokee Nation v. Georgia, одно из первых знаменательных дел с участием индейцев. Некоторые решения больше касались зависимости племен, в то время как другие сохраняли племенной суверенитет, а третьим иногда удавалось сделать и то, и другое.

Решения, основанные на зависимости

Закон США против Кагамы

Дело Верховного суда США Соединенные Штаты против Кагамы (1886) заложило основу, чтобы суд мог мог принимать еще более весомые решения, опираясь на свои полномочия. Подводя итог силе защитым Конгресса, суд заявил:

Власть правительства над этими расами, когда-то могущественной, а теперь среди необходимой для их защиты численности, а также для безопасности тех, кто находится их. кого они обитают. Он должен существовать в этом правительстве, потому что его никогда не было больше нигде; потому что театр его учений находится в географических пределах Соединенных Штатов [118 US 375, 385]; потому что это никогда не отрицалось; И потому что только он один может обеспечить соблюдение своих корон своих для всех племен.

Решение по делу Соединенных Штатов Америки против Кагамы привело к новой идее, что «защита» американцев может оправдать вмешательство во внутриплеменные дела. Сообщений о системе помощи американцев.

Соединенные Штаты против Ниццы

В годы, предшествовавшие принятию Восемнадцатая поправка и Закон Волстеда, Соединенные Штаты против Ниццы (1916 г.), были результатом идеи запрета американским индейцам продавать спиртные напитки. Дело Верховного суда Соединенных Штатов отменило решение, вынесенное одиннадцатью годами ранее Matter of Heff, 197 U.S. 48 (1905), которое разрешало американским индейцам употреблять спиртные напитки. Этот быстрый поворот показывает, как законы, касающиеся американских индейцев, часто меняются с изменением правительственных и народных взглядов племен американских индейцев. Конгресс США продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Хотя многие американские индейцы уже давно запретили использовать американские правительства в своих исследованиях.

Соединенные Штаты против Сандовала

Подобно Соединенным Штатам против Ниццы, дело Верховного суда США США против Сандовала (1913) возникло из-за попытки запретить Американские индейцы от продажи спиртных напитков. Американским индейцам было предоставлено гражданство, американцы сохранить способность защищать их как группу, отличную от обычных граждан. Закон Сандовал отменил решение США против Джозефа 1876 года, в котором утверждено, что пуэбло не считались индейцами на федеральном уровне. В постановлении 1913 года утверждено, что Пуэбло «не выходили за рамки полномочий Конгресса в соответствии с Конституцией». В результате этого дела Конгресс продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Постановление продолжало предполагать, что американские индейцы нуждаются в защите.

Решения, касающиеся суверенитета

В эпоху ассимиляции Верховного судного государства рассматривает несколько дел, форму суверенитета индейских народов. Эти дела были важны для создания прецедентов для более поздних дел и для законодательства, касающегося суверенитета наций американских индейцев.

Ex parte Crow Dog (1883)

Ex parte Crow Dog - это апелляция в Верховный суд США, поданная индейцем, который был признан виновным в убийстве и приговорен к смертной казни. Обвиняемым был американским индейц, признанным виновным в убийстве другого американского индейца. Воронья собака утвержден, что окружной суд не имеет юрисдикции судить его за преступление, совершенное между двумя американскими индейцами, которое произошло в резервации американских индейцев. Суд установил, что, хотя резервация находилась на территории, подпадающей под юрисдикцией районного суда, Rev. § 2146 исключил возможность предъявления обвинения заключенному в районном суде. Раздел 2146 гласил, что Rev. Stat. § 2145, согласно которому индеец уже наказан по закону своего племени, согласно применяемым уголовным законам США, совершенным одним индейцем против другого. Суд выдал индейцам судебные постановления о habeas corpus и certiorari.

Талтон против Мейса (1896 г.)

Верховный суд Соединенных Штатов, дело Талтон против Мейса было решением, уважающим власть племенных правительств. В этом деле было решено, что защита индивидуальных прав, в частности, Пятая поправка, ограничивает федеральное, а затем правительство штатов, не распространяется на племенное правительство. Он подтвердил более ранние решения, такие как дело 1831 года Cherokee Nation v. Georgia, в котором индейские племена получили статус «внутренних зависимых наций», суверенитет не зависит от федерального правительства. Дело Тальтона против Мэйса также указывает на сообщение американцев, оно обсуждало и поддерживало концепцию полной власти Конгресса. Эта часть решения привела к важным важным элементам системы безопасности Закон о правах индейцев 1968 года.

Good Shot v. США (1900)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов произошло, когда американский индеец застрелил неиндейца. Возник вопрос, обладает ли Верховный суд США юрисдикцией в отношении этого вопроса. Пытаясь оспорить юрисдикцию Верховного суда в отношении разбирательства, ответчик подал ходатайство о выдаче судебного приказа certiorari. Это ходатайство о судебном пересмотре по иску было отклонено. Суд постановил, что осуждение за убийство, наказуемое смертное казнью, было не менее осуждением за преступление, караемое казнью по причине, даже с учетом того, что присяжные оговорили наказание. Обвиняемый из американского числа индейцев приговорен к пожизненному заключению.

Монтойя против Соединенных Штатов (1901 г.)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов было возбуждено, когда выживший партнер фирмы Э. Монтойи и сыновья подали петицию против Соединенных Штатов и индейцев мескалеро-апачей за то, что их домашний скот был взят в марте 1880 года. Считалось, что этот скот был отнят "Victorio's Band", которая была группой этих американских индейцев. Утверждалось, что группа американских индейцев, похитивших скот, отличалась от любой другой племенной группы американских индейцев, и поэтому племя американских индейцев мескалеро-апачей не должно быть ответственности за произошедшее. После слушания Верховный суд постановил, что решение, вынесенное ранее в Апелляционном суде, не будет изменено. Это означает, что племя американских индейцев мескалеро-апачей не будет ответственности за действия группы Victorio's Band. Такой результат демонстрирует не только суверенитет племен американских индейцев из Соединенных Штатов, но и их суверенитет друг от друга. Одна группа американских индейцев может быть привлечена к ответственности за действия других групп американских индейцев.

США Винанса (1905)

В этом случае Верховный суд принял решение в пользу племени якама, подтвердил его прерогативу заниматься рыбной ловлей и охотой на землях, находящихся вне резерваций. Кроме того, в деле установлены два важных принципа толкования договоров. Во-первых, договоры будут интерпретироваться так, как их понимают индейцы, и «как требуют справедливость и разум». Во-вторых, была создана Доктрина сохраненных прав, которая гласит, что договоры - это не предоставленные индейцам, а скорее «резервирование индейцами прав, уже не предоставленных ими». Эти «зарезервированные» права, означающие, что они не передаются Соединенным Штатам или какому-либо другому суверену, включая права, включая права на рыбную ловлю, охоту и собирательство, а также политические права. Политические права, зарезервированные за индийские страны, включают право регулировать внутренние отношения, налогообложение, отправлять правосудие или гражданскую и уголовную юрисдикцию.

Винтерс против США (1908)

Винтерс против США было делом, в основном касающимся прав на воду в резервациях американских индейцев. Этот случай прояснил, какие источники воды племена американских индейцев подразумевали »права на использование. Это дело касалось индейской резервации Форт-Белкнап и источник их права использовать водный Молочной реки в Монтане. Резервирование было без четкого указания явных прав на воду, обладающую резервацией американскихейцев Форт Белнап. Это стало проблемой, когда неиндийские поселенцы начали переселяться в этом районе и использовать Молочную реку в качестве источника воды для своих поселений. Резервуар для воды, доступный для использования. После рассмотрения дела Верховный суд пришел к выводу, что резервация Форт-Белнап зарезервировала права на воду в соответствии с соглашением 1888 года, в результате которого изначально была создана резервация американских индейцев. Этот случай был очень важен для создания прецедента для дел после эры ассимиляции. Он был использован в качестве прецедента в делах Аризона против Калифорнии, Тули против Вашингтона, Вашингтон против Маккой, Невада против Соединенных Штатов, Каппарт против Соединенных Штатов, Колорадо-Ривер-Уотер Консервейшн. против Соединенных Штатов, Соединенных Штатов против Нью-Мексико и Аризоны против племени апачей Сан-Карлос из Аризоны, в которых основное внимание уделялось суверенитету племен американских индейцев.

Чоут против Траппа (1912)

По мере того, как все больше коренных американцев получали земельные наделы в соответствии с Законом Дауэса, на налогоплательщиков оказывалось сильное давление со стороны общественности и государства. Однако в деле Верховного суда США, 224 US 665 (1912), суд постановил, что индейские получатели пособий должны быть освобождены от налогов штата.

Клермонт против Соединенных Штатов (1912 год)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов возникло, когда ответчик обжаловал решение по его делу. Подсудимый подал судебный приказ об ошибке, чтобы добиться пересмотра своего осуждения после того, как был признан виновным в незаконном ввозе алкогольных напитков в резервацию американских индейцев. Этот акт был признан нарушением Закона Конгресса от 30 января 1897 г., гл. 109, 29 Стат. 506. В апелляции ответчика говорилось, что окружной суд не обладает юрисдикцией, поскольку преступление, за которое он был осужден, не имело места в стране американских индейцев. Подсудимый был арестован во время поездки в поезде, только что прибывшем из страны американских индейцев. Аргумент ответчика остался в силе, и Верховный суд отменил обвинительный приговор ответчику, вернув дело в окружной суд с указанием отменить обвинительное заключение и освободить ответчика.

United States v. Quiver (1916)

Это дело было отправлено в Верховный суд США после того, как оно впервые предстало перед окружным судом штата Южная Дакота. Дело касалось супружеской неверности, совершенной в резервации индейцев сиу. Окружной суд постановил, что супружеская измена, совершенная индейцем с другим индейцем в индейской резервации, не подлежит наказанию в соответствии с законом от 3 марта 1887 г., c. 397, 24 Стат. 635, теперь § 316 Уголовного кодекса. Это решение было принято потому, что правонарушение произошло в резервации индейцев сиу, которая, как утверждается, не находится под юрисдикцией окружного суда. Верховный суд Соединенных Штатов подтвердил решение окружного суда о том, что супружеская измена не подлежит наказанию, поскольку она произошла между двумя американскими индейцами в резервации американских индейцев.

Образование коренных американцев и школы-интернаты

Школы-интернаты без резервации

В 1634 г. о. Эндрю Уайт из Общества Иисуса учредил миссию на территории нынешнего штата Мэриленд, и цель миссии была изложена через переводчика вождю индейского племени там., было «распространить цивилизацию и обучение на свою невежественную расу и указать им путь на небеса». В ежегодных отчетах миссии сообщается, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марии, и индейцы отправляли туда своих детей «учиться у англичан». Сюда входила дочь вождя индейцев паскато Таяка, которая являлась примером начальной школы с совместным обучением. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «наше Общество открыло гуманитарную школу в центре [Мэриленда], которой руководили двое отцов, и местная молодежь, усердно прилагая усилия к учебе, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно открытая школа послала в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, когда боролись за право быть первыми в своем классе. Так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но мужчины also are gathered from thence to bring those regions, which foreigners have unjustly called ferocious, to a higher state of virtue and cultivation."

In 1727, the Sisters of the Order of Saint Ursula founded Ursuline Academy in New Orleans, which is currently the oldest, continuously-operating school for girls and the ol Дест католическая школа в США. Со времени своего основания он предлагал первые классы для девочек-индейцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабов и свободных цветных женщин.

Учащиеся школы Карлайла (1879)

Индийская индустриальная школа Карлайла, основанная Ричардом Генри Праттом в 1879 году, была первой индийской школой-интернатом.. Пратт был воодушевлен успехами коренных американцев, которых он наблюдал в качестве заключенных во Флориде, где они получили базовое образование. После освобождения некоторые из них были спонсированы группами американских церквей для посещения таких учреждений, как Институт Хэмптона. Он считал, что образование является средством вовлечения американских индейцев в общество.

Пратт исповедовал «ассимиляцию посредством полного погружения». Поскольку он видел, как люди, получившие образование в таких школах, как Институт Хэмптона, получали образование и ассимилировались, он полагал, что эти принципы можно распространить на индийских детей. Погружение в более широкую культуру поможет им адаптироваться. В дополнение к чтению, письму и арифметике учебная программа Карлайла была построена по образцу многих промышленных школ: она включала профессиональное обучение мальчиков и домашние науки для девочек, в ожидании их возможностей в резервациях, включая работу по дому и производство товаров. для рынка. Летом школьников распределили по местным колхозам и горожанам на интернаты и продолжение погружения. Они также предоставляли рабочую силу по низкой цене в то время, когда многие дети зарабатывали деньги для своих семей.

Карлайл и его учебная программа стали образцом для школ, спонсируемых Бюро по делам индейцев. К 1902 году в пятнадцати штатах и ​​территориях насчитывалось двадцать пять школ без резервации, финансируемых из федерального бюджета, с общим числом учащихся более 6000 человек. Хотя федеральное законодательство сделало образование обязательным для коренных американцев, для удаления студентов из резерваций требовалось разрешение родителей. Должностные лица вынуждали родителей освободить определенную квоту студентов из любой резервации.

Ученики Индийской индустриальной школы Карлайла, Пенсильвания (около 1900 г.)

Когда новые ученики прибыли в школы-интернаты, их жизнь резко изменилась. Обычно им давали новые прически, униформу в европейско-американском стиле и даже новые английские имена, иногда основанные на их собственных, а иногда - случайным образом. Они больше не могли говорить на своих языках даже друг с другом. Ожидалось, что они будут посещать христианские церкви. Их жизнь велась по строгому приказу учителей, и это часто включало изнурительную работу и суровые наказания.

Кроме того, в обществе были широко распространены инфекционные заболевания, которые часто проникали в школы. Это произошло из-за отсутствия информации о причинах и профилактике, неадекватной санитарии, недостаточного финансирования питания, переполненности и учащихся с низким сопротивлением.

Индейская группа студентов Индейской индустриальной школы Карлайла и студенток; кирпичные общежития и эстрада на заднем плане (1879)

Индийская школа-интернат была одной из многих школ, которые были открыты в Соединенных Штатах в конце XIX века для обучения молодежи коренных американцев по американским стандартам. В некоторых районах этими школами руководили в основном миссионеры. Особенно с учетом юного возраста некоторых детей, отправленных в школы, они были задокументированы как травмирующие события для многих из детей, которые их посещали. Им, как правило, запрещали говорить на родных языках, учили христианству вместо своих родных религий и многими другими способами заставляли отказаться от своей индийской идентичности и принять американскую культуру. Было задокументировано множество случаев психического и сексуального насилия, например, в Северной Дакоте.

К 1923 году на Северо-Западе большинство индийских школ было закрыто, а индийские ученики посещали государственные школы. Государства взяли на себя все большую ответственность за свое образование. Другие исследования показывают, что посещаемость некоторых индийских школ-интернатов выросла в некоторых районах Соединенных Штатов в первой половине 20-го века, увеличившись вдвое с 1900 по 1960-е годы. Зачисление в школу достигло пика в 1970-е годы. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в школу-интернат для индейцев. В 1976 году истцы из числа коренного населения Аляски-подростка подали иск против штата Аляска, утверждая, что ситуация в государственных школах по-прежнему была неравной.

Отчет Мериам за 1928 г.

Отчет Мериам, официально озаглавленный «Проблема индийской администрации», был подготовлен для Министерства внутренних дел. Оценки показали, что школы недофинансируются и укомплектованы персоналом, слишком сильно институционализированы и работают слишком жестко. То, что начиналось как идеалистическая программа образования, было подорвано.

Он рекомендовал:

  • отменить «Единый курс обучения», который преподавал только большинство американских культурных ценностей;
  • чтобы дети младшего возраста посещали общественные школы рядом с домом, хотя дети старшего возраста должны иметь возможность посещать школы без резервации; и
  • обеспечение того, чтобы Служба индейцев предоставляла коренным американцам навыки и образование для адаптации как в их собственных традиционных сообществах (которые, как правило, были более сельскими), так и в более широком американском обществе.

Новый курс индейцев

Джон Коллиер, комиссар по делам индейцев, 1933–1945 гг., Определил приоритеты политики Нового курса в отношении коренных американцев, сделав акцент на том, чтобы как можно больше обратить вспять политику ассимиляции. Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежащих индейцам, и в предоставлении многим племенным нациям возможности восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергали необоснованное вмешательство извне в их собственные политические системы, которое принес им новый подход.

Визит Кольера в Таос Пуэбло в 1920–1922 годах произвел на Кольера неизгладимое впечатление. Теперь он видел индийский мир морально выше американского общества, которое он считал «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенным, расчлененным, лишенным направления». Коллиер подвергся критике за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества над современностью. Филп говорит, что после своего опыта в Taos Pueblo, Коллиер «взял на себя пожизненное обязательство сохранять жизнь племенного сообщества, потому что это предлагало культурную альтернативу современности... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современной племенной жизни».

Кольер осуществил Новый курс Индии с принятием Конгрессом Закона о реорганизации Индии 1934 года. Это был один из самых влиятельных и устойчивых законодательных актов, касающихся федеральной политики Индии. Этот закон, также известный как Закон Уиллера-Ховарда, полностью изменил политику ассимиляции за пятьдесят лет, сделав упор на самоопределение индейцев и возвращение общинных земель Индии, что прямо противоречило целям Закон об общем распределении ресурсов Индии 1887 года.

Коллиер также был ответственен за принятие в 1934 году Закона Джонсона-О'Мэлли, который позволил министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штата на субсидирование государственного образования. медицинское обслуживание и другие услуги для индейцев, не проживающих в резервациях. Закон был эффективен только в Миннесоте.

Поддержка Кольером программы сокращения поголовья навахо привела к тому, что навахо выступили против Нового курса Индии. Индийская ассоциация прав человека объявила Коллиера «диктатором» и обвинила его в «почти полном терроре» в резервации навахо. По словам историка Брайана Диппи, «(Коллиер) стал объектом« жгучей ненависти »среди тех самых людей, чьи проблемы так волновали его».

Переход в общественные школы

Несколько событий в конце 1960-е и середина 1970-х годов (Отчет Кеннеди, Национальное исследование образования американских индейцев, Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года) привели к усилению акцента на общинных школах. Многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. В 2007 году 9 500 детей американских индейцев проживали в общежитии индийской школы-интерната. По оценкам, с 1879 года, когда была основана Индийская школа Карлайла, по сегодняшний день более 100 000 американских индейцев посещали индейские школы-интернаты.

Подобная система в Канаде была известна как канадская система школ-интернатов.

Долгосрочные последствия политики американизации

В то время как согласованные усилия по ассимиляции коренных американцев в американскую культуру были оставлены официально интеграция индейских племен и отдельных лиц продолжается и по сей день. Часто коренные американцы воспринимаются как ассимилированные. Однако некоторые коренные американцы испытывают особое чувство принадлежности к другому обществу или не принадлежат к преимущественно «белому» обществу европейского большинства, несмотря на усилия по их социальной интеграции.

В середине 20-го века как усилия все еще продолжались для ассимиляции, некоторые исследования рассматривали американских индейцев просто как еще одно этническое меньшинство, а не как граждан полусуверенных образований, на которые они имеют право по договору. Следующая цитата из майского выпуска журнала Американской академии политических и социальных наук за 1957 год показывает это:

Место индейцев в американском обществе можно рассматривать как один из аспектов вопроса интеграции групп меньшинств в общество. социальная система.

Однако с 1960-х годов в обществе произошли серьезные изменения. Включено более широкое признание плюралистического характера общества Соединенных Штатов и его многочисленных этнических групп, а также особого статуса коренных американцев. Например, недавно принятый закон о защите религиозных практик коренных американцев указывает на серьезные изменения в политике правительства. Аналогичным образом Закон о защите могил коренных американцев и репатриации 1990 года стал еще одним признанием особого характера культуры коренных американцев и федеральной ответственности за ее защиту.

По состоянию на 2013 год «Монтана - единственный штат в США, имеющий конституционный мандат на преподавание истории, культуры и наследия американских индейцев дошкольным учреждениям и учащимся высших учебных заведений в соответствии с Законом об индийском образовании для всех». Учебная программа «Индийское образование для всех», разработанная Управлением общественного просвещения штата Монтана, распространяется онлайн для начальных и средних школ.

Сохранение современной культуры и языка

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение проводится на родном языке индейцев. Например, Cherokee Nation инициировал 10-летний план сохранения языка, который включал в себя выращивание новых, свободно говорящих на языке Cherokee с детства, через школьные программы погружения, а также совместное сообщество попытка продолжать использовать язык дома. Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% и более людей чероки будут свободно владеть языком. Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла ориентирована на программы языкового погружения для детей от рождения до пятого класса, развитие культурных ресурсов для широкой общественности и общественные языковые программы, направленные на распространение языка чероки среди взрослых.

В Талекуа, штат Оклахома, есть также школа с языковым погружением чероки, в которой обучаются ученики от дошкольного до восьмого класса. Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты-чероки, изучающие иммерсию, сталкиваются с трудностями при прохождении государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников продемонстрировали знание математики, 87% - навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - навыки чтения. Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ с целевым вмешательством, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как школа приоритета. В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости штата A – F. Табель успеваемости показывает, что школа получает F по успеваемости по математике и по математике, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. «Оценка, которую мы получили, потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] в нашей школе нет преподавания английского языка в младших классах, и мы дали им этот тест по английскому языку». Она сказала, что ожидала этого низкого класса, потому что это был первый год обучения в школе чартерной школы, финансируемой государством, и многие ученики испытывали трудности с английским. Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать Среднюю школу Секвойя, где занятия ведутся как на английском, так и на чероки.

См. Также

  • flag Портал Соединенных Штатов

Сноски

Дополнительная литература

  • Адамс, Дэвид Уоллес (1995). Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875–1928 гг. Университетское издательство Канзаса.
  • Ахерн, Уилберт Х. (1994). «Эксперимент прерван: вернувшиеся индийские студенты в индийской школьной службе, 1881–1908», Ethnohistory 44 (2), 246–267.
  • Borhek, J. T. (1995). «Этническая групповая сплоченность», Американский журнал социологии 9 (40), 1–16.
  • Эллис, Клайд (1996). Чтобы изменить их навсегда: индийское образование в школе-интернате Рейни Маунтин, 1893–1920. Норман: University of Oklahoma Press.
  • Hill, Howard C. (1919). «Движение американизации», Американский журнал социологии, 24 (6), 609–642.
  • Хокси, Фредерик (1984). Последнее обещание: кампания по ассимиляции индейцев, 1880–1920 гг. Линкольн: University of Nebraska Press.
  • Маккензи, Фейетт Эйвери (1914). «Ассимиляция американских индейцев», Американский журнал социологии, Vol. 19, No. 6. (May), pp. 761–772.
  • Пешкин, Алан (1997). Места памяти: школы Уайтмена и общины коренных американцев. Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс, Инк.
  • Рахилл, Питер Дж. Католические индейские миссии и политика мира Гранта 1870-1884 (1953) онлайн
  • Сеньер, Сиобан. Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемукка и Виктория Ховард. University of Oklahoma Press (2003).
  • Spring, Joel (1994). Декультуризация и борьба за равенство: краткая история образования доминируемых культур в Соединенных Штатах. McGraw-Hill Inc.
  • Стегер, Манфред Б. (2003). Глобализация: очень краткое введение. Oxford University Press.
  • Татум, Лори. Наши красные братья и мирная политика президента Улисса С. Гранта. University of Nebraska Press (1970).
  • Райт, Робин К. (1991). Время сбора: исконное наследие в штате Вашингтон. Вашингтонский университет Press и Мемориальный музей Томаса Берка в Вашингтоне.

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-16 11:09:01
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте