Войти
Американская гражданская религия - это социологическая теория, согласно которой несектантская квази религиозная вера существует в Соединенных Штатах со священными символами, почерпнутыми из национальной истории. Ученые изображают его как сплоченную силу, общий набор ценностей, способствующих социальной и культурной интеграции. Ритуальные элементы церемониального деизма, присутствующие в американских церемониях и президентских призывах к Богу, можно рассматривать как выражение американской государственной религии. Очень сильный акцент на панхристианских религиозных темах является чисто американским, и теория призвана это объяснить.
Эта концепция восходит к 19 веку, но в нынешнем виде теория была развита социологом Робертом Белла в 1967 году в его статье «Гражданская религия в Америке». Вскоре этой теме уделяется особое внимание на конференциях по религиозной социологии, и по этой теме были написаны многочисленные статьи и книги. Дебаты достигли пика с празднованием двухсотлетия Америки в 1976 году. Существует точка зрения, что некоторые американцы пришли посмотреть документ Конституции Соединенных Штатов вместе с Декларация независимости и Билль о правах в качестве краеугольных камней гражданской или гражданской религии или политические религии. Политический социолог Энтони Сквир утверждает, что эти тексты как священное письмо американской гражданской религии, используются в качестве авторитетных символов в том, что он называет политикой священного символов. Политика священного, по словам Сквайрса, - это «попытка определить и диктовать то, что согласуется с религиозным религиозным священным, а что нет. Это битва за определение, что может и не может быть, а что должно и не должно быть допущено. и принимается в сообществе, исходя из его отношений к тому, что является священным для этого сообщества ».
Согласно Белле, американцы придерживаются общей «религии» с определенными фундаментальными верованиями, ценностями, праздниками и ритуалами, независимо от выбранной ими религии. Президенты часто играют центральные роли в гражданской войне, и нация оказывает квазирелигиозные почести своим мученикам, таким как Авраам Линкольн и солдатам, погибшим в Гражданской войне в США. Историки отметили использование президентским уровнем риторики государственной религии в таких случаях распространенных эпизодах, как Вторая мировая война, Движение за гражданские права и нападения 11 сентября.
. Сквирс выделяет четырнадцать основных принципов американской гражданской религии:
Более чем пятидесятилетний анализ В политическом дискуссии рсе Сквирс обнаруживает, что сыновняя почтительность, ссылка на источники священные тексты и символы американской религии, вера в Бога или божество, Америка - это «город на холме» или Америка более высокой цели. личные интересы. Он также обнаружил, что нет статистически значимых различных в числе американских гражданских религиозного языка между демократами и республиканцами, действующими и не занимающими должности президента, а также кандидатами в президенты и вице-президенты.
Эта система обвинений исторически использовалась для отвергать нонконформистские идеи и группы. Теоретики, такие как Белла, считают, что американская гражданская религия может выполнять религиозные функции интеграции, легитимации и пророчества, в то время как другие теоретики, такие как Ричард Фенн, не согласны с этим.
Алексис де Токвиль считал христианство принципов либеральной демократии и единственной религии. способная свобода в демократическую эпоху. Он хорошо осознавал взаимную ненависть между христианами и либералами во Франции 19 века, уходящими корнями в Просвещение и Французскую революцию. Во Франции христианство было союзником Старого режима до 1789 года и реакционной Реставрации Бурбона 1815-30 гг. Однако он сказал, что христианство не антагонистично демократии в странах, где оно было оплотом против опасностей к индивидуализму и материализму, которые приводят бы к атеизму и тирании.
Также важный был вклад французского философа Жан-Жака Руссо (1712–1778) и французского социолога Эмиля Дюркгейма (1858–1917).
Большинство изучающих американскую гражданскую религию следуют типу интерпретации Белла / Дюркгейма. Другие источники этой идеи включают философа Джона Дьюи, который говорил об «общей вере» (1934 г.); «Американское общество: социологическая интерпретация» социолога Робина Мерфи Уильямса (1951), в котором говорилось, что в Америке «общая религия»; социолог Ллойд Уорнер проанализировал празднование Дня памяти в «Янки-Сити» (1953 [1974]); историк Мартина Марти «религия в целом» (1959); теолог Уилл Херберг, который говорил об «американском образе жизни » (1960, 1974); историк Сидни Мид "Религия Республики" (1963); и британский писатель Г. К. Честертон, который сказал, что Соединенные Штаты были «единственной нацией... основанной на вероучении», а также придумал фразу «нация с душой церкви».
В тот же период выдающихся историков, таких как Иегошуа Ариэли, Даниэль Бурстин и Ральф Габриэль «оценили религиозное измерение« национализма »,« американского вероучения », «Культурной религии» и «демократическая вера» ».
Главный социолог Сеймур Липсет (1963) безопаснул «американизм» и «американский символ веры», чтобы охарактеризовать особый набор, которые американцы придерживаются с квази - религиозный пыл.
Сегодня, по мнению социологов Рональда Уимберли и Уильяма Сватоса, среди социологов, похоже, существует твердый консенсус в отношении того, что есть часть американизма, которая носит особенно религиозный характер, что можно назвать гражданская религия. Но эта религиозная природа менее значима, чем «трансцендентная универсальная религия нации», которая писали французские интеллектуалы конца восемнадцатого века, такие как Жан-Жак Руссо и Алексис де Токвиль.
Рональд Уимберли (1976) и другие исследователи собрали обширные опросы и факторные аналитические исследования, подтвердили аргумент Беллы о том, что гражданская религия - это особый культурный феномен в американском обществе, который не воплощен в Американская политика или конфессиональная религия.
Примеры религиозных верований отражены в утверждениях, использованных в исследовании, таких как следующее:
. Протестанты и католики имеют одинаковый уровень гражданской религиозности. 106>движение Святых последних дней, адвентисты и пятидесятники, обладают высшей гражданской религиозностью. Евреи, унитарии и те, кто не имеет религиозных предпочтений, исповедуют самую низкую гражданскую религию. Установлено, что «подавляющее большинство» американцев разделяют те религий, которые сообщают о религиях. Белла.
Дальнейшие исследования показали, что гражданская религия играет роль в предпочтениях людей в политических кандидаты и политические должности. В 1980 году Рональд Уимберли установил, что гражданские религиозные убеждения были более важны, чем лояльность к политической партии в прогнозировании поддержки Никсона над Макговерном с выбором прихожан церкви в воскресенье утром, опрошенных незад до даты выборов, и общей группы жителей того же сообщества.. В 1982 году Джеймс Кристенсон и Рональд Уимберли представили, что гражданская религия уступает только профессии в прогнозировании политических взглядов человека.
Коулман утверждал, что гражданская религия является широко распространенной темой в истории. По его словам, это обычно происходит в три этапа: недифференциация, государственная поддержка в период модернизации, дифференциация. Он подкрепляет свой аргумент сравнительными историческими данными из Японии, Римской империи, Советского Союза, Турции, Франции и Соединенных Штатов.
Американская революция - главный источник гражданской религии. В книге «Сыны от американской революции» говорится, что она произвела следующие религиозные свойства: Моисея -подобного лидера в Джорджа Вашингтона ; пророки, такие как Томас Джефферсон и Томас Пейн ; апостолы, такие как Джон Адамс и Бенджамин Франклин ; мученики, такие как Бостонская резня и Натан Хейл ; дьяволы, такие как Бенедикт Арнольд ; священные места, такие как Индепенденс-холл и Вэлли-Фордж ; ритуалы, такие как возведение Древа Свободы ; символы, такие как флаг Бетси Росс ; священные праздники, такие как День Независимости ; и священное писание, основанное на Декларации независимости и Конституции.
Апофеоз Вашингтона, как видно из ротонды Капитолия Элитисты, руководившие Партией федералистов, осознав необходимость повышения квалификации пользователей со своей партией. Выборы по-прежнему имели первостепенное значение, но до конца года использовались торжества, парады, фестивали и визуальные сенсации. Они использовали многочисленные праздники, захватывающие парады и даже квазирелигиозные паломничества и «священные» дни, которые стали частью американской национальной религии. Джордж Вашингтон всегда был его героем, а после своей смерти он стал чем-то вроде полубога, смотрящего с небес, чтобы передать свои благословения партии.
Сначала федералисты сосредоточились на поминовении ратификации Конституции; они организовали парады, чтобы использовать широкую поддержку населения новой Партии федералистов. Организаторы парада или светские версии религиозных тем и ритуалов, тем самым способствуя широко заметному празднованию новой религии страны.
Четвертое июля стало полусвященным днем - статус, который он поддерживает в 21-й век. Его празднование в Бостоне провозгласило национальный патриотизм над местным и включало речи, обеды, сборы ополченцев, парады, марширующие оркестры, поплавки и салюты. К 1800 году Четвертая партия была связана с партией федералистов. Республиканцы были раздражены и устраивают свои собственные торжества 4-го числа, иногда соперничающие парады друг с другом. Это вызвало еще большее волнение и увеличило толпу. После краха федералистов, начавшегося в 1815 году, Четвертый праздник стал внепартийным праздником.
Со времен Джорджа Вашингтона президенты играли одну из нескольких ролей в американской гражданской религии., и эта роль помогла сформировать президентство. Линдер утверждает, что:
На протяжении всей американской истории президент обеспечивает лидерство в общественной вере. Иногда он действовал в первую очередь как национальный пророк, как это делал Авраам Линкольн. Иногда он служил главным образом пастором страны, как и Дуайт Эйзенхауэр. В других случаях он выступал в основном как первосвященник национальной религии, как и Рональд Рейган. В пророческой государственной религии президент оценивает действия в отношении трансцендентных ценностей и людей, которые хотят принести жизнь во время кризиса и каяться в своих корпоративных грехах, когда их поведение не соответствует национальным идеалам. Как национальные пастор, он дает людям духовное вдохновение, подтверждая основные американские ценности. В священника делает Америку конечной роли отсчета. Он руководит гражданами в утверждении и прославлении нации и напоминает им о национальной миссии, в то же время прославляя и восхваляя свою политическую паству.
Чарльз У. Кэлхун утверждает, что в 1880-х годах речи Бенджамин Харрисон демонстрирует риторический стиль, соответствующую американской гражданской религии; действительно, Харрисон был одним из самых искусных приверженцев президентского кредо. Харрисон был лидером, чье применение христианской деятельности к социальным и экономическим вопросам проложило путь к Социальному Евангелию, Прогрессивному движению и общенациональной атмосфере признания действий по социальным проблемам..
Линдер утверждает, что представление президента Билла Клинтона национальной религии было основано на его баптистском опыте в Арканзасе. Комментатор Уильям Сэфайр использовала Бога о президентской кампании 1992 года, что «никогда не использовалась так часто, и никогда ни одна страна не была так тщательно и систематическилена». В выступлениях Клинтона использовалась религиозная терминология, предполагающая роль пастора, а не пророка или священника. Обладая универсалистским мировоззрением, он не делал резких различий между внутренним и внешним видом, представляя свое видение мирового сообщества гражданской веры.
Брокер утверждает, что европейцы часто неверно характеризовали политику Джорджа У. Буш (2001–2009), прямо вдохновленный протестантским фундаментализмом. Однако в своих речах Буш в основном использует гражданские религиозные религиозные религиозные религиозные религиозные религиозные религиозные религиозные религиозные религии и редко использует характерный для какой-либо христианской конфессии язык. Его внешняя политика, говорит Бокер, была основана на интересах безопасности Америки, а не на каких-либо фундаменталистских учениях.
Хаммер говорит, что в своих предвыборных выступлениях 2008 года кандидат Барак Обама изображает американская нация как народ, объединенный общей верой в американский символ веры и освященный символикой американской гражданской религии.
Будущие президенты также внесли свой вклад в риторическую историю гражданской религии. Речи Дэниела Вебстера часто запоминались студентами-участниками дебатов, и его одобрение 1830 года «Свобода и Союз, отныне и навсегда, одно и неотделимо» было культовым.
Согласно Адаму Гудхарту, современное значение американский флаг и почтение к нему многих американцев было сформировано битвой майора Роберта Андерсона в защите флага в битве при форте Самтер, которая открыла Гражданскую войну в США в апреле 1861 года. Во время войны флаг использовался по всему Союзу, чтобы символизировать американский национализм и неприятие сепаратизм. Гудхарт объясняет, что флаг превратился в священный символ патриотизма:
До того дня флаг служил в основном военным флагом или удобным обозначением американской территории... и показывался в особых случаях, например, 4 июля. Но через несколько недель после удивительной позиции майора Андерсона все изменилось. Вдруг Полосы и Звезды полетели... из домов, из витрин, из церквей; над деревенской зеленью и квадроциклами колледжей.... [T] что старый флаг означал что-то новое. Абстракция дела Союза была преобразована в физическую вещь: полосы ткани, за которые будут сражаться миллионы людей, а многие тысячи погибнут.
Важным аспектом является роль солдаты, готовые пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Они увековечены во многих памятниках и полусвященных днях, таких как День ветеранов и День памяти. Историк Джонатан Эбель утверждает, что «солдат-спаситель» - это своего рода Мессия, воплощающий синтез гражданской религии и христианских идеалов жертвы и искупления. В Европе есть многочисленные кладбища исключительно американских солдат, сражавшихся в мировых войнах. Они стали священными местами Америки.
Пацифисты высказали резкую критику. Например, Келли Дентон-Борхауг, писавшая на основе моравской традиции мира, утверждает, что тема «жертвоприношения» способствовала возникновению того, что она называет «военной культурой США». Результатом является отвлечение внимания от того, что она считает милитаризмом и аморальным, репрессивным, а иногда и варварским поведением в глобальной войне Америки с террором. Однако некоторые протестантские конфессии, такие как Церкви Христа, в значительной степени отвернулись от пацифизма, чтобы оказать большую поддержку патриотизму и гражданской религии.
Као и Копульский утверждают, что концепция гражданской религии проливает свет на популярные конституционные дебаты по поводу Клятвы верности. Функция клятвы имеет четыре аспекта: охраняющий, плюралистический, священнический и пророческий. Споры ведутся не между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верит, это спор о значении и месте гражданской религии в Америке.
Клауд исследует политические клятвы с 1787 года и прослеживает напряженность между потребность в национальном единстве и желание утвердить религиозную веру. Он рассматривает основные решения Верховного суда, касающиеся Клятвы верности, включая противоречивые Школьный округ Минерсвилля против Гобитиса (1940) и Западная Вирджиния против Барнетта (1943).) решения. Он утверждает, что Клятва была изменена в 1954 году во время холодной войны, чтобы побудить школьников отвергать атеистическую философию коммунизма, утверждая веру в Бога.
Адам Гаморан (1990) утверждает, что гражданские религию в государственных школах можно увидеть в таких повседневных ритуалах, как клятва верности; в праздники, с такими видами деятельности, как музыка и искусство; и в программах обществознания, истории и английского языка. Гражданская религия в школах играет двойную роль:она приобщает молодежь к общему набору взглядов, но также выделяет подгруппы американцев, чье мнение или убеждения не позволяют им участвовать в гражданских религиозных церемониях.
Аргумент Белла имеет дело с убеждениями, но другие ученыеели на меньшинства, не относящиеся к основному течению, и, как правило, не доверяли или осуждали большинство, которыеали свою собственную версию гражданской религии США.
Уилсон, отмечая историческую центральную роль религии в южной идентичности, утверждает, что когда Белый Юг находился за пределами страны мейнстрима, Вирджиния. конце 19 века он создал свою собственную общую общую общую гражданскую религию, ритуалами и организацию. Уилсон говорит, что «Утраченное дело » - то есть поражение в священной войне - оставило некоторые южан перед лицом вины, что они считают злом: другими словами, сформировать трагический смысл жизни.
Вудрам и Белл утверждают, что черные люди демонстрируют меньшую гражданскую религиозность, чем белые люди и что разные Предсказатели гражданской религии представляют среди черных и белых людей. Например, традиционная религия положительно влияет на гражданскую религию белых людей, но отрицательно влияет на гражданскую религию чернокожих. Вудрам и Белл интерпретируют результаты как религиозного этногенеза и сепаратизма чернокожих американцев.
Ивамура утверждает, что американцы японского происхождения совершали паломничества к местам лагеря для интернированных Второй мировой войны сформировали японско-американскую версию гражданской религии. Начиная с 1969 года преподобный Сентоку Маэда и преподобный Соичи Вакахиро начали паломничество в Национальное историческое место Мансанар в Калифорнии. Эти паломничества включали поэтические чтения, музыку, культурные мероприятия, перекличку бывших интернированных и внеконфессиональную церемонию с протестантскими и буддийскими священниками, католическими и синтоистскими священниками. Мероприятие стимулировано японо-американскими культурными связями и безопасностью, что подобная несправедливость больше никогда не повторится.
мексиканско-американские лейбористы Сезар Чавес По словам Леона, благодаря праздникам, почтовым маркам и другим памятным датам его действий он стал практически «святым» в американской гражданской религии. Он был воспитан в католических традициях и использовал католическую риторику. Его «священные действия», его политическая практика, сформулированная в христианских учениях, оказали влияние на растущее движение, чикано и укрепили его привлекательность. Действуя в соответствии со своими моральными убеждениями ненасильственными методами, Чавес сталященным в национальном сознании, говорит Леонардо.
Здание национального архива в Вашингтоне, округ Колумбия.Христианский язык, риторика и ценности помогли колонистам осознать, что их политическая система выше коррумпированной британской монархии. Проповеди сыграли роль в продвижении патриотизма и побудили колонистов меры против зла и коррупции британского правительства. Вместе с полурелигиозным тоном, который использует проповедники и такие лидеры, как Джордж Вашингтон, и представлением о том, что Боговолит делу патриотов, это сделало документы отцов-основателей подходящими в качестве почти священных текстов.
Здание национальных архивов в Вашингтоне хранит и Декларация независимости, Конституцию и Билль о правах. Полин Майер эти тексты как хранящиеся в массивных витринах в бронзовых рамах. В то время как политологи, социологи и правоведы изучают Конституцию и то, как она используется в американском обществе, с другой стороны, историки озабочены тем, чтобы вернуться во время и место, в контекст. Для них было бы анахронизмом смотреть на документы «Хартии свободы» и видеть современную «гражданскую религию» Америки из-за того, насколько американцы преобразовали светские и светские документы в священные писания ». Весь этот бизнес по возведению святыни для поклонения Декларации независимости поражает некоторых академических критиков, которые с точки зрения Америки 1776 или 1789 года считают «идолопоклонническим, а также странным образом расходящимся с ценностями революции». С подозрением относился к религиозным иконографическим обрядам. Вначале, в 1776 году, этого вообще не предполагалось.
На Большой печати Штатов 1782 года , дата провозглашения независимости и слова под это означает начало «новой американской эры» на Земле. Хотя надпись Novus ordo seclorum не переводится с латыни как «светский», она также не относится к новому порядку на небе. Это ссылка на поколения общества в западном полушарии, миллионы поколений.
Даже с точки зрения новой нации всего через десять двадцать лет после разработки Конституции авторы Конституции разошлись в оценках его значимости. Вашингтон в своем прощальном обращении призывал «свято соблюдать Конституцию» ». Он повторил Мэдисон в «Федералисте № 49 », что «почитание» граждан Конституции могло бы создать интеллектуальную стабильность, специальные для поддержания даже «самые мудрые и самые свободные правительства» среди конфликтующих лояльностей. Но есть также богатая традиция несогласия с «поклонением Конституции». К 1816 году Джефферсон мог написать, что «некоторые люди смотрят на конституции с ханжеским почтением и считают их ковчегом завета, слишком священным, чтобы к нему прикасаться». «Он видел недостатки и вообразил, что он должен быть и другие, полагающиеся, что« институты также развиваться ».
Что касается Конституции США, позиция Церковь Иисуса Святых последних дней (Церковь LDS) - это вдохновленный Богом документ.
Хотя гражданская религия широко принята практически всеми конфессиями, одна группа всегда выступала против нее. Адвентисты седьмого дня сознательно выдают себя за «еретиков», так сказать, отказываются относиться к воскресеньям как к особенным из-за их приверженности Десяти заповедям, согласно которому суббота является священным днем. В самом деле, говорит Булл, деноминация определила свою идентичность в отличие именно от тех элементов принимающей культуры, которые составили гражданскую религию.
Американская идентичность имеет идеологическую связь с эти «Хартии свободы». Сэмюэл П. Хантингтон обсуждает общие связи для народов в национальных государствах, национальную идентичность как продукт общей этнической принадлежности, происхождения и опыта, общего языка, культуры и религии. Левинсон утверждает:
Однако судьба США - отличаться от «Американское кредо», как национальная идентичность здесь не на общих прустовских воспоминаниях, а, скорее, на добровольном утверждении того, что Хантинг называтонет «Американское кредо», набор явных политических обязательств, который включает в себя акцент на индивидуальных правах, правовом представлении и конституционном порядке, ограничивающем правительственном правительстве.
Кредо, согласно Хантингтону, состоит из (а) индивидуальных прав, (b) правило, и (c) конституционный порядок с ограниченной властью правительства. Независимость Америки от Великобритании была основана не на культурных различиях, а на основе принципов, изложенных в Декларации. Уиттл Джонсон в The Yale Review видит своего рода «заветное сообщество» в рамках закона, которое, «преодолевая« естественные »связи расы, религии и класса, само по себе приобретает трансцендентное значение»
Стать натурализованным гражданином Соединенных Штатов, необходимо пройти, охватывающий базовые знания Декларации, Конституции США и принести присягу о правах Конституции США. Ханс Кон описал Конституцию Соединенных Штатов как «непохожую ни одну другую: она представляет собой жизненную силу американской нации, ее высший символ и проявление. Она использует систему с самим национальным существованием, что они стали неразделимы.. «Действительно, отмена Конституции, с точки зрения Хантингтона, упразднила бы Соединенные Штаты, она« разрушила бы основы сообщества, уничтожив нацию, [осуществив]... возвращение к природе ».
Как бы подчеркивая отсутствие какого-либо альтернативной «веры» американской нации, Томас Грей в своей статье «Конституция как Священное Писание» противопоставил традиционным назначенным Богом правителям, пользующимся небесным мандатом на социальное единство, с правителями Соединенных Штатов. «Были связаны религиозные религиозные деятели, как федеральные, так и штатные, были связаны присягой или подтверждением поддержки этой Конституции, но при этом не требуется никаких религиозных испытаний...» Это было серьезным прорывом.
Исключительная оговорка. Какие бы упущени были написаны Конституция. Декларация о том, что «все люди созданными» - в своих правах - информировала Конституцию таким образом, что Фредерик Дуглас в 1860 году мог заклеймить Конституцию, если ее понять, как антирабовладельческий документ. Он считал, что «конституционность рабства может быть определена только путем игнорирования простого и здравого смысла прочтения самой Конституции». [] Конституция не предоставит рабству никакой защиты, когда она перестанет управляться рабовладельцами ». в то время большинство в Верховном суде. Конституции, включая Верховный суд Массачусетса, положивший конец рабству в 1783 году.
Накопление поправок в соответствии со статьей V Конституции и судебный контроль Конгресса и государством коренным образом изменили отношения между гражданами США и их правительствами. Некоторые ученые говорят о приходе «второй конституции»: с Тринадцатой поправкой мы все свободны; Четырнадцатый, мы все граждане; Пятнадцатый, голосуют мужчины; и Девятнадцатый, женщины голосуют. Четырнадцатая поправка была истолкована как требующая от штатов уважать права граждан точно так же, как Конституция требует от федерального правительства их уважать. Настолько, что в 1972 году представитель США из Техаса Барбара Джордан смогла заявить: «Моя вера в Конституцию целая, полная, это абсолютная...»
После обсуждения положения статьи V об изменении Конституции в качестве политического стимула к серьезному достижению национального консенсуса Сэнфорд Левинсон провел мысленный эксперимент, который был предложен на праздновании двухсотлетия. Конституции в Филадельфии. Если бы кто-то подписал Конституцию сегодня, какими бы ни были наши оговорки, зная, что мы делаем сейчас, и вернувшись назад во времени к ее первоначальным недостаткам, большим и малым, «подписание Конституции обязывает человека не закрывать, а только процесс стать и взять на себя ответственность за политическое видение, к которому я, надеюсь, вместе с другими стремлюсь ».
Религиозный портал 
Общественный портал 
Соединенные Штаты портал | journal =()