Войти
Юпик знахарь, изгоняющий злых духов из больного мальчика. Нушагак, Аляска, 1890-е гг. Традиционная религия коренных жителей Аляски включает посредничество между людьми и духами, душами и другими бессмертными существами. Такие верования и обычаи когда-то были широко распространены среди инуитов (включая инупиатов ), юпиков, алеутов и северо-западных прибрежных индейцев культур, но сегодня встречаются реже. Когда было проведено первое крупное этнологическое исследование, они уже находились в упадке среди многих групп. Например, в конце XIX века умер Сагдлок, последний знахарь среди тех, кого тогда по-английски называли «полярными эскимосами»; считалось, что он может путешествовать в небо и под водой, а также был известен тем, что использовал чревовещание и ловкость рук.
термин «эскимос» не пользуется популярностью в Канаде и Гренландии, где это считается уничижительным и вместо него используется «инуиты». Тем не менее, «эскимосский» по-прежнему считается приемлемым среди некоторых коренных жителей Аляски из наследия юпиков и инупиаков (инуитов) и иногда предпочтительнее «инуитов» в качестве коллективного обозначения.
Инуитские и юпикские языки составляют одну ветвь в эскимосско-алеутской языковой семье, а алеутский язык - другую. (эскимосский язык сиреник иногда рассматривается как третья ветвь, но иногда как один из языков юпиков.)
Большинство коренных культур Аляски традиционно имеют тех или иных духовных целителей или церемониалов. человек, который является посредником между духами и людьми сообщества. Считается, что человек, выполняющий эту роль, может командовать духами-помощниками, просить мифологических существ (например, Нуляюк из Нетсилик-инуитов и Таканалук-арналук в повествовании Ауа ): освободить «души животных», обеспечить успех охоты или исцелить больных, вернув их «украденные» души.
Среди инуитов этот человек известен как ангаккук. Alainalghi (IPA: ) сибирских юпиков в русской и английской литературе переводится как «шаман». Хотя слово «шаман» происходит от тунгусского языка, оно иногда используется антропологами при описании верований коренных жителей Аляски. Однако большинство традиционных людей предпочитают использовать терминологию, используемую в их собственных, традиционных родных языках.
Традиционные духовные верования коренных народов Аляски демонстрируют некоторые характерные черты, не универсальные для культур, основанных на анимизме, такие как дуализм души (дуалистическая или плюралистическая концепция души ) в определенных группах и специфические связи между живыми, душами затравленных животных и мертвыми людьми. Смерть человека или охотничьего животного требует, чтобы определенные действия, такие как кройка и шитье, были исключены, чтобы не причинить вред их душам. В Гренландии нарушение этого «табу смерти» могло превратить душу мертвого в тупилака, беспокойного призрака, отпугивающего дичь. Считалось, что животные убегают от охотников, нарушающих табу. Чугач духовные целители могут начинать свою работу после внетелесного опыта, например, видения себя скелетом, примером которого является Ауа (Иглулик) повествование и произведение искусства из Бейкер-Лейк
В некоторых сообществах коренных жителей Аляски духовные люди использовали отчетливо архаичную версию обычного языка сообщества, переплетенную с специальные метафоры и стили речи. Например, «зреет тень» означает, что целитель возвращается из своего духовного путешествия во время «сеанса ». Говорят, что опытные целители произносят целые предложения, отличные от разговорной речи. У шаманов сибирских юпиков был особый язык, на котором использовались перифрастические подстановки названий предметов и явлений; они использовали его для разговора с («духи»). Считалось, что у этих духов был особый язык с некоторыми заменителями обычных слов («тот, у кого барабан»: «шаман»; «тот, что с бивнями»: «морж »). Унгазигмиит (сибирский народ юпиков) имел особое аллегорическое употребление некоторых выражений.
Наблюдение за сеансом ангаккук Соркака в общине в Каанаак, Петр Фройхен объясняет мотивацию в этом случае:
Во время сеансов ангакокам не разрешается упоминать какие-либо предметы или существа под их обычными именами, так как это может навлечь беду на упомянутых.
В этом случае особый язык понималось всем сообществом, а не только ангаккуитами или несколькими «экспертами». В некоторых группах такие варианты использовались при разговоре с духами, вызываемыми ангаккуком, и с несоциализированными младенцами, которые выросли в человеческое общество через особую церемонию, выполняемую матерью. Некоторые авторы рассматривали оба явления как язык для общения с «инопланетными» существами (матери иногда использовали подобный язык в ритуале социализации, в котором новорожденный рассматривается как маленький «инопланетянин» - точно так же, как духи или души животных). Мотив различия между духом и «настоящим» человеком присутствует в сказке об Унгазигмиите.
Старейший мужчина спросил девушку: «Что, ты не дух?» Девушка ответила: «Я не дух. Наверное, вы духи?» Самый старый человек сказал: «Мы не духи, [но] настоящие люди».
Еще один интересный пример особого языка и его вклада в релексикализацию:
Релексикализация обычно встречается в тех случаях, когда использование местных терминов ограничено., как в старых шаманских терминах, или устарели в результате модернизации или технологических изменений. Так, на западно-гренландском языке старый шаманский термин agiaq - «протирающий камень» превратился в «скрипку».
Техники и церемонии различаются в зависимости от культур. Ловкость рук, чревовещание может быть использовано, чтобы произвести впечатление на публику. В некоторых культурах ангаккук был привязан перед сеансом, или ангаккук мог прятаться за занавеской. Проведение сеанса в темноте с выключенными лампами не было обязательным, но обстановка была знакомой и широко распространенной.
Некоторые авторы предполагают, что ангаккук мог быть честным в своих фокусах, веря в явления, которые он сам имитировал, более того, он мог сознательно обмануть и в то же время искренне верить. Кнуд Расмуссен упомянул Арнакаока, молодого нетсилик-инуита, жившего на острове Кинга Уильяма. Он мазал себя кровью тюленя или оленя, рассказывая людям, что у него была битва с духами. Расмуссен предположил, что он мог искренне поверить в этот опыт битвы с духами, который он имитировал, размазывая кровь. Личное впечатление Расмуссена об этом человеке заключалось в том, что он верил в силы и дух. Когда Расмуссен попросил его нарисовать несколько картинок о его переживаниях, даже о его видениях о духах, Арнакаок сначала не захотел этого сделать (боясь духов). Позже он принял задание и часами переживал свои видения, иногда настолько ясно, что ему приходилось прекращать рисовать, когда все его тело начинало дрожать.
Граница Между ангаккуком и мирянином не всегда четко разграничиваются. Не-ангаккук мог испытывать галлюцинации, и почти каждый коренной житель Аляски может сообщить воспоминания о призраках, животных в человеческом обличье или маленьких людях, живущих в отдаленных местах. Такие переживания, как слышание голосов изо льда или камней, обсуждались так же охотно, как и повседневные охотничьи приключения. Экстатические переживания также не были монополией ангаккуит (мечтательность, мечтание, даже транс не были неизвестны не-ангаккуит), и миряне (не-ангаккуит), испытывавшие их, могли сообщать о своих переживаниях и интерпретациях. Способность иметь духов-помощников и командовать ими была характерна для ангаккуит, но миряне также могли получать прибыль от духовных сил, используя амулеты. В одном крайнем случае у ребенка Нетилингмиут было 80 амулетов для защиты. Некоторые миряне обладали большей способностью, чем другие, к близким отношениям с особыми существами системы верований; эти люди часто были учениками ангаккуитов, которые не смогли завершить процесс обучения.
В некоторых культурах ангаккуит может выполнять несколько функций, включая исцеление, лечение бесплодия женщин и обеспечение успеха охоты. Эти, казалось бы, несвязанные функции можно понять через концепцию души, которая, с некоторыми вариациями, лежит в их основе.
Дуализм души поддерживается в нескольких культурах (включая эскимосские, уральские и тюркские народы). Есть следы верований в то, что у людей более одной души. Детали меняются в зависимости от культуры. В некоторых случаях различают «свободную» душу и «телесную» душу: свободная душа может покинуть тело (в течение жизни), телесная душа управляет функциями тела. В некоторых культурах коренных жителей Аляски именно «свободная душа» ангаккука совершает эти духовные путешествия (в такие места, как земля мертвых, дом Морской женщины или луна), пока он тело остается живым. Согласно объяснению, это временное отсутствие свободной души целителя устраняется заменой: тело целителя охраняет один из его / ее духов-помощников во время духовного путешествия. В сказке этот мотив описывается духовное путешествие, предпринятое свободной душой и его духами-помощниками.
Когда впервые инициируется новый ангаккук, инициатор извлекает свободную душу нового ангаккука. и знакомит его с духами-помощниками, чтобы они слушали, когда их призовет новый ангаккук; согласно другому объяснению (Игулик ангаккук, Ауа) души жизненно важных органов ученика должны перейти в духов-помощников: новый ангаккук не должен испытывать страха перед видом своих новых духов-помощников.
Хотя люди и животные традиционно не считаются взаимозаменяемыми, существуют диахронические представления о единстве между человеком и животным: представления о древних временах, когда животное могло принимать человеческую форму по желанию - оно просто увеличивало свою предплечье или крыло к его морде и отводило его в сторону морды или клюва, как маска. Церемонии могут помочь сохранить это древнее единство: человек в маске представляет животное, и когда он поднимает маску, появляется человеческое существование этого животного. Маски коренных жителей Аляски могут выполнять несколько функций. Существуют также маски трансформации, отражающие упомянутое единство человека и животного.
В некоторых группах инуитов можно считать, что у животных есть души, общие для всех их видов.
В некоторых группах младенцев назвали в честь умерших родственников. Это может быть подтверждено верой в то, что развивающаяся слабая душа ребенка должна «поддерживаться» душой-именем: призывом ушедшей души-имени, которая затем будет сопровождать и направлять ребенка до подросткового возраста. Эта концепция наследования душ имен составляет своего рода реинкарнацию среди некоторых групп, таких как коренные жители Карибу, Аляска.
В рассказе об Унгазигмиит пожилая женщина выражает свое желание заболеть, умереть, а затем «прийти» мальчиком, охотником. После особых приготовлений после ее смерти новорожденный ребенок будет назван в ее честь. Как и в некоторых других эскимосских культурах, наречение новорожденному младенцу у сибирских юпиков означало, что умерший пострадал, верили в некое возрождение. Еще до рождения ребенка проводились тщательные исследования: анализировались сны и события. После рождения физические характеристики ребенка сравнивали с характеристиками умершего человека. Имя было важным: если ребенок умирал, считалось, что он / она дал «неправильное» имя. В случае болезни надеялись, что добавление дополнительных имен может привести к исцелению.
В некоторых контекстах считалось, что секретность или конфиденциальность может потребоваться для того, чтобы действие или объект (полезный или вредный, преднамеренный или случайный) были эффективными, и чтобы гласность могла нейтрализовать его последствия.
Некоторые из функций ангаккуит можно понять в свете этого понятия секретности по сравнению с публичностью. Причиной болезни обычно считалась кража души или нарушение какого-либо табу (например, выкидыш). Публичное исповедание (проводимое шаманом во время публичного сеанса) могло принести облегчение пациенту. Подобные публичные ритуалы использовались в случаях нарушения табу, которые подвергали опасности все сообщество (вызывая гнев мифических существ, вызывающих бедствия).
В некоторых случаях эффективность магических формул могла зависеть от их новизны. миф о творении приписывает такую силу вновь созданным словам, что они мгновенно становились правдой простым их произнесением. Также на практике чрезмерное использование одних и тех же формул может привести к потере их эффективности. Согласно записи, мужчина был вынужден использовать все свои магические формулы в чрезвычайно опасной ситуации, в результате чего он потерял все свои способности фокусника. Как сообщалось с острова Малый Диомид, для церемоний, проводимых для удовлетворения души кита, регулярно требовались новые песни, потому что «духи нужно было вызывать свежими словами, а старые песни никогда не могли быть использовал... ".
У инуитов духовного целителя называют инуктитут : ангаккук (множественное число: ангаккуит, слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ) или в инуиннактун : ангаткук
как Инуиты Нетсилик, Юпики традиционно практиковали татуировку. Они также являются одной из культур, у которых есть особый язык для общения с духами, называемый [туʁнɨʁак].
У сибирских юпиков были шаманы, и только в Сибирь - это традиционно употребляемый термин «шаман». По сравнению с вариантами, обнаруженными среди эскимосских групп Америки, шаманизм среди сибирских юпиков больше подчеркивал важность поддержания хороших отношений с морскими животными. Унгазигмиит (в кириллице транслитерация: ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA: ), говорящий на крупнейшем из сибирских юпикских языков варианты, называемые шаманом лалги (алигналӷи, ).
Алиналги получили подарки за шаманство. В языке Унгазигмиит было много слов для обозначения «подарков», в зависимости от характера и случая (например, брак). Сюда входили такие тонкие различия, как «вещь, отданная тому, у кого нет», «вещь, отданная, не выпрошенная», «вещь, отданная кому-то, как и кому-либо другому» и «вещь, отданная в обмен». Среди множества видов подарков, подаренный шаману, назывался .
Унгазигмииты также традиционно имели особое аллегорическое употребление некоторых выражений для работы с духами.
Люди Чугач живут на самых южных побережьях Аляски. Биркет-Смит проводил полевые исследования среди них в 1950-х годах, когда традиционные церемониальные методы уже прекратились. Ученица Чугача ангаккуит не были принуждены духами становиться духовными целителями. Вместо этого они сознательно посещали уединенные места и гуляли много дней, пока их не посетил дух. Затем ученик отключился, и дух унес его или ее в другое место (например, горы или морские глубины). Находясь там, дух наставлял учеников в их призвании, например, обучал их их личной песне.
Беседа о трансформации человека в животное в искусстве инуитов. Также, роль шамана в жизни инуитов.
