Войти
Ахбарис (арабский : أخباریون, персидский : اخباریان) - это Twelver Shia Мусульмане, которые отвергают использование аргументов при вынесении приговоров и верят в Коран и хадисы.
Термин Ахбари (от khabara, новости или репортаж) обычно используется в отличие от Usuli (от Uṣūl al-fiqh, принципы исламской юриспруденции). В отличие от Усули, Ахбарис не следуют и не соблюдают Таклид муджтахидов, марджей (модели для подражания), которые практикуют современную форму иджтихада (независимый правовой рассуждение); следовательно, они не принимают усул аль-фикх. Ахбарис совершает таклид имама Мухаммада аль-Махди, двенадцатого имама шиитов, который находится в оккультиции. Они говорят, что таклид допустим, когда выполняется безошибочное худжжа, в то время как они считают таклид запрещенным, когда он совершается безошибочно. В отличие от Усулиса, Ахбарис верят в вечность шариата только от непогрешимых, поэтому право толковать Коран имеют только 14 непогрешимых, обладающих полными глубокими гностическими знаниями (al-rāsixūn fi-l- ʿIlm арабский : الراسخون فی العلم). В то время как первые верят в развитие юриспруденции со временем «Угул ал-фикх», Ахбарисы ищут религиозных постановлений или исламской юриспруденции у мертвого или живого Мухаддиса, который передал или повествует постановления хадис из Четырнадцать непогрешимых без его толкования. Далее Ахбарис говорят, что Четырнадцать непогрешимых или шииты Имамы никогда не разрешали Иджтехад.
Хотя Усулис и Ахбарис используют одни и те же хадисы, они отличаются во многих аспектах, поскольку последние используют только священные писания как единственные источники. Большинство ахбаритов считают, что никто не может ввести новые религиозные правила до возвращения Махди как спасителя человечества.
Ахбари в настоящее время составляют меньшинство в шиитском исламе, а усулицы составляют большинство. Ахбаризм «кристаллизовался» как отдельное движение в трудах Мухаммада Амина аль-Астарабади (ум. 1627) и достиг своего наибольшего влияния в конце Сефевидов и в начале пост-сефевидской эпохи. Однако вскоре после этого Мухаммад Бакир Бехбахани (ум. 1792) вместе с другими усулинскими муджтахидами сокрушили движение Ахбари. Сегодня они встречаются в основном в районе Басры на юге Ирака (где они составляют большинство во многих районах), хотя больше не в городе. Они также встречаются в островном государстве Бахрейн, Хайдарабад, Индия и различных городах Пакистана Карачи, Сехван, Хайдарабад, Лахор, Файсалабад (Лилпур), Чаквал и Годжар Хан, как сообщается " только горстка шиитов улемов, «оставшихся ахбари» до наших дней ».
Ахбарицы считают себя ограниченными хадисами двух важных вещей, где Пророк Мухаммад наставлял своих последователей следовать Корану и Ахль аль-Байт. Следовательно, даже в отношении новых событий, происходящих во время Основного Оккультизма, Ахбарис продолжают следовать традициям Ахлул Байт, согласно высказыванию Имама Мухаммада аль-Махди, где он сказал: «Что касается новые события, которые произойдут (во время моего затмения), обращаются к рассказчикам наших традиций, потому что они являются моим доказательством для вас, в то время как я являюсь доказательством Аллаха для них »Ахбари отвергает фатава на основании иджтихад, они также отвергают допустимость написания экзегезы Корана без цитирования повествований непогрешимого Ахлу ль-Байт. Акбари цитирует хадис ат-Сакалайн и несколько аутентичных традиций Двенадцати Имамов, чтобы запретить практику экзегезы. Ахбарис не верят в обобщение хадисов, они говорят, что хадисы верны или неверны; кроме того, они считают, что хадисы, собранные в Четыре книги из Шииты, надежны. Сообщается, что имам Мухаммад аль-Махди признал Китаб аль-Кафи (который входит в Четыре книги из шиитов ) и сказал «аль-Кафи достаточно для наших шиитов (последователей) ». Там, где Усулис сомневается в достоверности этого высказывания, поскольку автор Китаб аль-Кафи никогда не цитировал то же самое. Короче говоря, суть идеологии Ахбари заключается в том, что ничто, кроме хадиса Непогрешимого, не может служить авторитетным свидетельством в исламе. Ахбари также отличаются от Усули в своем отказе от опеки исламских юристов, утверждая, что проповедники религии не играют никакой роли в политике, священнослужители должны советовать политическим лидерам, но не управлять собой. Ахбарисы верят в разделение религии и государства в отсутствие Двенадцатого имама, они говорят, что только непогрешимый правящий имам имеет право совмещать религию и государство; и что будет выполнено только после прибытия ожидаемого шиитского имама.
Усулизм развился на основе усул аль-фикх (гипотетических концепций и представлений некоторых ученых) спустя столетия после крупного затмения. Среди самых ранних шиитских улемов, таких как Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни и Ибн Бабавайя, наиболее важной деятельностью была передача хадитов.
В то время ши 'а отличались от суннитов в категории закона, которые использовали такие методы, как qiyas «аналогичные рассуждения» и экзегезы ». Однако шииты разработали закон непосредственно из традиции имамов.
Первоначально в течение периода буидов, двунадесятники улама 'считали, что, поскольку имам ушел в оккультацию и его Наиб аль-Хас больше не присутствовал, все функции, возложенные на имама, утрачены. Основными функциями имама были:
Однако вскоре стало очевидно, что ситуация, вызванная прекращением функций Скрытого имама, была крайне непрактичной и поставила шиитскую общину двунадесятников в очень невыгодное положение, без руководства, без организации и без финансовая структура.
Ахбарис утверждает, что на протяжении истории двунадесятного шиизма со времен Оккультации, Узули-улама постепенно узурпировали все больше и больше функций Скрытого имама. В этой узурпации выделяют пять стадий.
Еще в 5 веке хиджры / 11 веке нашей эры, более чем через 150 лет после оккультизма 12-го имама, Шайкху т-Тайфа переосмыслил доктрину, чтобы разрешить делегирование судебной власти имама тем, кто изучал фикх. Хотя он подразумевает в своих трудах, что эта функция должна выполняться улемами только в том случае, если это некому выполнять.
Шайху т-Тайфа считал улама «лучшими агентами жертвователя для распределения религиозных налогов, поскольку они знали, кому их следует распределять. Тем не менее, при желании люди могли делать это сами. Он разрешил фукаха организовывать пятничные молитвы в отсутствие имама или его специального представителя.
Выдающимися шиитскими учеными, которые отвергли этот тезис, были:
Следует отметить, что Алам аль-Худа был из группы Шайху т-Тайфа.
К 13 веку Мухаккик аль-Хилли смог значительно продвинуть эти концепции. Он расширил судебную роль улемов до икамат аль-худуд, наложив наказания самими улемами. В его трудах можно увидеть эволюцию его мышления, посредством которой фукаха развиваются из заместителей жертвователя по распределению религиозных налогов в его ранних трудах до заместителей Скрытого имама по сбору и распределение налогов в его более поздних работах. По сути, преступление границ, установленных Шайкху т-Тайфой (двумя столетиями ранее) в его первом проступке.
Мухаккик аль-Кархи (примерно через 300 лет после второго преступления) был первым, кто предположил, аргументируя это хадисом 'Умара ибн Ханзалы, что улама были на' иб аль-'Амм (генеральный представитель) Скрытого Имама. Но он ограничил свое применение этого аргумента предположением о обязанности вести пятничную молитву.
Именно Шахид ат-Тхани принял концепцию Наиб аль- ' Амм до своего логического завершения в религиозной сфере и применил его ко всем религиозным функциям и прерогативам Скрытого Имама. Таким образом, судебная власть улама стала прямым отражением власти самого имама. Теперь стало обязательным платить религиозные налоги непосредственно уламам, так как попечители имама по распределению, а даритель, который раздавал их сам, не считался получателем вознаграждения. Это прямо противоречит ограничениям, установленным предыдущими нарушениями.
Кроме того, Шахид ат-Тхани расширил круг лиц, имеющих право на получение денег от заката, включив в него религиозных студентов и самих улемов, которые, таким образом, стали получателями денег в качестве попечителей студентов. Даже в области оборонительного джихада Шахид аттхани определил роль улама. Только в области наступательного джихада он допустил, что роль Скрытого имама утратила силу до его возвращения.
Хотя вышеупомянутые ученые не были муджтахидами в полном объеме, они внесли новаторские концепции в шиитское богословие, которые позже легла в основу экзегетической школы. Их нововведения подверглись резкой критике со стороны выдающихся шиитских ученых того времени и, таким образом, оставались в основном теоретическими.
Традиционная шиитская доктрина по своей природе была фатальной для руководства любого режима, кроме режима Имама аль-Махди, поскольку они считали, что исламское государство может быть создано только под руководством непогрешимого имама. Таким образом, шииты играли небольшую роль в поддержке решений государства, в отличие от суннитской тенденции предлагать свою полную поддержку Османской империи.
. Это вызвало у государств сильную паранойю. где шииты были в большинстве. К концу эпохи Сефевидов ситуация обострилась из-за подъема империализма в глобальном масштабе. Для выживания иранского государства было необходимо разработать альтернативную идеологию. Это было тогда, когда группе улемов было предложено исключить возможность расширения контроля государства над шиитским большинством; любыми средствами.
Возрождение ахбаризма, или «неоахбаризма», как его стали называть, происходило под руководством декана Кербелы, Юсуфа аль-Бахрани (1695–1772), который возглавил интеллектуальную атаку об Усулийской мысли в середине 18 века. Критика усулизма со стороны Ахбари возникла в Бахрейне в начале XVIII века, отчасти из-за слабости усули, покровительствовавшей империи Сефевидов. Унаследовав роль декана Кербелы как одного из выдающихся ученых своего времени, аль-Бахрани распространил эти бахрейнские дебаты на остальной шиитский мир.
Неоахбаризм аль-Бахрани принимал только два источника юриспруденции имамов: Коран и устные сообщения имамов. Однако он не зашел так далеко, чтобы сказать, что ни один стих Корана не может быть понят без толкования имамов - позиции, которую занимал Ахбари Астарабади эпохи Сефевидов, которую шейх Юсуф назвал экстремистской. Он отверг усулийские принципы консенсуса (иджма) и независимого мышления (акл, иджтихад). Более того, он подверг сомнению рационалистические подходы к религии в целом, с одобрением цитируя осуждение чтения философии и теософии. Но Шейх Юсуф признал законность пятничных молитв в Оккультации и не отверг полностью позиции Усули по другим вопросам. Его бахранский неоахбаризм стремился стать промежуточным звеном между экстремистским усулизмом и экстремистским ахбаризмом.
При аль-Бахрани стипендия усули считалась нечистой, но Бахрани не имел политического влияния, хотя его ученик, знаменитый шейх аль-Хурр аль-Аамили в своей книге Амаль аль-амиль пишет: «Он был горой и океаном знаний. Никто из предыдущих ученых не предшествовал его знаниям и не достиг его статуса. ". {Изменить: это кажется совершенно неверным. Аль-Бахрани, упомянутый в этой цитате, имеет в виду Сайида Хашима Аль-Бахрани. Однако эта статья связывает это с другим ученым; ранее упомянутый Юсуф Бахрейн, который умер почти через столетие после шейха аль-Хурра Аамили} Это был Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Акмаль аль-Вахид Бехбахани, который бросил вызов и победил Ахбаритов и в конечном итоге стал самым политически влиятельным священнослужителем в Кербела в 1772 году. Теология Бихбахани не приветствовалась Ахбаритами. Хотя этот спор начался как незначительное разногласие по нескольким пунктам, в конечном итоге он перерос в ожесточенный, оскорбительный спор, кульминацией которого стало заявление Бехбахани о том, что Ахбари были неверными (кафирами). Однако спор остался чисто интеллектуальным.
Сначала было большое количество активистов Ахбари в городах-святителях Ирака, но именно Бихбахани в конце 18 века изменил это и полностью разгромил Ахбари в Кербеле и Наджаф. Южный Ирак, Бахрейн и несколько городов в Иране, таких как Кирман, оставались оплотом Ахбари еще несколько десятилетий, но в конечном итоге триумф усули был полным, и шиитские улама были лишь горсткой. остается Ахбари до наших дней.
После богословского переворота, осуществленного аль-Вахидом Бихбахани военными методами, школа усули стала инструментом иранского режима.
Во время первой русско-персидской войны (1804–1813), сын и наследник Фатх Али Шаха, Аббас Мирза, который проводил кампанию, обратился к новым улемам и получил от Шейха и других видных духовных лиц в Наджафе и Исфахане заявление о джихаде против русских, тем самым косвенно признав их полномочия на оформить такое заявление - одна из функций Скрытого имама. Кашиф аль-Гита воспользовался возможностью, чтобы получить от государства признание права улемов собирать религиозные налоги с хумса."
. Это последовало примеру других проступков, разрушив пределы своего предыдущего (четвертого) нарушения.
После иранской революции школа Усули приобрела популярность среди ранее ахбарийских общин. Духовная власть усули достигла своего естественного завершения с контролем и господством над государством, провозглашенными через Вилаят аль-Факих под властью Верховного лидера.
Ахбари отвергают и даже проклинают муджтахидов. Они практикуют это, основываясь на последнем письме, которое Имам Махди написал Али ибн Мухаммаду, четвертому доверенному последователю Малого Оккультизма. В письме Имам Заман сказал:
Если кто-то объявляет себя заместителем имама во время оккультизма, он лжец, изгнанный из религии Аллаха, клевещущий на Аллаха; он сам сбился с пути и вводит в заблуждение и других. Он всегда будет в убытке. Будь проклят ему моим, Аллахом, Расулом Аллаха (SW) и его потомством (AS) в каждый момент и при любых обстоятельствах.
Ахбари заявляют, что только имамы могут называться аят-аллахами (Аятоллы, «знаки Бога»), основанные на хадис-е-тарик, и что никто другой не имеет права приписывать себе этот божественный титул. Например, в хадис-и-тарик говорится:
О Тарик, имам (ас) - это Калама-ат-Аллах [Слово Бога], Вадж'ха-у-Аллах [Лик Бога], Хиджаба-т- Аллах [Покров Бога], Нуру-Аллах [Свет Бога], ya-t-Allah [Знак Бога]
Исторически только в начале 19 века обычные муджтахиды стали называть себя «аятоллами».
Ахбари заявляют, что следуют хадису напрямую, без необходимости обобщения или поиска причины своего решения. Это, по мнению Усулиса, логически невозможно. Хадис принимает форму прецедентного права, то есть повествования о решениях, принятых в конкретной ситуации. Чтобы «следовать» за таким решением, нужно знать, какие особенности ситуации имеют отношение к решению, а какие нет, поскольку один и тот же набор фактов никогда не повторится дважды. Следовательно, некоторая степень обобщения неизбежна даже с самой буквальной точки зрения: выбор просто между механическим обобщением и интеллектуальным обобщением.
Что касается исламских законов, мусульмане сталкиваются с различными проблемами в своей повседневной жизни. например сомнения в salāt и их исправления, условия, лишающие законной силы пост, и соответствующие компенсации, решения относительно правильности или неправильности различных социальных и деловых практик, например Инвестирование в паевые инвестиционные фонды, использование духов и лекарств на основе алкоголя и т. Д. Тем не менее, Ахбарис говорит, что имамы упоминали общие правила, которые мы можем использовать, чтобы узнать, как решать современные проблемы.
