Войти
Ади Дхарм относится к религии Ади Брахмо Самадж (бенгальский : আদি ব্রাহ্ম সমাজ, Ади Брахмо Сёмадж) первое развитие брахмоизма и включает тех садхаранов-брахмо-самаджистов, которые были реинтегрированы в брахмоизм после второго раскола 1878 г. Пример Хемендранат Тагор.
Оно никогда не задумывалось как «антикастовое» движение, но выступало за отказ от всех "различий" s между людьми »и основанием современной образованной светской индийской нации под вневременным и бесформенным Единым Богом и его приверженцами как Ади-Дхармис (или поклонниками древнего бесформенного неделимого Единого бога Брахмы или Парамбрахмы» Один без Второго »или Экадавайтам). Хотя доктрина Ади Дхармы внешне похожа на другие реформаторские «секты» индуизма, которые говорят о «разных путях к Единому Богу», основные верования Ади Дхарма безвозвратно ставят Ади Дхарм и брахмоизм как самые молодые из девяти религий Индии, выходящие за рамки бледного. «католицизма и эластичности индуизма».
Основные доктринальные верования Ади-Дхармы, отличные от брахманического индуизма, включают:
Рабиндранат Тагор с женой Мриналини Деви из клана пирали-браминов, с которым регулярно выходили замуж некоторые Тагоры . Основатели Ади Дхармы регулярно подвергались скандализации и скандализации со стороны ортодоксов как Пирали-браминов и официально запрещены от входа в храмы, такие как Храм Джаганатха (Пури) в соответствии с правительственными постановлениями 1807 года. Впоследствии их семьи также столкнулись с большими трудностями при организации браков для некоторых из своих детей, таких как индийский поэт-лауреат Рабиндранат Тагор, который мог только управлять Невеста-брамин Пирали в отличие от своих братьев, которые женились на невестах-браминах из высшей касты. Это крайнее исключающее оружие индуистской ортодоксии привело к эндогамным (т.е. кастовым) тенденциям в брачной практике Ади-Дхарма между этими двумя ветвями Ади Дхармы в семье Тагора, в результате чего Сатиендранат Тагор и Рабиндранат Тагор и их семьи выступили против своих экзогамные братья. Известный историк Ади Брахмо (сын Хемендраната Тагора ), сменивший Рабиндраната Тагора на посту редактора органа Ади Дхарма, написал, что именно Рабиндранат уничтожил многие семейные документы.
Следовательно, Ади Брахмос затем основал свою собственную веру под названием Ади Брахма Сабха в 1828/1830 году посредством Доверительного акта Брахмо Сабхи и кодифицировал свои религия как Ади Брахма Дхарма опубликована с 1848 года. Основатели этой религии Брахмо были главными реформаторами национализма, равенства, секуляризма и образования, которые теперь закреплены в Конституции Индии. как Основные права. Эти отцы-основатели Ади Дхармы считали тогда, что индуизм был полностью испорчен и унижен и что строгий Закон (то есть Дхарма) сначала мусульман, а затем английских правителей мог очистить Индию от этого зла. За их связи с правителями того времени они подверглись остракизму и были исключены из ортодоксального индуистского общества, но были в значительной степени компенсированы тем, что «британцы так отягощали их почестями, что они забыли весь радикализм своей молодости». Только Дварканат Тагор мог публично критиковать английского магистрата Аберкромби Дика за возникновение сервильной май-баап (великий лорд) правящей культуры Бенгалии XIX века следующим образом:
... Если мистер Дик желает, чтобы я уточнил на то, что я считаю характерными в настоящее время недостатками туземцев, я отвечаю, что они являются недостатком истины, недостатком целостности, недостатком независимости... возникшие из-за плохого управления невежественными, нетерпимыми и распущенными солдатами... попавшими в унизительное подчинение, обман и мошенничество.
Результатом этой публикации стало знаменитое " Отмена Закона о кастовой инвалидности »от августа 1850 г., и Брахмос могли свободно устанавливать свою религию и вступать в брак между собой, не опасаясь лишения наследства наследственной собственности. На ежегодном собрании Калькутты Брахмо Самаджа 23 декабря 1850 года Дебендранатх официально провозгласил Брахма Дхарму доктриной новой религии. Это объявление, разрешающее определенные аспекты индуизма в доктрине Раммохуна, также помогло эффективно отделить брахмоизм от индуизма.
Кришнанагар в районе Надия в Западной Бенгалии всегда занимал особое место. в брахмоизме. Многие старые семьи Брахмо пришли отсюда, в том числе семья Рамтану Лахири, который был первым Ади Дхарми, отказавшимся от своей брахманической касты в 1851 году (даже до Дебендры Натха, который удалил свою в 1862 году). Однако жест Дебендранатха, который послал Лалу Хазарилала из Индора (неприкасаемую из низшей касты шудр по рождению) в качестве первого проповедника Ади Дхармы в Кришнагар вместо проповедника-брамина, хорошо разбирающегося в санкскритской литературе, был, однако, не слишком оценен и вызвал большое оскорбление. королевской семье Надии.
Кандукури колебался между национализмом Ади Дхарма и Кешабом Сеном Изречение о «верности государю» было награждено британцами титулом Рао Бахадура в 1893 году. Но, придерживаясь философии Кешаба Сена «Верность государю» до 1907 года, Виресалингам оказался все более изолированным от воинствующей идеологии новых резко националистических приверженцев Ади Дхармы в регионе.
Спорный образ Индиры Ганди «… ни общепринятый, ни законный…» Ведический свадебный образ. Guardian.co.uk В 1938 году дочь Джавахарала Неру Индира настояла на том, чтобы выйти замуж за своего возлюбленного Ферозе. И снова, поскольку они исповедовали разные вероисповедания, они не могли вступить в законный брак ни по одному закону того времени, кроме Закона Ади Дхармы. Были проведены консультации со старейшинами (включая Рабиндраната Тагора) Брахмо Самаджа в Шантиникетане, Дели и Аллахабаде (включая М.К. Ганди), которые после значительных разногласий посоветовали вместо этого принять давно ожидаемый закон о действительности брака для обращенных низших каст Арья Самаджи, который был быстро осуществлен в 1939 году услужливым британским правительством, что позволило влюбленной паре заключить брак в начале 1942 года с помощью тайных до ведических реформированных брахмических обрядов Ади Дхарма, которым священник Неру научился старейшинами Ади Дхармы в Аллахабаде в присутствии Брахмоса, как Сароджини Найду с женихом, тайно носящим священную брахмическую нить. С тех пор эти обряды Ади Дхармы использовались семьей Ганди-Неру для их браков, например, для Раджива Ганди с Сони Ганди, Санджая Ганди с Манека Ганди, Приянка Ганди - Роберт Вадра и т. Д. и ведический закон Ади Дхармы никогда не отменялся, несмотря на принятие Индусского кодекса в 1955 году, который отменил все подобные законы о действительности брака для других конфессий.
В 1916 году инспектор Управления этнографии государственной службы Индии Р.В. Рассел подробно исследует и публикует, что Брахмо Самадж действительно является религией (и отличает ее от «сект»).
Движение Ади Дхарма религии Брахмо является сегодня крупнейшая разработка Brahmo, насчитывающая более восьми миллионов сторонников. Ади Дхарма породила не только партию Индийский национальный конгресс, но и их оппозиционную повестку дня хиндутва. Его радикальный вклад в политическое устройство Индии был резюмирован президентом Индии:
