Ади Да

редактировать

Ади Да Самрадж
AvatarAdiDaSamraj2008.jpg Ади Да Самрадж
Родился(1939-11-03) ноябрь 3, 1939. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США
Умер27 ноября 2008 (2008-11-27) (69 лет). Наитауба, Острова Лау, Фиджи
Другие именаФранклин Альберт Джонс
Альма-матерКолумбийский университет
Род занятийДуховный учитель, писатель и художник
ИзвестныйОснователь Adidam
ДетиШони Фри Джонс

Ади Да Самрадж , родился Франклин Альберт Джонс (3 ноября 1939 - 27 ноября 2008), американский духовный учитель, писатель и художник. Он был основателем нового религиозного движения, известного как Адидам . За свою жизнь он менял имя много раз; в число этих имен входили Бубба Фри Джон , Да Фри Джон , Да Лав-Ананда , Да Калки , Да Авадхута и Да Авабхаса и другие. С 1991 года до своей смерти он был известен как Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да .

Ади Да первоначально стал известен в духовной контркультуре 1970-х годов за его книги и публичные выступления, а также деятельность его религиозной общины. Его философия была по существу похожа на многие восточные религии, которые рассматривают духовное просвещение как высший приоритет человеческой жизни. Отличая его от других религиозных традиций, Ади Да заявил, что он был уникальным историческим аватаром (воплощением бога или божества в человеческой форме). Таким образом, Ади Да заявил, что отныне преданное поклонение ему будет единственным средством духовного просвещения для всех остальных.

Ади Да написал много книг о своей духовной философии и связанных с ней вопросах, основав издательство для их печати.. Он получил похвалу от авторитетов в области духовности и философии, но также подвергся критике за то, что воспринималось как его изоляция, противоречивое поведение, претензии на исключительную реализацию и культовое сообщество.

В середине 1980-х годов обвинения бывшие последователи ложного заключения, «промывания мозгов», сексуального насилия, нападений и принудительного рабства привлекли внимание международных СМИ. Эти обвинения привели к судебным искам или угрозам исков с обеих сторон

Содержание

  • 1 Биография
    • 1.1 Молодежь (1939–70)
    • 1.2 Как стать гуру (1970–73)
    • 1.3 «Безумная мудрость» (1973–84)
    • 1.4 Общественные споры (1985–86)
    • 1.5 «Божественное появление» и последние годы (1986–2008)
  • 2 Философия
    • 2.1 «Самосжатие»
    • 2.2 «Седьмой этап реализации»
  • 3 Адидам
  • 4 Работы
    • 4.1 Книги
    • 4.2 Искусство
  • 5 Прием
    • 5.1 Критика
      • 5.1.1 Кен Уилбер
      • 5.1.2 Другое
    • 5.2 Подтверждения
  • 6 Библиография
  • 7 См. Также
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
  • 10 Внешние ссылки

Биография

Молодежь (1939–70)

Ади Да в младенчестве, 1940

Ади Да родился Франклин Альберт Джонс 3 ноября 1939 года в Куинсе, Нью-Йорк и вырос на Лонг-Айленде. Его отец был продавцом, а мать - домохозяйкой. Сестра Джоанна родилась, когда ему было восемь лет. Он служил послушником в лютеранской церкви в подростковом возрасте и стремился стать священником, хотя после учебы в колледже осенью 1957 года он выразил сомнения по поводу религии своему лютеранскому пастору. В 1961 году он окончил Колумбийский университет со степенью бакалавра философии, а в 1963 году получил степень магистра английской литературы в Стэнфордском университете.

После окончания учебы из Колумбии Ади Да начал употреблять различные галлюциногенные и другие наркотики, иногда сильно. В 1963 году, после окончания Стэнфордского университета, в течение 6 недель он был платным испытуемым в испытаниях лекарств мескалина, LSD и псилоцибина, которые проводились в Управление по делам ветеранов больница в Калифорнии. Позже он писал, что обнаружил эти переживания «самоутверждающими» в том смысле, что они имитировали экстатические состояния сознания из его детства, но были проблематичными, поскольку часто приводили к паранойе, тревоге или диссоциации. Более года Ади Да жил со своей девушкой Ниной Дэвис на холмах Пало-Альто. Пока она работала, чтобы поддержать их, он писал, принимал наркотики, медитировал неформально и изучал книги по герметизму, чтобы осмыслить свой опыт.

В ответ на интуитивный импульс они ушли. Калифорния в июне 1964 года в поисках духовного учителя в Нью-Йорке. Поселившись в Гринвич-Виллидж, Ади Да стал учеником Альберта Рудольфа, также известного как «Руди», торговца восточными произведениями искусства и самозванного духовного гуру. Изучив ряд духовных традиций, в том числе «Работа» Г.И. Гурджиев и Субуд, Рудольф был тогда последователем Сиддха Йоги основателя Свами Муктананды, который дал Руди имя «Свами». Рудрананда ". Руди обучал эклектичному сочетанию техник, которые он назвал «кундалини-йогой» (не имеющим буквального отношения к индийской традиции под этим именем).

Отец Ади Да рассказал Руди о когда-то стремлении своего сына стать лютеранским священником. Чувствуя, что ему нужна лучшая подготовка, в 1965 году Руди настоял на том, чтобы жениться на Нине, найти постоянную работу, похудеть, прекратить употреблять наркотики и начать подготовительные занятия для поступления в семинарию. Будучи студентом лютеранской духовной семинарии в Филадельфии в 1967 году, Ади Да описал ужасный срыв. Психиатр доставил в отделение неотложной помощи больницы и диагностировал это как приступ паники. Это был первый из серии таких эпизодов, которые он пережил на протяжении всей своей жизни, за каждым из которых следовало то, что он объяснил как глубокие пробуждения или озарения. Чувствуя, что ни один из его лютеранских профессоров не понимает этого опыта, Ади Да ушел и ненадолго посетил русскую православную семинарию святого Владимира в Такахо, Нью-Йорк. Разочаровавшись, он вернулся в Нью-Йорк и устроился на работу в Pan American Airlines в надежде, что это поможет ему посетить ашрам Свами Муктананды в Индии. Он делал это в течение четырех дней в апреле 1968 года. Свами Муктананда призвал Ади Да закончить учебу с Руди и заняться непосредственно самим.

Вернувшись в Нью-Йорк, Ади Да и жена Нина стали членами, а затем сотрудниками Церковь Саентологии. Следуя саентологическому протоколу, он написал Руди письмо, прервав все контакты. Проработав чуть больше года, Ади Да оставил Саентологию. Затем он вернулся в Индию с месячным визитом в начале 1969 года, во время которого Свами Муктананда уполномочил его инициировать других в сиддха-йогу.

В мае 1970 года Ади Да, Нина и друг из саентологии по имени Пат Морли раздал свои вещи и отправился в Индию, где, по их мнению, прожил неопределенный срок в ашраме Свами Муктананды. Однако Ади Да был разочарован своим пребыванием там, особенно количеством других американцев, прибывших после его предыдущего визита. Через три недели после прибытия Ади Да сказал, что видения Девы Марии (которую он интерпретировал как олицетворение божественной женской силы или шакти ) побудили его совершить паломничество к христианским святыням. После двух недель в Европе и на Ближнем Востоке все трое вернулись в Нью-Йорк, а затем переехали в Лос-Анджелес в августе.

Стать гуру (1970–73)

Ади Да в Лос-Анджелесе, 1973

В сентябре 1970 года Ади Да сказал, что, сидя в храме Общества Веданты в Голливуде, он навсегда осознал "Яркий", его термин для состояния полного духовного просветления. Он написал автобиографию под названием «Колено слушания», которая была опубликована в 1972 году. В ней Ади Да написал, что он уникально родился с полным осознанием «Яркого», но это знание стало неясным в детстве. Его последующее духовное путешествие было стремлением вернуть это осознание и поделиться им с другими.

В октябре 1970 года Свами Муктананда остановился в Калифорнии в кругосветном путешествии, в значительной степени подписанном Руди. Ади Да посетил его и рассказал о своем опыте в предыдущем месяце «Яркого». Ади Да чувствовал, что свами не понимал и не осознавал всю важность своего опыта. Во время визита Ади Да примирился с Руди.

Вместе с другим бывшим саентологическим сотрудником Салом Луканиа в качестве финансиста Ади Да открыл в Лос-Анджелесе «Ашрам Букс» (позже «Dawn Horse Books»), книжный магазин духовности. Он начал читать там лекции на основе своей автобиографии, вскоре привлекая небольшое количество последователей, отчасти из-за его харизматичного стиля речи. Он преподавал в традиционном индийском стиле, читая лекции с помоста, окруженного цветами и восточными коврами, а слушатели сидели на полу. Он использовал многие идеи из кашмирской шиваитской и адвайта-веданты школ индуизма, но также выразил оригинальные идеи и мнения как о духовности, так и о духовности. светская культура. Он был одним из первых жителей Запада, который стал хорошо известен как учитель медитации и восточных эзотерических традиций в то время, когда они вызывали растущий интерес. Некоторые ранние участники заявили, что Ади Да продемонстрировал способность вызывать изменения в их сознании, сравнивая эффект с шактипат индийских йогических традиций.

С увеличением числа Последователи, Ади Да основал новое религиозное движение, названное «Причастие Коня Зари». В 1973 году он отправился в Индию, чтобы в последний раз встретиться со Свами Муктанандой в надежде, что его признают «Махасиддхой », или полностью просветленным мудрецом. Они разошлись во мнениях по ряду вопросов, подготовленных Ади Да. Это фактически положило конец их отношениям, и позже они стали принижать относительный уровень духовных достижений друг друга. Тем не менее Ади Да заявил, что он продолжает ценить и уважать Муктананду как своего бывшего учителя.

Святилище «Гора внимания» в округе Лейк, Калифорния

Вернувшись в Лос-Анджелес, Ади Да (тогда Франклин Джонс) направил своих учеников, что теперь к нему следует обращаться как «Бубба Фри Джон», исходя из прозвища, означающего «друг» в сочетании с переводом «Франклин Джонс». Он развелся с Ниной, хотя она осталась последователем. В январе 1974 года Ади Да сказал своим последователям, что он «божественный лорд в человеческом обличье». Позже в том же году церковь приобрела стареющий курорт с горячими источниками в округе Лейк, Калифорния, переименовав его в «Хурму» (теперь она известна как «Гора внимания»). Ади Да и группа избранных последователей переехали туда и экспериментировали в общественной жизни. Большинство последователей переехали из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско, куда также перебрались книги Dawn Horse.

Ади Да часто менял свое имя, говоря, что оно отражает различия или изменения в характере его послания и отношениях с последователями. В 1979 году он изменил свое имя с «Бабба Фри Джон» на «Да Фри Джон». Последующие имена включали Да Лав-Ананда, Дау Лолома, Да Калки, Хридая-Самарта Сат-Гуру Да, Сантоша Да, Да Авадхута, Да Авабхаса, а с 1994 года - Ади Да Лав-Ананда Самрадж или Ади Да. Ади Да перевел санскритский слог Да как «дающий».

«Безумная мудрость» (1973–84)

Ади Да во времена Мусора и Богини, 1974

В 1973 году Ади Да начал чтобы использовать более нетрадиционные средства обучения, он назвал «безумной мудростью », сравнивая свои методы с традицией адептов йоги, которые использовали, казалось бы, недуховные методы для пробуждения сознания наблюдателя. Некоторые последователи сообщали о глубоких метафизических переживаниях в присутствии Ади Да, приписывая эти явления его духовной силе. Другие присутствующие остались скептичными, не увидев ничего сверхъестественного.

Ади Да положил начало периоду учений и действий, который стал известен как «Мусор и Богиня». Он направил своих последователей в «сексуальном театре», форма психодрама, которые часто участвуют государственные и групповой секс, изготовление порнографических фильмов, а также другие усиленные сексуальные практики. Употребление наркотиков и алкоголя часто поощрялось, и более ранние запреты на мясо и «нездоровую пищу» больше не соблюдались.

Ади Да сказал, что такое поведение было частью радикального переворота всех общепринятых моральных ценностей и социальных договоров чтобы помочь ученикам шокировать их понимание привычных моделей и эмоциональных привязанностей, чтобы они могли более полно подчиниться ему и сообществу. Обычный брак подвергался особой критике со стороны Ади Да, и многие пары были вынуждены расстаться или сменить партнера. У самого Ади Да было девять или более полигамных партнеров за это время, которых он называл своими «женами», в том числе Плейбой разворот Джули Андерсон, также известная как «Уитни Кейн », которая вошла в сообщество как подруга последователя. Он также рекомендовал многоженство или полиаморию некоторым последователям.

Ади Да опубликовал свою четвертую книгу под названием «Мусор и богиня: последние чудеса и последние духовные наставления Буббы Фри Джона». Он задокументировал относительно неинтересные лекции и деятельность этого периода. Первый тираж книги был распродан, а второй разослан по книжным магазинам. Однако из-за противоречивого характера его содержания все доступные копии были быстро извлечены и ритуально сожжены по указанию Ади Да.

В 1983 году Ади Да переехал с группой из примерно 40 последователей на фиджийский остров Наитаба, приобретенная богатым последователем у актера Раймонда Бёрра. Это было его основным местом жительства до конца его жизни.

Общественные споры (1985–86)

Обвинения Ади Да в злоупотреблении своей властью как духовного лидера привлекли международное внимание в 1985 году. Ади Да и Адидам (тогда известный как Da Free John и The Johannine Daist Communion) почти ежедневно освещались в San Francisco Chronicle, San Francisco Examiner, Mill Valley Record, других газетах, и региональные телевизионные новости и ток-шоу в течение нескольких недель в начале года. История привлекла внимание страны благодаря разоблачению из двух частей на The Today Show, которое транслировалось 9 и 10 мая.

В отчетах о расследованиях и десятках интервью, как названных, так и анонимных бывших участников многочисленные конкретные обвинения Ади Да принуждения членов к психологическому, сексуальному и физическому насилию и унизительному поведению, а также обвинение церкви в совершении налогового мошенничества. Другие заявили, что они никогда не были свидетелями и не участвовали в какой-либо подобной деятельности.

Беверли О'Махони, тогдашняя жена президента Адидама, подала в суд на Ади Да и его организацию за мошенничество, умышленное причинение эмоционального стресса, ложное заключение, и нападение и побои (среди прочего); иск потребовал возмещения ущерба в размере 5 миллионов долларов. Местному репортеру Адидам пригрозил подать собственный иск против О'Махони, а также еще пяти человек, имена которых упоминались в статьях и интервью, в которых говорится о жестоком обращении (иск никогда не подавался). Адидам заявил, что обвинения в адрес церкви были частью вымогательства.

Церковь сделала противоречивые заявления в ответ на освещение. Адвокат церкви сказал, что противоречивые сексуальные действия имели место только в период «Мусора и богини» годами ранее. Вскоре после этого официальный представитель церкви заявил, что «встречи в стиле тантры », подобные описанным в утверждениях, все еще происходят, но в основном ограничиваются внутренним кругом. Это подтвердило рассказы бывших участников о том, что такая деятельность продолжалась до момента судебных исков и интервью, но хранилась в тайне. Церковь заявила, что никаких противоправных действий не имело место и что движение имеет право продолжать эксперименты с образом жизни.

В 1985 году против Ади Да и церкви в Калифорнии было подано два иска. Иск О'Махони был уволен в следующем году. Другой судебный процесс и несколько исков с угрозами в последующие годы были урегулированы с помощью соглашений о выплатах и ​​конфиденциальности, что отрицательно сказалось на моральном духе членов и истощило организацию финансово.

«Божественное появление» и последние годы (1986–2008)

Ади Да в Святилище «Гора внимания», 1986

11 января 1986 года, огорченный бесполезностью своей работы, Ади Да испытал физический и психологический кризис. Врачи диагностировали истощение и стресс, но впоследствии он описал это как смерть и воскресение. Как и в предыдущих и последующих подобных эпизодах, Ади Да придавал этому особое значение, называя его «Божественным проявлением». С этого момента он сказал, что нужно только медитировать на его образ или тело, чтобы «участвовать в его просветленном состоянии».

Ади Да предсказал, что к 2000 году он будет признан всем миром. за его уникальную духовную реализацию. Когда этого не произошло, он пережил еще один кризис. Было сказано, что это положило начало другому периоду, когда Ади Да перешел от «активного обучения» к безмолвному «духовному благословению», чтобы противодействовать негативным силам в мире. Тем не менее он продолжал писать книги, заниматься искусством и выступать со своими последователями, но с повышенным акцентом на то, что он называл «тихим даршаном ".

. В 2000 году некоторые последователи духовного учителя Фредерика Ленца (он же Дзен Мастер Рама) присоединился к Адидаму. Как сообщается, это расстроило давних последователей, которые считали, что новые члены были незаслуженно привилегированными (Ленц, также являвшийся магнитом для споров, покончил жизнь самоубийством в 1998 году). Ади Да утверждал, что был Свами Вивекананда в прошлой жизни и сказал, что в предыдущем воплощении Ленц был учеником.

Позже Ади Да начал выставлять свое цифровое искусство и фотографию. Последователи сообщили, что он умер от остановки сердца на 27 ноября 2008 года в своем доме на Фиджи, когда работал над своим искусством.

У Ади Да было четверо детей: три биологические дочери от трех разных женщин и одна приемная дочь. Среди них актриса Шони Фри Джонс.

Философия

В основе религиозной философии Ади Да лежит эссенция Это исключительно «восточная» религиозная концепция, согласно которой цель человеческой жизни - духовное просветление, пробуждение к высшей реальности, которая является естественным состоянием всех людей (хотя и кажется скрытой)

«Я» -сокращение "

Ади Да сказал, что то, что удерживает людей от переживания этой высшей, просветленной реальности, - это деятельность эго, которое, по его словам, является источником всех эмоциональных, психологических и духовных неудовлетворенность. Он назвал эту деятельность «самосжатием» и определил ее как психологический механизм, лежащий где-то ниже нормального уровня сознательного осознания, заставляющий людей поверить в то, что они ограниченные, страдающие люди. Он сказал, что, по сути, все попытки объединиться с божественным с точки зрения отдельного я были тщетными, поскольку это отдельное я само по себе иллюзорно.

«Седьмая стадия реализации»

Ади Да разработал карту потенциальной человеческой и духовной эволюции, которую он назвал «семью стадиями жизни».

  • Первая стадия - «индивидуация / физическое развитие»
  • Вторая стадия - «социализация»
  • Третья стадия - «интеграция / умственное развитие»
  • Четвертая стадия - «одухотворение / Божественное общение»
  • Пятая стадия - «духовное восхождение»
  • Шестая стадия - «пребывание в сознание »
  • Седьмая стадия -« Божественное Просветление: пробуждение от всех эгоических ограничений »

Первые шесть стадий объясняют все изменения религии и культуры на протяжении истории, а также уровни личного развития. Ади Да разделил четвертую, пятую и шестую стадии жизни как высшие соответствующие стадии человеческого развития. Он охарактеризовал тех, кто достиг этих стадий, как «святых», «йогов» и «мудрецов», включая других религиозных деятелей, таких как Гаутама Будда и Иисус Христос.

Относительно этого спектра, Ади Да заявил, что, хотя некоторые «йоги, святые и мудрецы» иногда указывали на некоторую осведомленность о «седьмой стадии», только он, как уникальный аватар, когда-либо был рожден, полностью наделенный способностью полностью воплощать Это; более того, как первый «Адепт седьмой ступени» только ему когда-либо понадобится (или он будет способен) это сделать. Он заявил, что седьмая стадия не имеет ничего общего с развитием и не наступает после шестой стадии последовательно. Кульминационным моментом осознания этой седьмой стадии является постоянное, естественное состояние «экстаза с открытыми глазами», для которого Ади Да использовал санскритский термин Сахаджа Нирвикальпа Самадхи.

Ади Да настаивал на том, что, поскольку он единолично воплощал реализацию седьмой стадии, преданное поклонение ему отныне будет единственным средством для других освободиться от «самоконтроля», тем самым позволяя им «участвовать в его просветленном состоянии» (т. е. достичь самосознания седьмой стадии или «осознать» ее.)

Адидам

Храм Купола в Да Лав-Ананда Махал в Кауаи, Гавайи Храм в Ади Да Самраджашрам в Найтабе, Фиджи

Адидам относится как к организации преданных Ади Да, так и к религии, которой он учил. Организация или церковь, основанная первоначально в 1972 году, носила множество более ранних названий, в том числе Причастие Зари-Лошади, Церковь Свободного Причастия, Институт Смеющегося Человека, Сообщество Безумной Мудрости, Путь Божественного Неведения и Причастие Иоанново Даист.

Адидам предполагает восточный взгляд на божество и принимает концепции кармы, реинкарнации, чакр и т. Д. Он также использует многие Санскритские термины и понятия. Бог, или божественное, рассматривается как принцип и энергия, сознание, которое предшествует творению, но само не является сознательным творцом.

Хотя более ранние проявления были более эклектичными и экспериментальными, со временем Адидам все больше напоминал индуистская традиция бхакти-йоги. Практика Адидам теперь определяется ее акцентом на преданных отношениях с Ади Да, в котором последователи видят просветленный источник силы, служащий единственными воротами к божественному. Последователи Ади Да часто называют его просто «Возлюбленный». Считается, что через преданность и служение сознание последователя постепенно трансформируется в образ Ади Да. Хотя преданность Ади Да и изучение его учений являются основными чертами Адидама, предписаны и другие конкретные практики, включая изучение других религиозных текстов, физические упражнения, регулирование сексуальности и сыроедение и веганское питание.

Ади Да сказал, что после его смерти не будет никаких дальнейших учений или «откровений», и что его сообщение было полным. Его произведения искусства, сочинения, а также религиозные обители и святилища, «уполномоченные» его присутствием, должны оставаться выражениями его учения и бытия. Он подчеркнул, что ни один человек не заявляет о себе в качестве его представителя или наследника.

Хотя церковь находится на острове Найтаба, Фиджи, есть пять официально обозначенных ашрамов, или «святилищ», принадлежащих Адидаму. Три из них расположены в Северной Америке, еще один - на Гавайях. Последователи Адидама были амбициозными и плодовитыми в распространении книг и учений Ади Да; однако, по оценкам, с 1974 года церковь оставалась более или менее постоянной, насчитывая около 1000 членов по всему миру, с высокой текучестью среди членов.

Работы

Орфей и Эвридика (диптих), 2008 Eurydice One : Иллюзорное падение велосипеда в субатомные параллельные миры основного цвета и точки зрения. Часть третья: Абстрактное повествование в геометрии и Линнеаде (второй этап) - L 4 (от Linnead One) 2007, 2009 - лак на алюминии, 96 x 198 x 5 дюймов.

Книги

Ади Да много писал о своей духовной философии, создав в 1973 году издательство Dawn Horse Press для публикации своих книг. Он продолжает печатать многие названия, написанные Ади Да. Наиболее известной среди них является его автобиография «Колено слушания». Впервые опубликованный в 1972 году, он был переиздан в нескольких изданиях, претерпев значительные изменения и дополнения. Первое издание состояло из 271 страницы; последний - 840.

Искусство

В последнее десятилетие своей жизни Ади Да создал изобразительное искусство. Эти работы были в основном фотографическими и производились в цифровом виде. Он назвал свой стиль «трансцендентальным реализмом». В 2007 году работы Ади Да были включены в выставку, сопутствующую Венецианской биеннале в Италии, которую курировал итальянский историк искусства Акилле Бонито Олива ; Затем выставка переехала во Флоренцию.

Spectra Suites, книга об искусстве Ади Да, содержит введение американского историка искусства и критика Дональда Куспита.

Прием

Критика

Кена Уилбера

С 1980 по 1990 год философский теоретик и писатель Кен Уилбер написал ряд восторженных одобрений и предисловий к книгам Ади Да, в том числе «Завет Коня Рассвета», «Божественное появление Мирового Учителя»., и Белый дом скоро объявит о научных доказательствах существования Бога! Уилбер также рекомендовал Ади Да как духовного учителя тем, кто интересовался его собственными сочинениями.

Позже Уилбер чередовал похвалу и острую критику. В своем последнем публичном заявлении относительно Ади Да он писал: «Я подтверждаю все крайности своих утверждений о Да: он, по моему мнению, является одним из величайших духовных Реализаторов всех времен, и все же другие аспекты его личности сильно отстают. эти невероятные высоты. Обязательно ждите от него глубоких откровений, несравнимых во многих отношениях; тем не менее, ступайте в его сообщество на свой страх и риск ».

Другое

В 1982 году йога и религия ученый Георг Фейерштейн формально стал последователем Ади Да и написал ряд введений к книгам Ади Да. Позже он отказался от этой принадлежности, публично критикуя Ади Да и окружающее его сообщество на Фиджи. Фейерштейн посвятил Ади Да главу в своей книге 1991 года «Святое безумие: духовность, безумно мудрые учителя и просвещение». Во введении к изданию 2006 года Фейерштейн описывает, как редактировал разделы, посвященные Ади Да, чтобы отразить эти изменения во мнениях.

Азиатский религиовед Скотт Лоу был одним из первых последователей Ади Да и жил в общине в 1974 году. В эссе, позже анализирующем то, что он стал свидетелем, а также последующую карьеру Ади Да, он усматривает образец «оскорбительного, манипулятивного и эгоцентричного» поведения, говоря: «обязательно ли следует, что человек, который« освобожден », является свободно заниматься тем, что кажется эгоцентрическим, обидным и разрушительным во имя духовной свободы? Лично я думаю, что нет, признавая при этом тонкость и сложность продолжающихся дебатов ".

Лоу и другие также подверг критике претензии Ади Да на исключительность его реализации. Отчасти критики указывают на его более раннее сообщение, категорически отвергающее необходимость любого религиозного авторитета или веры из-за того, что «просветление» является естественным состоянием каждого человека.

Ади Да сильно редактировал последующие издания своих книг, для которых они подвергались критике как авто агиография и самомифология.

Профессор религии из Университета Южной Калифорнии Роберт Элвуд писал: «Рассказы о жизни с [Ади Да] в его сплоченном духовном сообществе [описать] крайности аскетизма и снисходительности, авторитаризма и антиномизма... Сторонники предполагаемого аватара рационализируют такие эксцентричности, как шоковая терапия ради просветления. "

Подтверждения

В предисловии к автобиографии Ади Да« Колено слушания »за 2004 год религиозный ученый Джеффри Крипал описал весь корпус Ади Да как« самый доктринальный, самый философски изощренный, самый «Обещанный Бог-Человек здесь».

Врач и гомеопат Габриэль Казенс написал поддержку биографии Ади Да «Обещанный Бог-Человек здесь», «Это углубило мое восприятие Него как Божественного Дара, установленного в космической сфере». Он также упоминает Ади Да в своих книгах «Духовное питание» и «Тахионная энергия».

Психиатр Элизабет Кюблер-Росс написала поддержку книги Ади Да «Легкая смерть», назвав ее «шедевром».

Библиография

См. Также

Примечания

Ссылки

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, относящиеся к: Ади Да
  • Adidam.org : официальный сайт Adidam
Последняя правка сделана 2021-06-10 00:46:11
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте