Теория действия (социология)

редактировать

В социология, теория действия- это теория социального действия, представленная американским теоретиком Талкоттом Парсонсом.

Парсонс основал теорию действия, объединяющую изучение социального порядка со структурными и волюнтаристскими аспектами. макро и микро факторов. Другими словами, он пытался поддерживать научную строгость позитивизма, признавая при этом необходимость «субъективного измерения» человеческой деятельности, включенного в герменевтические типы социологического теоретизирования. Парсонс видит мотивы как часть наших действий. Поэтому он считал, что социальные науки должны учитывать цели, цели и идеалы при рассмотрении действий. Парсонс поместил свое обсуждение в более высокий эпистемологический и объяснительный контекст теории систем и кибернетики.

Содержание

  • 1 Теория действия
  • 2 См. Также
  • 3 Ссылки
  • 4 Источники

Теория действия

Теория действия Парсонса характеризуется системно-теоретическим подходом, который объединил метаструктурный анализ с произвольной теорией. В первой крупной работе Парсонса Структура социального действия (1937) обсуждались методологические и метатеоретические предпосылки, лежащие в основе теории социального действия. Он утверждал, что теория действия должна быть основана на волюнтаристском фундаменте - утверждая, что ни чистый позитивистско-утилитарный подход, ни чистый «идеалистический» подход не удовлетворяют необходимым предпосылкам, и предлагая альтернативную, системную общую теорию.

Парсонс разделял стремление позитивизма к общей единой теории не только для социальных наук, но и для всей области систем действия (в которую Парсонс включил понятие «живых систем»). С другой стороны, он отошел от них в отношении научных критериев, особенно в отношении Огюста Конта, о том, что ученые не должны искать «конечные цели», чтобы избежать неопровержимых метафизических вопросов. Парсонс утверждал, что, по крайней мере для социальных наук, значимая теория должна включать в себя вопрос об окончательных ценностях, которые по самой своей природе и определению включают вопросы метафизики. Таким образом, теория Парсонса стоит, по крайней мере, одной ногой в сфере герменевтики и аналогичных парадигм интерпретации, которые становятся особенно актуальными, когда вопрос о «целях» должен рассматриваться в рамках систем ориентации на действие. Таким образом, системных теоретиков, таких как Парсонс, можно рассматривать как по крайней мере частично антипозитивистов. Парсонс был не функционалистом как таковым, а теоретиком действия. Фактически, он никогда не использовал термин функционализм для обозначения своей собственной теории. Кроме того, использование им термина «структурный функционализм», обычно понимаемого как характеристика его теории, было использовано Парсонсом в особом контексте для описания определенного этапа в методологическом развитии социальных наук.

Один. Одной из основных черт подхода Парсонса к социологии было то, как он утверждал, что объекты культуры образуют автономный тип. Это одна из причин, по которой Парсонс установил четкое разделение между культурной и социальной системой, что он подчеркнул в коротком заявлении, написанном им вместе с Альфредом Крёбером и выраженным в его парадигме AGIL. Для Парсонса адаптация, достижение цели, интеграция и латентность образуют основные характеристики социального действия и могут быть поняты как четырехступенчатая функция кибернетической системы, в которой иерархический порядок - L-I-G-A. Самые метафизические вопросы его теории лежат в основе концепции конститутивной символизации, которая представляет собой поддержание паттернов культурной системы и является культурным системным эквивалентом латентного поддержания паттернов посредством таких институтов, как школа и семья (или, проще говоря, «L» ). Позже метафизические вопросы стали более конкретными в Парадигме условий жизни человека, которую Парсонс разработал за годы до своей смерти как расширение первоначальной теории AGIL.

Разделение культурной и социальной системы имело различные последствия для характера основных категорий культурной системы; особенно это повлияло на то, как когнитивный капитал воспринимается как фактор истории. В отличие от прагматизма, материализма, бихевиоризма и других антикантианских типов эпистемологических парадигм, которые имели тенденцию рассматривать роль когнитивного капитала как тождественную основной Процессы рационализации в истории, Парсонс рассматривал этот вопрос как принципиально иной. Когнитивный капитал, как утверждал Парсонс, связан со страстью и верой и задействован как стимулирующие факторы в процессах рационализации, но не впитывается и не идентичен этим процессам как таковым.

См. Также

Ссылки

Источники

Последняя правка сделана 2021-06-08 22:07:41
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте