Войти
Откровение о священстве 1978 г. было откровением, объявленным лидерами Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которая изменила давнюю политику, исключающую мужчин чернокожего африканского происхождения из священства.
С конца 1840-х гг. Людям африканского происхождения запрещалось посвящать в священство Церкви СПД, обычно принадлежащее всем членам мужского пола, которые соответствуют церковным стандартам духовного «достоинства», и получать храмовые таинства, такие как облечение и целестиальный брак (запечатывание). Истоки этой политики до сих пор неясны: в течение 20-го века большинство членов и руководителей церкви считали, что эта политика зародилась во времена Пророка-основателя Джозефа Смита, но церковные исследования в 1960-х и 1970-х годах не обнаружили никаких доказательств. запрета до президентства Бригама Янга. Известно, что президенты церкви LDS Хибер Дж. Грант и Дэвид О. Маккей в частном порядке заявили, что ограничение было временным и будет снято в будущем благодаря божественному откровению. президенту церкви.
В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе, в котором говорилось, что запрет был основан больше на расизме, чем на откровениях, и опровергала расистские теории происхождения запрета.
Мужчинам чернокожего африканского происхождения было разрешено носить священство в первые годы движения Святых последних дней, когда Джозеф Смит был жив. После смерти Смита Бригам Янг стал лидером Церкви СПД, и многие были исключены из числа носителей священства. Эта практика сохранялась после смерти Янга и сохранялась до объявления откровения 1978 года.
В течение десятилетий, предшествовавших откровению 1978 года, церкви становилось все труднее поддерживать свою политику в отношении африканцев и священства. Трудности возникли как из-за протестов извне, так и из-за внутренних проблем, возникших по мере роста членства в далеких регионах мира за пределами преимущественно белой Юты. Внутренние проблемы с соблюдением запрета на священство были вызваны главным образом трудностью определения народов африканского происхождения в таких регионах, как Бразилия, Филиппины, Карибские и Полинезийские острова, а также нехваткой людей для руководящих должностей в местных церквях в районах с преимущественно чернокожее население, такое как Нигерия или Доминиканская Республика.
Большинство протестов против этой политики совпало с подъемом движения за гражданские права в Соединенных Штатах в 1960-е годы. В 1963 году Хью Б. Браун сделал заявление о гражданских правах во время Генеральной конференции, чтобы предотвратить запланированный протест конференции NAACP.. В конце 1960-х и 1970-х годах чернокожие спортсмены в некоторых университетах отказались соревноваться с командами из церковного Университета Бригама Янга. Акция протеста 1974 г. была вызвана отказом черных скаутов стать лидерами в войсках бойскаутов, спонсируемых церковью. К 1978 году, когда политика была изменена, внешнее давление несколько ослабло.
В 1960-х годах была предпринята попытка установить присутствие церкви в Нигерии, к которой проявляли интерес многие местные жители. Руководителям церкви было трудно добиться прогресса в создании церкви в этом регионе без изменения политики священства. Вопросы возможного расширения в Нигерии рассматривались в переписке между Южноафриканской миссией и церковью высшими властями еще с 1946 года. Руководители церкви СПД в Карибском бассейне, особенно в Доминиканская Республика (описываемая в то время как 98% чернокожих) выразила трудности с обращением в свою веру в регионе из-за ограничений священства.
В 1969 году во время еженедельного собрания апостолы проголосовали за отмену запрет на священство. Однако Гарольд Б. Ли, старший апостол в то время, не присутствовал из-за поездки. Когда он вернулся, он привел аргумент, что запрет не может быть отменен в административном порядке, а требует откровения от Бога. Ли призвал к повторному голосованию, которое не прошло.
1 марта 1975 года президент церкви LDS Спенсер В. Кимбалл объявил о планах строительства храм в Сан-Паулу, Бразилия. До откровения 1978 года не только мужчинам чернокожего африканского происхождения было отказано в посвящении в священство, но и мужчины и женщины чернокожего африканского происхождения также были исключены из выполнения большинства различных таинств в храм. Определение права на священство и право посещения храма в Бразилии было проблематичным из-за значительного смешения браков между индейцами, европейцами и африканцами с 1500 года и высокой неопределенности в отслеживании родовых корней. Более того, в бразильской культуре расовая идентификация больше связана с внешностью и социальным классом, чем с кровными линиями. Культурные различия в понимании расы создавали путаницу между коренными бразильцами и американскими миссионерами. Когда было объявлено о строительстве храма, руководители церкви осознали сложность ограничения посещения храма в Бразилии лицам с разными кровными линиями.
В первой половине 20-го века большинство членов и руководителей церкви считали, что запрет на священство возник из-за этого. с основателем церкви Джозефом Смитом. Из-за этой веры церковные руководители не решались отменить запрет. Ученые 1960-х и 1970-х годов не нашли никаких доказательств запрета до Бригама Янга. Эти доказательства помогли Кимбаллу рассмотреть вопрос о внесении изменений.
До полной отмены запрета на священство через откровение было предпринято несколько административных действий, чтобы смягчить его эффект..
Перед Дэвид О. Маккей посетил южноафриканскую миссию в 1954 году, политика заключалась в том, что любой мужчина, желающий получить священство в миссии, должен был доказать отсутствие африканских предков в своей генеалогия. Шесть миссионеров получили задание помочь в необходимых генеалогических исследованиях, но даже в этом случае часто было трудно установить отсутствие африканского происхождения. Маккей изменил политику, предполагая неафриканское происхождение, за исключением случаев, когда были доказательства обратного. Это изменение позволило рукоположить намного больше людей без установления генеалогических доказательств.
Четыре года спустя Маккей разрешил фиджийцам получить священство, несмотря на их темный цвет кожи. Таким образом, запрет на священство был ограничен только лицами африканского происхождения. В 1967 году та же политика, которая использовалась в Южной Африке, была распространена и на бразильцев. В 1974 году черным было разрешено служить доверенным лицом при крещении за умерших.
В годы, предшествовавшие его президентству, Спенсер В. Кимбалл держал переплет заметок и вырезок, связанных с проблемой. Зарегистрировано, что в первые годы своего президентства он часто делал этот вопрос одним из исследований и молитв. В июне 1977 года Кимбалл попросил по крайней мере трех официальных лиц - апостолов Брюса Р. Макконки, Томаса С. Монсона и Бойда К. Пакера - представить записки. «О доктринальной основе запрета и о том, как изменение может повлиять на Церковь», к которому Макконки написал длинный трактат, в котором заключил, что никаких препятствий на пути к изменению не было. В 1977 году Кимбалл получил личный ключ от храма в Солт-Лейк-Сити для входа по вечерам после закрытия храма и часто часами проводил в одиночестве в его верхних комнатах, молясь о божественном руководстве относительно возможных изменений. 30 мая 1978 года Кимбалл представил двум своим советникам заявление, которое он написал от руки, об отмене всех расовых ограничений на посвящение в священство, заявив, что у него «добрые, теплые чувства по этому поводу».
1 июня 1978 года, после ежемесячного собрания высших властей в храме в Солт-Лейк-Сити, Кимбалл попросил своих советников и десять членов Кворума Двенадцати Апостолов, которые тогда присутствовали, остаться на специальном собрании. Кимбалл начал с описания своих исследований, мыслей и молитв об устранении ограничения и о своей растущей уверенности в том, что пришло время для перемен. Кимбалл попросил каждого из присутствующих высказать свое мнение, и все высказались за изменение политики. После того, как все присутствующие поделились своими взглядами, Кимбалл повел собравшихся апостолов в молитвенный круг, чтобы добиться окончательного божественного одобрения этой перемены. Когда Кимбалл молился, многие в группе записали ощущение мощного духовного подтверждения. Брюс Р. Макконки позже сказал: «Нет слов, чтобы описать это ощущение, но одновременно Двенадцать и три члена Первого Президентства сошел на них Дух Святой, и они узнали, что Бог явил Свою волю... У меня были некоторые замечательные духовные переживания и раньше... но ничего подобного ». Л. Том Перри описал: «Я почувствовал что-то вроде порыва ветра. Это чувство охватило всю группу. Когда Президент Кимбалл встал, он почувствовал явное облегчение и радость». Гордон Б. Хинкли позже сказал: «Мне показалось, что между небесным престолом и преклонившимся на коленях, умоляющим пророком Бога, к которому присоединились его братья, открылся канал».
Церковь официально объявила об изменении 9 июня, 1978 год. Эта история привела к многочисленным национальным новостным трансляциям и была на первых полосах большинства американских газет, а в большинстве общин Святых последних дней в штатах Юта и Айдахо телефонные сети были полностью забиты возбужденными звонками. Объявление было официально одобрено церковью на октябрьской Генеральной конференции 1978 г. и включено в издание Учение и Заветы Церкви СПД как Официальное заявление 2.
30 сентября 1978 г., во время 148-й полугодовой Генеральной конференции церкви Н. Элдон Таннер, Первый советник в Первом Президентстве:
В начале июня этого года Первое Президентство объявило, что Президент Спенсер В. Кимбалл получил откровение о распространении священства и храмовых благословений на всех достойных мужчин-членов Церкви. храм. Президент Кимбалл попросил меня сообщить участникам конференции, что после того, как он получил это откровение, которое пришло к нему после продолжительной медитации и молитвы в священных комнатах святого храма, он представил его своим советникам, которые приняли его и одобрили. Затем он был представлен Кворуму Двенадцати Апостолов, который единогласно одобрил его, а затем был представлен всем другим представителям Высшей власти Церкви, которые также единогласно одобрили его.
В тот день Генеральная конференция единогласно проголосовала за принятие откровения ». как слово и воля Господа ».
После откровения черным членам мужского пола было разрешено быть посвященными в священство. Темнокожим членам Церкви и их супругам независимо от расы разрешалось входить в храм и проходить храмовые ритуалы, включая небесные браки. Черные члены могли быть приняты в колено Израиля через патриархальное благословение. Черным членам также разрешалось служить на миссии и занимать руководящие должности. Были сняты ограничения на прозелитизацию, так что миссионерам больше не требовалось специальное разрешение для обучения чернокожих, обращенных больше не спрашивали об африканском наследии, а в членских записях больше не делались отметки, указывающие на африканское наследие.
Позже, в 1978 году, апостол Брюс Р. МакКонки сказал:
В нашей литературе есть утверждения ранних братьев, которые мы истолковали это означает, что негры не получат священства в смертной казни. Я говорил то же самое, и люди пишут мне письма и говорят: «Ты сказал то-то и то-то, и как теперь, когда мы делаем то-то и то-то?» И все, что я могу сказать по этому поводу, это то, что пришло время неверующим людям покаяться, встать на сторону и поверить в живого современного Пророка. Забудьте все, что я сказал, или то, что Президент Бригам Янг или Президент Джордж К. Кэннон, или кто-либо еще сказал в прошлые дни, что противоречит настоящему откровению. Мы говорили с ограниченным пониманием и без света и знания, которые сейчас пришли в мир... Мы получаем нашу истину и наш свет, линия за правилом и заповедь за правилом. Теперь мы добавили новый поток разума и света по этой конкретной теме, и он стирает всю тьму, все взгляды и все мысли прошлого. Они больше не имеют значения... Не имеет никакого значения, что кто-нибудь когда-либо говорил о негритянском вопросе до первого дня июня этого года.
По теме доктрины и политики для расовый запрет, снятие апостола Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, можно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжение откровения и поддерживает своего лидера как пророка.... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство ». В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе о запрете священства, в котором говорилось, что запрет основан больше на расизме, чем на откровениях. В эссе говорится о происхождении запрета на Бригама Янга, утверждая, что не было никаких доказательств того, что темнокожим мужчинам было отказано в священстве во времена Джозефа Смита. В эссе также были отвергнуты теории, выдвинутые в прошлом, в том числе, что «черная кожа является признаком божественного неблаговоления или проклятия, или что она отражает действия в предземной жизни; смешанные браки являются грехом; или что чернокожие или люди любого другого происхождения»
Официальная декларация 2 - это канонизированное официальное заявление 1978 года Первого Президентства церкви о том, что священство больше не будет подвергаться ограничениям на основании расы или цвета кожи. Декларация была канонизирована Церковью СПД на ее генеральной конференции 30 сентября 1978 года в результате процесса общего согласия. С 1981 года этот текст был включен в церковный Учение и Заветы, один из его стандартных трудов из Священного Писания. Это самый последний текст, который был добавлен в открытый канон Священных Писаний Церкви СПД. Объявление, которое было канонизировано, было ранее объявлено 8 июня 1978 года письмом Первого Президентства, которое состояло из Спенсера В. Кимбалла, Н. Элдона Таннера и Мэрион Г. Ромни.
В отличие от многих других Учение и Заветы, Официальное заявление 2, само по себе не является откровением от Бога. Однако его текст объявляет, что Иисус Христос «откровением подтвердил, что настал долгожданный день, когда каждый верный, достойный человек в Церкви сможет получить святое священство». Таким образом, это рассматривается как «официальное заявление откровения». Церковь не опубликовала никакого текста откровения, но для Святых последних дней свойственно ссылаться на «откровение о священстве» при описании изменений, вызванных объявлением и канонизацией Официальной декларации. 2.
Где-то между 2014 и 2015 годами Церковь LDS, публикуя эссе для расширения понимания церковных доктрин и политики, сосредоточила свое внимание на теме " Раса и священство ». В рамках этого эссе церковь официально признала, что причины прежних расовых ограничений неизвестны, и официально отвергла расистские объяснения этой политики. В рамках празднования 40-й годовщины откровения президенты Рассел М. Нельсон и Даллин Х. Оукс оба признали ущерб, причиненный политикой, до ее отмены и воодушевили всех членов церкви. избавиться от этих чувств и сосредоточиться на будущем. Церковь СПД не принесла официальных извинений за свою политику и прежние учения.
Портал церкви СПД 