Шятана

редактировать

Переводы ṣaḍāyatana
английский шесть основ чувств, шесть сфер чувств
санскрит Шанаятана
пали санаятана
китайский язык 六 入, 六 処 ( пиньинь : liùrù)
Японский 六 入, 六 処 ( Ромадзи : рокунью, рокушо)
корейский язык 육입, 육처 ( RR : юк-йип, юк-чер)
тибетский skye.mched
Тайский อายตนะ ( RTGS : аятана)
вьетнамский lục căn
Словарь буддизма
12 нидан:
Невежество
Образования
Сознание
Имя и форма
Шесть чувственных основ
Контакт
Чувство
Страстное желание
Цепляясь
Став
Рождение
Старость и смерть

Шятана ( пали ; санскрит : आयतन) - это буддийский термин, который был переведен как «чувственная основа», «чувственная среда» или «чувственная сфера». В буддизме существует шесть внутренних чувственных основ (пали: аджхаттикани аятанани ; также известные как «органы», «врата», «двери», «силы» или «корни») и шесть внешних чувственных основ ( бахирани аятанани или «чувство»). объекты », также известные как вишая или« домены »).

Существует шесть пар чувственных оснований внутренняя-внешняя (орган-объект) санаятана (пали; санскр. Aāyatana):

Буддизм и другие индийские эпистемологии определяют шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «ум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, включая чувственные впечатления, чувства, восприятия и волю.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 В палийском каноне
    • 1.1 Смысловые контексты
    • 1.2 «Пылает похотью, ненавистью и заблуждением»
    • 1.3 Погашение пламени страдания
  • 2 В постканонических палийских текстах
    • 2.1 Понимание органов чувств
    • 2.2 Корни мудрости
  • 3 Родственные буддийские концепции
  • 4 См. Также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки
  • 7 Источники
  • 8 Внешние ссылки

В палийском каноне

В Четырех благородных истинах, будды идентифицирует, что источник страдания (пали, санскр.: дуккх ) является тяга (пали: танх ; санскр.: тришна). В цепочке Взаимозависимого Происхождения Будда определяет, что влечение возникает из ощущений, возникающих в результате контакта с шестью основами чувств (см. Рис. 2 ниже). Следовательно, чтобы преодолеть влечение и связанное с ним страдание, нужно развить сдержанность и понимание основ чувств.

Смысловые контексты

Рисунок 1: Pali Canon «s Шесть секстеты:
чувственные основы     → f e e l i n g     → c r a v i n g
«внутренние» чувственные органы lt;–gt; "внешние" объекты чувств
контакт
  сознание
  1. Шесть внутренних основ чувств - это глаз, ухо, нос, язык, тело и разум.
  2. Шесть внешних чувственных основ - это видимые формы, звук, запах, вкусы, осязание и ментальные объекты.
  3. Сознание, специфичное для чувств, возникает в зависимости от внутренней и внешней чувственной базы.
  4. Контакт - это встреча внутренней чувственной базы, внешней чувственной базы и сознания.
  5. Чувства зависят от контакта.
  6. Влечение зависит от чувства.
  Источник: MN 148 (Thanissaro, 1998).      детали схемы
12 причин Невежество
Образования
Сознание
Имя и форма
Шесть чувственных основ
Контакт
Ощущения
Страдания Страстное желание Прекращение путь
 ← 4 благородные истины
Цепляясь
Став
Рождение
Старость и смерть
Рисунок 2: Пересечение Двенадцати причин и Четырех благородных истин : как чувственные основы приводят к страданию.

В Палийском каноне смысловые основы упоминаются в сотнях бесед. В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, в том числе:

  • Секстеты (пали: чакка): чувственные основы включают в себя два набора из шести: шесть органов чувств (или внутренние основы чувств) и шесть объектов чувств (или внешние основы чувств). На основе этих шести пар чувственных основ возникает ряд умственных факторов. Так, например, когда присутствуют ухо и звук, возникает связанное сознание (пали: винняна ). Возникновение этих трех элементов ( дхату) - уха, звука и связанного с ухом сознания - приводит к так называемому «контакту» ( пхасса ), который, в свою очередь, вызывает приятное, неприятное или нейтральное «чувство» или «ощущение» ( ведана ) возникать. Именно из такого чувства возникает « страстное желание» ( татха ). (См. Рисунок 1.) Такое перечисление можно найти, например, в дискурсе «Шесть секстетов» ( Chachakka Sutta, MN 148), где «шесть секстетов» (шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть специфичных для чувств) типы сознания, шесть специфических для чувств типов контактов, шесть специфических для чувств типов ощущений и шесть специфических для чувств типов влечения) исследуются и обнаруживаются, что они не содержат себя.
  • «Все» (пали: сабба): В беседе, озаглавленной «Все» ( SN 35.23), Будда утверждает, что нет «всего» вне шести пар чувственных основ. В следующем кодифицированном дискурсе (SN 35.24) Будда уточняет, что Все включает в себя первые пять вышеупомянутых секстетов (органы чувств, объекты, сознание, контакт и ощущения). Ссылки на Все можно найти в ряде последующих бесед. Кроме того, Абхидхамма и постканоническая палийская литература дополнительно концептуализируют чувственные основы как средство классификации всех факторов существования.
  • Двенадцать зависимостей (пали, санскр.: нидана): Как описано в разделе «Связанные буддийские концепции» ниже и проиллюстрировано на Рисунке 2, чувственные основы являются важным звеном в бесконечном цикле перерождения, известном как Двенадцать причин и как изображено в Колесе Становления (санскр.: бхавачакра).

«Пылает похотью, ненавистью и заблуждением»

В дискурсе « Змеи » ( Asivisa Sutta, SN 35.197) Будда уподобляет внутренние сенсорные основы «пустой деревне», а внешние сенсорные основы - «разбойникам, грабящим деревни». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустые» органы чувств как «атакуемые приятными и неприятными» объектами чувств.

В другом месте того же сборника речей ( SN 35.191) великий ученик Будды Сарипутта разъясняет, что реальное страдание, связанное с органами чувств и объектами чувств, не является неотъемлемой частью этих чувственных основ, а происходит из-за «оков» (здесь обозначенных как «желание и похоть »), возникающие при контакте между органом чувств и объектом чувств.

В « Огненной проповеди » ( Adittapariyaya Sutta, SN 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения Будды, Будда описывает все основы чувств и связанные с ними умственные процессы следующим образом:

«Монахи, Все горит. Что Все горит? Глаз горит. Формы пламенеют. Сознание в глазу горит. Контакт с глазом горит. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазом - пережитое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль - это тоже горит. Пылает чем? Пылает пламенем страсти, пламенем отвращения, пламенем иллюзий. Пылает, говорю вам, с рождением, старением и смерть с печалями, причитаниями, болью, страданиями и отчаянием ».

Погашение пламени страдания

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь постигать чувственные основы без осквернения. В «Избавлении от оков» ( SN 35.54) Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит... как непостоянные » (пали: аничча) шесть органов чувств, объекты, сознание чувств, контакт и ощущения.. Точно так же в «Вырвании оков» (СН 35.55) Будда утверждает, что человек снимает оковы, «когда он знает и видит... как не себя » ( анатта) вышеупомянутых пяти секстетов.

Чтобы способствовать этому типу проницательного знания и видения и, как следствие, избавления от страдания, в Сатипаттхана сутте ( MN 10) Будда наставляет монахов медитировать на чувственных основах и зависимо возникающих путях следующим образом:

«Как, о монахи, монах живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах шести внутренних и шести внешних чувственных основ?
«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы, а также оковы, которые возникают в зависимости от того и другого (глаза и формы); он понимает, как возникает возникновение не возникших оков; он понимает, как отбрасывание возникают возникшие оковы; и он понимает, как возникает не возникновение в будущем брошенных оков. [ Подобным образом: ] Он понимает ухо и звуки... орган обоняния и запахов... орган вкуса и аромата... орган осязания и осязательных объектов... сознание и ментальные объекты....
«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах... и не цепляется ни за что в этом мире».

В постканонических палийских текстах

Вимуттимагге, то Висуддхимагг и связанные с ними Pali комментарии и subcommentaries способствуют традиционным знаниям о смысле основаниях.

Понимание органов чувств

Что имеется в виду, когда Будда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела?

Согласно сингальскому руководству по медитации I века н. Э., Вимуттимагга, органы чувств можно понимать с точки зрения ощущаемого объекта, пробужденного сознания, лежащей в основе «сенсорной материи» и связанного с ним первичного или производного элемента, который присутствует «в избытке».. " Эти характеристики приведены в таблице ниже.

орган чувств чувственный объект чувственное сознание сенсорная материя элемент в избытке
глаз визуальные объекты визуальное сознание "... три маленьких мясистых диска вокруг зрачка, а белое и черное глазное яблоко, которое находится в пяти слоях плоти, крови, ветра, мокроты и сыворотки, размером с половину мака, похоже на голова ласселинга. ... " Земля
ухо звуковые волны слуховое сознание «... внутри двух ушных отверстий окаймлен коричневыми волосами, зависит от перепонки, похож на стебель сине-зеленой фасоли...» Звуки
нос запахи обонятельное сознание «... внутри носа, где встречаются трое, зависит от одного маленького отверстия, это похоже на Koviāra (цветок в форме)...» воздух
язык вкусы вкусовое сознание «... размером в два пальца, по форме похож на синий лотос, находится во плоти языка....» воды
тело материальные ценности осязание «... во всем теле, за исключением волос на теле и голове, ногтей, зубов и других нечувствительных частей....» Тепло (или его отсутствие)
Таблица 1. В Вимуттимагге в характеристике органов чувств.

Компактный Висуддхимагга пятого века н.э. предоставляет аналогичные дескрипторы, такие как «размер головы простой вши» для определения «чувствительности» глаза (пали: pasāda ; также известный как «чувственный орган, орган чувств, чувствительная поверхность»).), и «в месте в форме копыта козла» относительно чувствительности носа ( Vsm. XIV, 47–52). Кроме того, Вишуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

  • характеристика или знак ( лаккха ṇ а)
  • функция или "вкус" ( раса)
  • проявление ( paccupa Tt HANA)
  • непосредственная причина ( пад Tt HANA)

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

При этом характеристика глаза - чувствительность первичных элементов, готовая к воздействию видимых данных; или его характеристика - чувствительность к первичным элементам, порожденным каммой, источником которой является желание видеть. Его функция - найти [объект] среди видимых данных. Это проявляется как основа сознания глаза. Его непосредственная причина - это первичные элементы, порожденные каммой, порожденной желанием видеть.

Что касается шестой внутренней смысловой базы ума ( манно), Палийские subcommentaries (приписываемого Дхаммапала Thera) различать сознание, вытекающее из пяти физических основ чувств и вытекающие из главного пост- канонического понятия «жизненного континуума» или «бессознательный ум» ( бхава ṅ га-мана):

«Из совокупности сознания или разума, включенного в процесс познания глазного сознания, только глазная основа [не разумная основа] является« дверью »происхождения, а [внешняя чувственная] основа материальной формы есть видимый объект. Так же обстоит дело с остальными [то есть с основами органов чувств уха, носа, языка и тела]. Но из шестой основы чувств - часть основы ума, называемая жизненным континуумом, бессознательным. разум - это «дверь» происхождения... "

Корни мудрости

В CE пятого века экзегетической Visuddhimagga, Буддхагош определяет знание о чувственных основах как часть «почва» освобождение мудрости. Другие компоненты этой «почвы» включают совокупности, способности, Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Происхождение.

Родственные буддийские концепции

  • Совокупности (пали, кхандха ; санскр., Скандха): в различных суттах совокупности, элементы ( см. Ниже) и основы чувств идентифицируются как «почва», в которойрастут страстное желание и цепляние. В целом, в палийском каноне совокупность материальных форм включает пять материальных органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и связанные с ними объекты чувств (видимые формы, звуки, запахи, вкусы и осязательные объекты); совокупность сознания связана с органом чувств ума; и ментальные совокупности (ощущение, восприятие, ментальные образования) являются ментальными объектами чувств. И совокупности, и чувственные основы определены как объекты медитации внимательности в Сатипаттхана сутте. С точки зрения стремления к освобождению, медитация на совокупностях искореняет самокритику и цепляние за неправильные взгляды, вто время как медитация на чувственных основах искореняет цепляние чувственного удовольствия.
  • Взаимозависимое происхождение (пали: паничча-самуппада ; санскр.: пратитья-самутпада): как показано на рисунке 2 выше, шесть чувственных основ (пали: санаятана ; санскр.: шадайатана) являются пятым звеном в Двенадцати причинах ( нидана) цепь Взаимозависимого Происхождения и, таким образом, является пятой позицией на Колесе Становления ( бхавачакра). Возникновение шести чувственных основ зависит от возникновения материальных и ментальных объектов (пали, санскр.: намарупа); и возникновение шести чувственных основ ведет к возникновению " контакта " (пали: пхаса ; санскр.: спарша) между чувственными основами и сознанием (пали: винняна ; санскр.: вишняна), что приводит к приятному, неприятному и приятному. нейтральные чувства (пали, санскр.: ведана).
  • Элементы (пали, санскр.: дхату): Восемнадцать элементов включают двенадцать чувственных основ. Восемнадцать элементов - это шесть триад элементов, где каждая триада состоит из чувственного объекта (внешних чувственных основ), органа чувств (внутренних чувственных основ) и связанного с ним чувства-органа-сознания ( винняна). Другими словами, восемнадцать элементов состоят из двенадцати чувственных основ и шести связанных чувственных сознаний.
  • Карма (санскр.; пали: камма): Вбеседес Самьютта-Никаей Будда заявляет, что шесть внутренних основ чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) являются «старой каммой, которую следует рассматривать как порожденную и сформированную. по воле, как что-то, что нужно почувствовать ». В этой беседе «новая камма» описывается как «любое действие, которое человек делает сейчас телом, речью или умом». Таким образом, внутренние чувственные основы обеспечивают связь между нашими волевыми действиями и последующим восприятием.

Смотрите также

  • Сутра сердца - текст Махаяны, который показывает аятаны в беседе Махаяны
  • Индрия - «способности», которые включают группу «шести сенсорных способностей», аналогичных шести чувствительным основам.
  • Праджня (мудрость)
  • Садаятана - обсуждение «шести основ чувств»
  • Сатипаттхана сутта - включает медитацию с использованием чувственных основ в качестве объекта медитации.
  • Скандха - подобная буддийская конструкция.
  • Двенадцать нидан - цепь бесконечных страданий, пятым звеном которой являются чувственные основы.

Примечания

использованная литература

Источники

  • Аунг, SZ amp; CAF Рис Дэвидс (перевод) (1910). Сборник философии (перевод Абхидхамматтха-сангаха). Чипстед: Палийское текстовое общество. Цитируется в Rhys Davids amp; Stede (1921–195).
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN   1-928706-02-9.
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. (Часть IV - «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (2005a). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона. Бостон: публикации мудрости. ISBN   0-86171-491-1.
  • Бодхи, Бхиккху (18 января 2005b). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) (аудиофайл в формате MP3) [В этой серии лекций о Маджхима-никае, это девятая лекция Бодхи по Сатипаттхана сутте. В этом выступлении обсуждение основ смысла начинается в час 45:36]. Доступно в Интернете по адресу http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3.
  • Буддхагхоша, Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. (Глава XV - «Основы и элементы (Аятана-дхату-ниддеша)».) Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN   1-928706-00-2.
  • Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-285374-5.
  • Мэтьюз, Брюс (1995). «Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады», в Рональде В. Нойфельдте (ред.), Карма и возрождение: постклассические разработки. Дели, Публикации Шри Сатгуру. (Первоначально опубликовано Государственным университетом Нью-Йорка, 1986 г.). ISBN   81-7030-430-X.
  • Шанамоли, Бхиккху (пер.) И Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: Перевод Маджхима Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN   0-86171-072-X.
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское Руководство по психологической этике, четвертый век до нашей эры, будучи Translation, теперь сделали в первый раз, с пали, из первой книги абхидхаммы-Pi ˙t ака, озаглавленная Dhamma- Saṅgaṇi (Compendium государств или явлений). Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN   0-7661-4702-9.
  • Красная сосна. Сутра сердца: Утроба Будд (2004) Shoemaker amp; Hoard. ISBN   1-59376-009-4
  • Рис Дэвидс, Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–195). Пали-английский словарь Палийского текстового общества. Чипстед: Общество Палийского текста. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
  • Сома Тера (пер.) (1999). Беседа о пробуждении внимательности ( MN 10). Доступно в Интернете по адресу « Сатипаттхана сутта: беседа о пробуждении внимательности».
  • Сома Тера (2003). Путь осознанности: английский перевод Satipa Tt HANA Сутта Комментарий. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN   955-24-0256-5.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1993). Адиттапарьяя сутта: огненная проповедь ( СН 35.28). Доступно в Интернете по адресу Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermon.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Камма Сутта: Действие ( СН 35.145). Доступен он-лайн на сайте Камма Сутта: Действие.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Коттхита Сутта: Коттхите ( СН 35.191). Доступно в Интернете по адресу Kotthita Sutta: To Kotthita.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c). Сунья Сутта: Пусто ( SN 35.85). Доступно в Интернете в Suñña Sutta: Empty.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998a). Чачакка сутта: Шесть секстетов ( MN 148). Доступен он-лайн в « Чачакка сутта: шесть секстетов».
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998b). Лока Сутта: Мир ( СН 12.44). Доступен он-лайн на сайте Loka Sutta: The World.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998c). Маха-салаятаника Сутта: Великая беседа о шести смыслах и средствах массовой информации ( MN 149). Доступен он-лайн в Маха-салаятаника Сутта: Великая беседа о шести смыслах и средствах массовой информации.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998d). Явакалапи сутта: сноп ячменя ( СН 35.207). Доступно в Интернете по адресу Явакалапи сутта: сноп ячменя.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001a). Паханая сутта: Отказаться ( СН 35.24). Доступен он-лайн в « Паханая сутта: быть оставленным».
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001b). Сабба Сутта: Все ( СН 35.23). Доступно в Интернете на сайте Sabba Sutta: The All.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2004). Асивиса Сутта: Змеи ( СН 35.197). Доступен он-лайн в Asivisa Sutta: Vipers.
  • Упатисса, Арахант, NRM Ehara (пер.), Сома Тера (пер.) И Хеминда Тера (пер.) (1995). Путь свободы (Вимуттимагга). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN   955-24-0054-6.
  • Исследовательский институт Випассаны (VRI) (пер.) (1996). Махасатипатхана Сутта: Великая беседа об установлении осознанности (пали-английское издание). Сиэтл, Вашингтон: Исследовательские публикации Випассаны Америки. ISBN   0-9649484-0-0.

внешние ссылки

Последняя правка сделана 2023-03-20 01:30:35
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте